陳長江

（黃河科技學(xué)院，河南·鄭州 450063）

民族體育文化是中華民族大家庭中彌足珍貴的瑰寶，在民族的生存和社會發(fā)展歷程中閃爍著耀眼的光芒，它以自身獨特的方式和文化精神承載著各民族深遠(yuǎn)的歷史和厚重的文化，時間久遠(yuǎn)，底蘊(yùn)豐富。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的珍品，民族體育文化的傳承與保護(hù)越來越受到人們的重視。不過在發(fā)展民族體育文化時，由于以往人們對民族體育文化的原生態(tài)的性質(zhì)不夠重視，出現(xiàn)任意變形和主觀改造的情況。而許多民族體育文化是自然生態(tài)的產(chǎn)物，是我們的先輩對大自然生活的模擬，具有明顯的自然屬性。如何在科學(xué)發(fā)展觀的理念指導(dǎo)下去發(fā)展民族體育文化，這是人們亟待思考的問題。面對世界性的生態(tài)環(huán)境遭到不同程度破壞的危機(jī)，應(yīng)將民族體育文化的發(fā)展與和諧生態(tài)的保護(hù)聯(lián)系在一起，在保護(hù)好環(huán)境生態(tài)的前提下去發(fā)展民族體育文化，讓其更好地為人類社會服務(wù)，并由此豐富民族體育的文化內(nèi)涵，讓其既保持民族體育文化的原生態(tài)性，又能散發(fā)濃郁的時代生活氣息，使之與環(huán)境生態(tài)的保護(hù)和諧地統(tǒng)一起來，達(dá)到更好地利用和開發(fā)的目的。因此，發(fā)展民族體育文化，要充分利用生態(tài)保護(hù)與和諧發(fā)展的雙刃劍，真正傳承好民族體育文化中的藝術(shù)精神和民族特色，讓民族風(fēng)格發(fā)揚(yáng)光大。

一、民族體育文化發(fā)展的取舍原則

按照葛楚英《平衡——人類生存之路》一書所述，宇宙與社會發(fā)展的規(guī)律是平衡的，這種平衡保持的客觀存在，不受人的意志控制而改變，于人類社會的生存發(fā)展十分重要[1]。在發(fā)展民族體育文化的過程中，應(yīng)該充分注意這一宇宙與社會發(fā)展的規(guī)律，通過充分了解和認(rèn)識，從而適應(yīng)這種規(guī)律，并掌握運用好這種規(guī)律，這是人類生存發(fā)展萬古不變的原則。從和諧生態(tài)發(fā)展民族體育文化，正是著眼平衡規(guī)律的理性思考，是良性的抉擇，適應(yīng)于經(jīng)濟(jì)全球化的社會發(fā)展需要，是民族體育文化發(fā)展遵循的道路。那么，在全球經(jīng)濟(jì)一體化發(fā)展的大環(huán)境下，在經(jīng)濟(jì)效益、社會效益、生態(tài)效益三者之間，如何兼顧與抉擇取舍則是至關(guān)重要的。這三個方面是當(dāng)前社會發(fā)展的總基調(diào)，而其內(nèi)涵又是相互矛盾的。從社會效益看，作為一種特殊文化，就是最大限度去讓民族體育文化的發(fā)展?jié)M足人們?nèi)找嬖鲩L的文化需要，這是民族體育文化發(fā)展的常態(tài)要求，它應(yīng)在智力支持和精神動力方面為社會發(fā)展服務(wù)。生態(tài)效益就是要遵循生態(tài)平衡規(guī)律，民族體育在它的產(chǎn)生之初，主要是對人們生活生產(chǎn)的模仿，其自然屬性比較明顯，從生態(tài)平衡的角度去發(fā)展民族體育文化，就要考慮自然界的生物系統(tǒng)在人類的生產(chǎn)生活及其自然環(huán)境中的影響和功效，這關(guān)涉到人類社會和人自身生存發(fā)展的久遠(yuǎn)利益和根本利益，這是經(jīng)濟(jì)全球化工業(yè)化快速發(fā)展必須兼顧考慮的問題。民族體育文化在根本上扎根于鄉(xiāng)土，廣泛活動于民間，不需要過多的設(shè)施和豪華的場館，其生態(tài)效益遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了現(xiàn)代體育文化。社會效益、生態(tài)效益是民族體育文化首要考慮的問題，在構(gòu)建和諧生態(tài)的主旋律下，尤其重要。不過，發(fā)展民族體育文化并不是不需要考慮經(jīng)濟(jì)效益，我國廣大民族地區(qū)，尤其是西部地區(qū)，大多數(shù)少數(shù)民族的生活并不富裕，因此，民生問題也是發(fā)展民族體育文化應(yīng)該考慮的問題。如何在保證生態(tài)效益的前提下，盡量減少耗費獲得更大的經(jīng)濟(jì)效果，從而適當(dāng)改善當(dāng)?shù)孛褡宓纳鏃l件和生活環(huán)境，為脫貧攻堅打下堅實基礎(chǔ)，這是應(yīng)該兼顧的問題。從民生問題考慮，在重視社會效益和生存效益的同時，也要合理兼顧經(jīng)濟(jì)效益，這樣才能調(diào)動民族體育文化持有者的積極性、主動性，以此促進(jìn)我國各民族體育文化的不斷發(fā)展。

二、如何選擇民族體育文化的發(fā)展路徑

從各民族體育文化的發(fā)展路徑來看，作為伴隨先民發(fā)祥而來的民族體育文化與其他文化的發(fā)展一樣，也經(jīng)歷由生存文化發(fā)展為享受文化再為發(fā)展文化的過程。胡曉慧《試析生存文化的“草根性”》一文認(rèn)為，民族文化是一種以生存為主體的文化模式，人類文化所處的獨特空間促成了這種文化模式的組成。自然空間的狹窄，自然資源的短缺威脅到了人類的生存，面對危險不得不去開拓和改造生存空間，因而人類為適應(yīng)流動的生存方式產(chǎn)生了自身的文化模式。這種生存的方式由歷史凝結(jié)而成，經(jīng)歷一定的歷史階段，并且在特定的地理環(huán)境、人文環(huán)境中逐漸形成。正因為如此，一旦形成后就具有穩(wěn)定性，獲得傳承的價值，無論在社會經(jīng)濟(jì)還是人文方面，都帶有“草根性”[2]。在民族體育文化的產(chǎn)生早期，由于與生產(chǎn)生活交織在一起，沒有明顯的界線。先民們將文化作為教育后人，培育勞動技能的項目，借以提高勞動者素質(zhì)。如在人類社會初期，先民們以投擲石塊獵取動物，用木棒防身和襲擊，用雙腿奔跑逃避自然災(zāi)害和野獸敵人等活動都與人的生存息息相關(guān)，有利于鍛煉人的體能。對于體育文化的產(chǎn)生和性質(zhì)，正如郝時遠(yuǎn)《體育運動的人類學(xué)啟示》所言，它演化于遠(yuǎn)古時期的人類生產(chǎn)活動，并由此分工出來，形成一種體能文化[3]。確實，由于人類社會初期，勞動工具以石器、木棒、弓箭為主，比較粗糙簡單，因而生產(chǎn)力較為低下，人們的生存更多地借助于自身的力量，出于對人的生存本能的需要，先民們就特別注重體能的鍛煉提高，久而久之成為了一種自主的意識和行動，因而體育運動就隨之產(chǎn)生。毫無例外，民族體育文化正是沿著這一軌跡發(fā)展演化而來的。

生產(chǎn)工具的改進(jìn)，生產(chǎn)率的不斷提高，帶來了社會經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，尤其是工業(yè)革命以后，物質(zhì)生活有了保障，人們的意識由生存轉(zhuǎn)向了享受與發(fā)展，這時民族體育文化隨之變?yōu)榱诵蓍e娛樂活動，不斷脫離早期謀生的本能。在眾多的體育文化中，民族體育文化以簡潔的內(nèi)容、靈巧的形式、貼近自然和生活的動作、簡練的節(jié)奏展示于觀眾。在民間，民族體育較為普遍地成為大多數(shù)健身者喜聞樂見的休閑娛樂方式。比如跳月比賽、蘆笙舞之類的活動，參與者不僅鍛煉了身體，而且獲得快樂，觀賞者由翩翩的舞姿，妙曼的樂律，享受著競技帶來的美感，由此而得到身心的娛悅。民族體育的發(fā)展，應(yīng)該以改善廣大民族地區(qū)的生計出發(fā)，讓民族體育文化為當(dāng)?shù)孛褡鍘斫?jīng)濟(jì)效益，以滿足當(dāng)?shù)孛褡宓纳嫘枰?，才能從?nèi)因調(diào)動當(dāng)?shù)孛褡宓呐d趣，從而使民族體育文化真正得以在廣大的范圍內(nèi)開展，讓當(dāng)?shù)孛褡甯惺艿矫褡弩w育文化帶來的生活意義。在民族旅游風(fēng)景區(qū)進(jìn)行民族體育文化活動，展示民族體育文化，以此增加旅游內(nèi)容，提高游客情趣，吸引更多回頭客，已經(jīng)成為廣大民族旅游景區(qū)、民族傳統(tǒng)村落等較為普遍的手段，如云南西雙版納傣族園運用“公司+農(nóng)戶”的操作模式，通過孔雀舞、賽龍舟、丟沙包等體育競技吸引游客，讓游客流連忘返，不僅擴(kuò)大了旅游規(guī)模，而且為當(dāng)?shù)孛褡逶黾恿耸杖?，改善了生計，因而擴(kuò)大了參與面和增大了民族體育活動的隊伍，達(dá)到村村參與，人人參與的規(guī)模，活動場面壯觀動人。

由生存文化向享受文化、發(fā)展文化發(fā)展是民族體育文化隨著社會經(jīng)濟(jì)進(jìn)步而趨向的目標(biāo)。改革開放以來，我國的社會經(jīng)濟(jì)有顯著發(fā)展，成為世界第二大經(jīng)濟(jì)體，綜合國力不斷增強(qiáng)，尤其是廣大民族地區(qū)民生改善變化加快，民族體育文化也越來越得到重視，通過發(fā)展民族體育文化以達(dá)到自身利益的有償價值，促使收入增加，生活水平獲得實惠，如此，不僅調(diào)動了民族地區(qū)民眾參與體育競技和表演的積極性，而且對發(fā)展民族體育文化也有了主體隊伍和動力保障。

三、民族體育文化的發(fā)展抉擇

民族體育文化主要有競技性和非競技性兩個大類，從總體說，競技性體育多于非競技性體育。其原因在于，人類社會在它的發(fā)展初期，人們首先要為生存同大自然或其他族群進(jìn)行競爭，這就使早期的人類活動大多帶有了競技性。因此競技性在人類歷史發(fā)展中充當(dāng)著主要角色，民族體育的競技性其實就是社會發(fā)展、人類進(jìn)步的文明符號，體現(xiàn)出競爭的價值取向和深沉的文化內(nèi)涵，是人類社會文明進(jìn)步的一個基調(diào)。一方面，在原始社會時期，低下的生產(chǎn)力和簡陋的勞動工具，使人們的勞動技能十分簡單，獲得的生存資源十分貧乏，勞動生存成為了當(dāng)時人類必須重視的問題，提高生產(chǎn)技能成為了他們的目標(biāo)，而當(dāng)時人們的生產(chǎn)技能又主要取決人的體能，強(qiáng)身健體就顯得尤其重要，體育競技成為了改善人們體質(zhì)狀況的重要手段。另一方面，由于人們對自然環(huán)境的依賴，占有肥沃土地、占有森林水資源等，都需要肉搏拼殺。而限于粗劣的武器，簡單的作戰(zhàn)方法，提高體能自然成為從事爭奪戰(zhàn)爭獲取勝利的需要。因而強(qiáng)身健體又成為了掠奪戰(zhàn)爭的需要。人類初期的體育文化活動就圍繞這一目標(biāo)而進(jìn)行，這就形成了民族體育文化鮮明的競技性。從傳統(tǒng)的民族體育文化中不難發(fā)現(xiàn)這種競技性是普遍存在的，如廣泛存在于各民族的摔跤、射弩、賽馬、賽跑、賽龍舟等體育項目，無一不具有鮮明的競技特征。在現(xiàn)代社會，民族體育文化的競技性不但為人們提供激勵機(jī)制，而且也可以磨礪人們的進(jìn)取精神，堅定人們的競爭信念，使人們的潛能得到充分發(fā)揮，進(jìn)而樹立和完善一種快、高、強(qiáng)的生活理念，從而推動人類社會和諧有序地發(fā)展。

有的民族體育文化注重的是休閑愉悅，健身壯體，并不強(qiáng)調(diào)活動的競技水平，具有明顯的非競技性特征，其內(nèi)在因素是娛樂性。作為人類生活的一個部分，這類民族體育文化與舞蹈、生產(chǎn)聯(lián)系較為密切，如阿細(xì)跳月、蘆笙舞、跳竹竿、蕩秋千、跳鍋莊、打陀螺等，娛樂與休閑就是它們的基本特征。這些體育文化項目樂律感強(qiáng)，節(jié)奏分明，顯得細(xì)膩柔美，具有豐富的民族體育文化內(nèi)涵，這是民族傳統(tǒng)體育文化的共有特征，是民族體育文化獨特的一面，通過載歌載舞的體育文化活動吸引了觀眾，讓人賞心悅目而達(dá)到消遣愉悅的目的。

無論競技性體育文化項目，還是非競技性體育文化項目，娛樂性是其共存的因素。競技性體育文化項目更側(cè)重于競技水平提升的效果，娛樂性體育項目則更側(cè)重觀賞娛樂的價值。有的民族體育文化并不容易界定屬于競技性項目還非競技性項目，只能就其側(cè)重的因素而論。民族體育文化的兩個突出要素是競技和游戲，民族體育文化如果丟失了競技成分，那就難以引人注目，另一方面，沒有娛樂氣氛韻味，也就降低了特有的審美價值，就難以吸引大眾踴躍參與。民族體育文化的兩個發(fā)展取向，一是競技性，一是非競技性。其選擇標(biāo)準(zhǔn)是：偏重于競技活動項目可以競技性特征為主導(dǎo)，側(cè)重于娛樂活動的項目，就以非競技性特征為主體。同時，在現(xiàn)代社會，對于民族體育文化還要考慮多元化因素，使之適應(yīng)和滿足現(xiàn)代社會發(fā)展和人類精神活動需求，讓民族體育文化項目根據(jù)各自的特征展示其競技性魅力或休閑娛樂的韻味。多元化是民族體育文化發(fā)展模式確定而應(yīng)該兼顧的問題，在價值取向方面還應(yīng)同時兼顧休閑娛樂，如此才能擴(kuò)大民族體育文化的影響力，而且通過有趣的形式達(dá)到健身壯體的目的，并由此讓民族體育文化的競技功能、健身功能、趣味功能兼行發(fā)展，互為補(bǔ)充，和諧發(fā)展。

四、發(fā)展民族體育文化的主體單位

以政府為主導(dǎo)，社會各層面參與為輔助，即公辦為主，民辦為輔，這是現(xiàn)階段民族體育文化大多采用的模式。政府的主導(dǎo)作用主要在于履行對公共事業(yè)的管理職能，在民族體育文化事業(yè)發(fā)展中的地位和作用，主要是擔(dān)負(fù)文化傳播導(dǎo)向的職責(zé)，對發(fā)展民族體育文化制定措施，提出具體對策，表明所持的立場態(tài)度，從而給社會各層面發(fā)出行為指向，為民族體育文化的發(fā)展引導(dǎo)方向，讓興辦單位以及民間了解到需要發(fā)展的情況，知道需要發(fā)展什么，以避免誤入盲區(qū)，減少重復(fù)投資，避免造成停滯不前的結(jié)果。此外，國家有關(guān)民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展方面的基本政策法規(guī)也需要有關(guān)管理部門執(zhí)行貫徹，地方性的民族體育文化保護(hù)和發(fā)展的具體條例、措施也需要有關(guān)管理部門制定、調(diào)控、監(jiān)督。

社會參與包括社會階層、組織、團(tuán)體、個人等各個方面，可以用來解決國家直接投入民族體育文化方面的資金短缺問題，其方式多樣靈活，可以直接投入或間接投入。民族體育文化主要產(chǎn)生于廣大農(nóng)村，發(fā)展于各民族村落，它根植于鄉(xiāng)間土壤，其主體空間在廣闊的鄉(xiāng)土社會，因此它的發(fā)展主體主要依托于民間。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，民族體育文化是國家保護(hù)、傳承的重要遺產(chǎn)，文化產(chǎn)業(yè)者需遵循相關(guān)政策條例進(jìn)行開發(fā)利用。民族體育文化的生產(chǎn)主體主要屬于民間社會，政府管理部門有職責(zé)督促其遵守主位保護(hù)和主位發(fā)展原則，以確保文化擁有及生產(chǎn)者的主體地位，積極調(diào)動他們參與發(fā)展民族體育文化。只有堅持民族體育文化的內(nèi)在特質(zhì)去發(fā)展，才能體現(xiàn)文化持有者的主體地位，而不是按照研究者的標(biāo)準(zhǔn)和價值去闡釋。民族體育文化的創(chuàng)造和歷史積淀，體現(xiàn)了廣大少數(shù)民族的智慧與創(chuàng)造力，少數(shù)民族群眾不僅是文化的創(chuàng)造者、傳承者，同時也是文化的保護(hù)者和發(fā)展主體，因此必須依靠少數(shù)民族群眾來傳承和發(fā)展民族體育文化，取智慧于民間，聚力量于社會，不能僅依賴于政府，少數(shù)民族群眾的普遍參與，才是民族體育文化生存與發(fā)展的真正動力和源泉。但是由于廣大少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展較為滯后，部分地區(qū)才解決溫飽問題，還沒有富裕的經(jīng)濟(jì)去獨立發(fā)展民族體育文化，因而政府的參與作用是不可忽視的。在發(fā)展民族體育文化過程中，政府的政策支持和財政投入、資源調(diào)控等方面則是民間社會和少數(shù)民族群眾不能代替的。對于少數(shù)民族體育文化的傳承與發(fā)展，在目前主要依賴于由政府為主導(dǎo)，鼓勵社會參與，明確規(guī)定職責(zé)，由此形成合力的總原則。

五、結(jié)語

利用民族體育文化為當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)社會發(fā)展服務(wù)，不能失去其生存發(fā)展的土壤，民俗學(xué)認(rèn)為，少數(shù)民族體育文化賴以生存的土壤是當(dāng)?shù)孛袼?，這是千百年來該民族長期生活共同約定共同遵循的風(fēng)俗習(xí)慣，是本民族日常生活生存和活動方式，體現(xiàn)出民族體育文化活動的主體表征。面對處于多元化的現(xiàn)代社會，原生態(tài)環(huán)境并非一成不變，而是悄然地內(nèi)存變移，因而民族體育文化的生存方式也向著多元化靠近。面對當(dāng)今變革的大環(huán)境，應(yīng)建立一支技能專業(yè)化的民族體育文化隊伍，以便讓民族體育文化能在各種舞臺上得以充分展現(xiàn)，增強(qiáng)其生命活力；同時在各民族地區(qū)廣泛開展民族體育文化活動，擴(kuò)大其在民眾中的普及力度，使其民俗文化本色得以傳承。