高金玉

（鹽城師范學院 美術與設計學院，江蘇·鹽城 224002）

縱觀我國數千年的發(fā)展歷史，北方地區(qū)始終是發(fā)展變遷最為活躍的區(qū)域，無論是南進還是遷徙，總是在不斷吸收或發(fā)揚各民族的文化，極大地促進了我國多民族之間的文化融合及傳承。當北方少數民族處于階級矛盾最為活躍的時候，恰好是宗教在社會中迅速興起和流行的鼎盛時期，隨著佛教文化向北方少數民族地區(qū)的不斷傳入，北方少數民族的政治、文化和生活逐漸發(fā)生了改變。

一、佛教文化對北方少數民族的影響

（一）中原佛教文化和遼代佛教思想

1.遼代佛教和中原佛教文化的關系

若是說遼代佛教文化和中原佛教文化之間的關系，業(yè)界普遍認為遼代佛教文化屬于繼承了中原的大乘佛教文化，尤其是以繼承唐朝時期的佛教文化居多。結合史料記載信息來看，遼代佛教界的形成主要表現為華嚴學學派的發(fā)展，尤其在遼代的中后期更是涌出了大量的華嚴學高僧，很大程度上可以將遼代的華嚴學學派視為是對唐朝華嚴學的集成和復興，等于對唐代的華嚴學理論重新做出了全新的詮釋，這也就使得以往的“融會諸宗”精神呈現出了新的發(fā)展氣象，最能夠代表遼代華嚴學學派發(fā)展的代表性著作，就是傳世的《大方廣佛華嚴經談玄決擇》一書。

2.佛教文化對契丹民族文明的影響

在契丹民族不斷發(fā)展的歷史進程中，始終在持續(xù)積極地引進和吸收先進的漢文化，從政治層面的借鑒律法、官職等要素，到宗教層面的借鑒哲學、佛教文化等，很大程度上對契丹民族的精神文明的發(fā)展產生了深遠的影響。一方面，對于佛學文化的吸收帶動了契丹民族辯證思維水平的演變提高，如遼道宗耶律洪基在著作《釋摩訶衍論》中，曾經引用過華嚴學總論以及別義相關的理論系統(tǒng)，展現出了對于佛教文化的獨到見解。另一方面，因為遼代的佛教主要是傳承唐朝的佛教文化，印度佛教在兩漢時期傳入我國后，經過和儒家文化的融合之后，逐漸演變成了我國獨特的中原佛教文化，塑造著遼代社會上的文明思想觀念。

3.佛教文化對契丹民族政治的影響

政治和文化從來就具有密不可分的關聯(lián)，佛教文化在遼代的不斷興盛，逐漸為遼代政權的合法化做出了詮釋。遼代的佛教思想主要是繼承唐朝的華嚴宗等佛教文化，但是在基礎上又進行了批判性的繼承，主要將“重教輕禪”和“融禪入教”作為了遼代佛教的主要思想，從而為遼代的獨立政治提供了佛教思想依據。而且，遼代時期佛教文化的核心是“真心”思想，最大的特征就是具有包容性，恰好能夠迎合遼代統(tǒng)治者對于政治統(tǒng)一以及鞏固多民族政權的統(tǒng)治思想，這也使得佛教文化成為了遼代統(tǒng)治者緩和各民族矛盾、實現社會統(tǒng)一的重要思想武器。

4.佛教文化對契丹民族文化的影響

遼代的佛教文化實現了對于唐宋時期中原佛教文化的繼承和創(chuàng)新，鮮明地體現出遼代利用佛教文化鞏固政權的創(chuàng)新性以及民族個性。其中，最能夠代表遼代佛教文化創(chuàng)新的就是“顯密圓融”思想的出現，這是在繼承華嚴宗佛教思想基礎上實現創(chuàng)新的重要表現，屬于將華嚴宗和密宗進行融合之后，演變成了“顯圓”和“密圓”思想，隨后又將二者進行融合推出了具有遼代道教文化特征的“顯密圓融”思想體系，體現著遼代佛學文化的創(chuàng)新特征。這說明遼代政權和契丹民族并沒有一味接受中原佛教文化，反而有意識將其作為基本框架，構建出了具有契丹民族文化特征的佛教文化體系[2]。

（二）中原佛教文化和西夏佛教思想

1.西夏佛教和中原佛教文化的關系

參考學術界的研究資料，可以發(fā)現西夏佛教主要來源于中原大乘佛教，在西夏境內廣泛流傳佛教思想的屬于與華嚴學有著密切關聯(lián)，以宗密和澄觀為核心的華嚴禪思想。另外就是在西夏后期具有深遠影響的藏傳佛教噶舉派以及薩迦派等佛教思想文化，甚至在西夏發(fā)展的后期階段，漢藏佛教的思想文化還呈現出了不斷兼并融合的發(fā)展勢頭。目前，已經發(fā)現了大量傳世的西夏佛經資料，如《首楞嚴經》《釋摩訶衍論》等著作的出土，印證著西夏的佛教文化和華嚴學具有密不可分的關系。但是，從另外一些西夏佛教思想家的著作中也可以看出，當時西夏佛教的思想，同樣在中原佛教文化基礎上實現了創(chuàng)新性的繼承。

2.西夏佛教對中原佛教文化的吸收

西夏政權的發(fā)展壯大，說明其在學習和吸收漢文化的同時，注重保護了本民族固有的文化傳統(tǒng)，同時借助漢文化的先進思想實現了創(chuàng)新式的發(fā)展。西夏的佛教文化可謂是集中原地區(qū)凈土宗、華嚴宗以及禪宗等佛教宗派思想的大成，整體上承襲了唐宋時期中原大乘佛教的思想文化系統(tǒng)。佛教中國化的重要表現就是孝道的廣泛流傳，這也使得孝道成為了西夏社會當時的主流思想，這一點從《正行集》《慈覺禪師勸化集》等西夏傳世的佛教經典著作中可見一斑，說明西夏時期實現了對于中原佛教文化的吸收利用，從而逐漸用中原的漢文化以及佛教文化，來凝聚西夏社會的文化向心力。

3.中原佛教文化對西夏佛教的輻射

若論西夏時期發(fā)展勢頭最為迅猛的當屬佛教思想體系，甚至從現存的傳世資料中來看，佛教文化在西夏社會的影響力已經遠遠超出了道教和儒教的思想文化。目前，已經證明現存的有關于西夏佛教的傳世著作已經達到了400多卷，幾乎已經占到了西夏社會傳世經典著作的一半之多，這些文獻資料進一步印證了西夏人當時已經對佛學思想實現了批判性的繼承和創(chuàng)新。西夏時期佛教思想體系的基礎是“真心”思想，佛教實踐理論的思想是菏澤禪法以及華嚴學，再加上西夏后期逐漸出現融合了漢藏佛教理論框架的思想體系，所以西夏的佛教思想體系又多出了大手印法等藏傳佛教思想體系，其思想核心主要是“觀心”。

4.佛教思想對黨項民族發(fā)展的影響

西夏社會當時面臨著北宋、南宋以及遼、金等王朝虎視眈眈的威脅，很大程度上需要不斷強化政權的穩(wěn)固性，所以西夏統(tǒng)治者一直非常看重民族特色思想文化體系的構建，以期輻射帶動政治水平的發(fā)展和鞏固。黨項民族對于佛教文化的繼承和發(fā)展情況，甚至已經超出了契丹民族做出的貢獻，若是結合文獻資料來看，當時的西夏佛教僧團里有為數眾多的黨項族人，如“寂照國師”“鮮卑真義國師”等佛教高僧，其實都來自于黨項民族。這說明黨項族當時已經在廣泛地參與佛教文化的傳承與弘揚教育，極大地提高了黨項民族改良外來文化、實現民族個性文化發(fā)展的文化創(chuàng)新能力。

（三）中原佛教文化和高昌回鶻佛教思想

1.高昌回鶻和中原佛教文化的關系

在唐宋時期，北方地區(qū)有一支活動非常頻繁的少數民族力量，史稱回鶻，后來又將在高昌地區(qū)定居的回鶻部落稱之為高昌回鶻國，具有相對獨立的政權，因此也有其獨特的民族文化以及宗教信仰。高昌地區(qū)自漢朝時期起就多多少少開始接受了佛教文化以及漢文化的影響，后來逐漸成為了傳播古代大乘佛教文化的中心位置之一，所以地區(qū)間佛教文化及思想的傳播基礎極為深厚。可以說，高昌回鶻基本上繼承了唐朝時期佛教寺經典文獻的思想體系，同時又學習借鑒了唐朝的僧館制度，到安史之亂爆發(fā)之后，藏傳佛教隨著吐蕃軍隊流傳到了高昌地區(qū)，逐漸形成了漢藏佛教思想體系共同發(fā)展的佛教文化發(fā)展局面[3]。

2.佛教文化對高昌回鶻政治的影響

在高昌地區(qū)廣為流傳的佛教文化，很大程度上被賦予了政治意義，主要是為了穩(wěn)固當局者的統(tǒng)治權，這也使得佛教文化開始具有了西方學者所闡述的“超民族的性格”。根據佛學文獻資料記載，當時高昌回鶻的統(tǒng)治者曾經被佛教教徒贊譽為“無量壽佛”“化生菩薩”，就連輔佐統(tǒng)治者的近身官僚也被稱之為“大勢至”“觀音”等菩薩，顯露出利用佛教思想文化體系來美化當局者統(tǒng)治的社會現象。高昌回鶻地區(qū)當時流傳著各種形式的宗教思想文化，而且當時的統(tǒng)治者本著宗教寬容態(tài)度并未多加干涉，進一步說明高昌回鶻的統(tǒng)治者想要通過宗教思想文化的盛行，牢牢鞏固民眾對于統(tǒng)治政權的服從。

3.佛教文化對高昌回鶻思想的影響

高昌回鶻地區(qū)民眾信仰最多的宗教當屬佛教，當然回鶻的民族文化也在深遠影響著社會民眾的思想觀念。根據有關于回鶻佛教文化的文獻資料記載，當時的回鶻民眾，普遍信仰佛教所闡述的融合了成佛和求生彌勒凈土的佛學思想，并且隨著這種思想的深化發(fā)展，逐漸演變成了回鶻民眾始終堅信的人生應當追求的終極意義，說明回鶻民眾樂于相信輪回報應以及天堂地獄等佛學思想觀念，這也深遠影響了回鶻民眾世界觀的選取。同時，在高昌地區(qū)的佛學文化融入了回鶻族固有的民族文化傳統(tǒng)，改變了傳播佛學文化的基本方法，體現著回鶻在接受佛學思想文化時的獨特民族智慧。

4.佛教文化增強了高昌回鶻文化的認同

在文化認同感方面，中原佛教文化中的往生凈土和成佛等思想，深遠影響了回鶻民眾的人生觀和世界觀，無異于為當時的民眾帶來了精神層面的慰藉力量，從而在尊重回鶻原有文化傳統(tǒng)的基礎上，順利實現了佛學文化的廣泛傳播。佛學文化的傳播，對于回鶻的民眾來說算是能夠學習中原大乘佛教的主要途徑，對于回鶻的統(tǒng)治者來說又可以進一步強化思想統(tǒng)治，屬于能夠推動高昌回鶻建設發(fā)展的重要思想文化力量。回鶻的民眾又以其民族智慧，實現了對于中原佛經奠基的再編輯和再創(chuàng)造，使之能夠適應本民族的文化接受習慣和現實發(fā)展情況，增強了回鶻對于漢民族先進文化的認同感。

二、北方少數民族佛教文化認同分析

（一）佛教思想體系鞏固各民族政權

遼代所建立的佛教思想文化體系，主要是以華嚴學為核心，以“顯密融合”為思想理論。西夏建立的佛教思想文化體系具有綜合性，因為在前期主要以華嚴宗為發(fā)展的主體，后期則以藏傳佛教的流行為主，此后逐漸實現了漢藏佛學思想的統(tǒng)一。相對而言能夠兼并包容的高昌回鶻政權容納了多種宗教思想的共同發(fā)展，但主要還是以佛教為宗教信仰的核心地位。佛教在不同政權社會上的廣泛流傳，體現著政治獨立以及民族個性的發(fā)展特征，極大地促進了北方少數民族政權和佛教文化的融合發(fā)展。

（二）中原佛教文化充實各民族文化

縱觀西夏、高昌回鶻以及遼代等北方少數民族政權，基本上都是將中原的大乘佛教文化作為核心宗教信仰，同時注意結合契丹、黨項以及回鶻等民族的傳統(tǒng)習慣，打造了獨具本民族特色的佛教思想文化體系。因此，中原大乘佛教成為了北方少數民族不斷完善本民族思想文化體系的重要文化資源，此后各少數民族政權始終致力于翻譯和改編有關于中原佛教文化的思想著作，以期不斷為各自民族文化的創(chuàng)新提供理論借鑒，這一點從高昌回鶻出土的大量佛教譯本中可以窺見，說明各民族非常重視中原佛教文化在建設完善本民族文化方面的重要價值。

（三）中原佛教文化促進各民族融合

從發(fā)展的角度來看，顯然遼代、西夏以及高昌回鶻等少數民族政權，都構建了具有本民族特色的佛教思想文化體系，最終導致我國北方的佛教文化普遍以華嚴學為內核，具有輕禪重教的思想格局，推動北方少數民族的佛教思想文化逐漸走向了統(tǒng)一和融合。在初期階段，遼代、西夏以及高昌回鶻社會中廣為流傳的是中原佛教文化，后期逐漸又出現了禪宗思想復興的趨勢，使得“禪教合一”逐漸成為了佛學思想格局的發(fā)展方向，主要是受到了禪宗思想在唐宋時期逐漸盛行成佛教主流的影響。這種佛學思想格局的發(fā)展趨勢，真正實現了中原佛學文化和北方少數民族佛教文化的交流融合，佛教思想逐漸走向了一體化。

（四）多元佛教文化強化民族文化認同

我國屬地域遼闊的多民族國家，在發(fā)展的漫長時間里，多民族的文化始終在不斷發(fā)生交流和碰撞，最終實現了偉大的創(chuàng)新性融合，造就了中華民族文化的燦爛悠久。作為中華民族傳統(tǒng)文化的重要分支，宗教文化在強化各民族文化認同方面發(fā)揮了重要的價值，契丹、回鶻和遼代都接收了中原佛教文化的重要思想內核，同時結合本民族文化的族源、語言以及風俗習慣的差異，實現了佛教文化的融合創(chuàng)新，造就了各民族對于佛教文化信仰的同一性。中原佛教思想文化不存在“正統(tǒng)觀”或者“夷夏觀”的狹隘性，真正將各民族放到了平等的地位，宣稱“人人皆有佛性，人人皆可成佛”，打破了種族的界限，最終推動了北方少數民族政權的穩(wěn)固性以及民族認同感的強化。

三、北方少數民族佛教文化的傳承

（一）佛像歷史悠久制作精美

居住在我國北方的少數民族數量眾多，如蒙古族、滿族等少數民族幾乎一開始就信仰佛教，同時也逐漸成為了傳承佛教文化的重要力量。比如，我國首批確立的歷史文化名城之一承德，其避暑山莊周圍存在的著數量眾多的寺廟，主要是由康熙時期的清政府所建，本意是為了滿足當時北部邊疆地區(qū)各少數民族對于佛教文化的學習需求，由此借佛教文化提高北方少數民族對于朝廷的配合度。如今，承德避暑山莊外圍建有十二座藏傳佛教寺廟，通常被俗稱為外八廟，基本上每座廟里所側重的主尊佛都有所不同，不僅佛像的數量眾多，而且普遍集清朝佛像制造工藝之大成，由此具有細膩精美的特征，極大地凸顯出了清朝時期佛教文化的極高地位。

（二）集佛教文化大成廣建寺院

我國北方少數民族在傳承佛教文化的時候，著手開展了轟轟烈烈的建造寺院活動，使得少數民族地區(qū)民眾的禮佛之心有了物質載體，進一步升華了佛教文化在北方少數民族地區(qū)的流傳。比如，在建國之前遼代已經開始著手廣建寺廟，此后的二百多年也一直沒有中斷，直到遼代最終亡國。從整體的布局情況來看，遼代修建的寺廟基本沿襲了前朝前殿后堂的基本構造，還創(chuàng)新性地在院落兩側打造了對峙式的樓閣，在出殿的前后設計高閣的形式，便于將佛塔建造在寺院的中軸處。而且，遼代時期已經逐漸淡化了僧人的宗派分歧爭議，反而很看重向民眾宣傳樸實的佛學教義，所以建造的寺廟周圍通常不會設置相應的子院，反而多是設置下院屬寺。遼代時期寺院的建造結構及空間布局，顯然是受到唐朝時期北方佛教文化的深遠影響，導致固有的佛教信仰性質產生了不同的變化情況[5]。

（三）革新北方少數民族認知

佛教文化的發(fā)展向北方少數民族地區(qū)傳達了嶄新的知識系統(tǒng)，這一知識系統(tǒng)不僅具有全面性，而且還具有極強的適應性，能夠適用于各個文化層次人們的學習需求，因此才會這么容易被北方少數民族的統(tǒng)治政權以及民眾所認可，成為了創(chuàng)新民族文化的重要資源。此外，北方少數民族文化認知層次的差異，也影響著其對于佛教文化的學習情況，對于一些文化基礎薄弱地區(qū)的民眾，僧人總是會先宣傳儀軌、法術等技藝，因為最容易為文化欠發(fā)達地區(qū)的民眾所接受。但是，像佛學教義一類知識理論體系比較發(fā)達的宗教，具有極高儀軌的文化層次，能夠讓民眾了解到多樣的倫理內容，隨著不同于漢傳佛教思想文化體系的藏傳佛教的流行，北方少數民族對于佛教文化的認知習慣也開始逐漸革新[6]。

（四）影響北方少數民族的佛教藝術

佛教文化具有精妙的藝術性，能夠在弘揚佛教文化的同時，傳輸給民眾多樣化的佛教藝術文化，因此進一步增強了北方少數民族民眾對于佛教文化的認同感。我國佛教藝術的發(fā)展，具有我國文學藝術發(fā)展的基本特征，如泥塑、壁畫或者絹畫等藝術作品，都深遠地影響了北方少數民族藝術文化的發(fā)展，同時促使少數民族民眾加入到了創(chuàng)新漢傳佛教藝術的行列當中，逐漸促進了漢傳佛教藝術以及民族獨特藝術文化的并重發(fā)展。到后來，北方少數民族為了拓展中原佛教文化的發(fā)展范圍，逐漸投入精力發(fā)展佛典翻譯以及出版事業(yè)，如此一來，不僅促進了佛教思想文化的縱深傳播，同時帶動了北方少數民族文化的延伸發(fā)展，促進了我國各民族政治、經濟以及文化的發(fā)展，實現了對于佛教文化的傳承和發(fā)揚。

綜上所述，我國各民族的文化總是在不斷吸收和融合，最終在不斷擴大和更新規(guī)模的同時，演變成了多民族共同發(fā)展的中華民族文化。佛教文化在我國的發(fā)展，離不開各民族不斷學習提供的推助力，同時佛教文化也在不斷豐富自身的精神內涵，才能始終保持獨特的魅力，進一步推動我國北方少數民族的發(fā)展。因此說佛教文化已經深深根植在中華民族的血脈之中，成為多民族成長發(fā)展的文化土壤。