葛鑫

摘要：關(guān)于《招魂》、《大招》作者的歸屬，歷來存有爭論。自漢代至明末，學者們通常將“二招”的作者一歸之為宋玉，一歸之為景差。林云銘《楚辭燈》則繼承明末黃文煥的觀點，揭示“二招”作者為屈原，理信而詞可征，對后世學者產(chǎn)生了極大的影響。

關(guān)鍵詞：林云銘;招魂;大招;作者歸屬

關(guān)于屈原在《楚辭》中作品的篇數(shù)和篇目問題，班固《漢書·藝文志》云：“屈原賦二十五篇”[1]1747。王逸《楚辭章句》對“二招”作者歸屬的解讀較為含糊，云：“《大招》者，屈原所作也?；蛟痪安?，疑不能明也”[2]216;“《招魂》為宋玉之所作也”[2]197。因而，后世學者久頌莫辯，為了滿足屈原所作為二十五篇的說法，將戰(zhàn)火又延伸到了《九歌》之中，誕生出了《九歌》實際為九篇，或十篇的觀點，前者以林云銘《楚辭燈》為代表，后者以馬其昶《屈賦微》為代表?？梢哉f“二招”的作者歸屬對《九歌》的篇數(shù)問題產(chǎn)生了深遠的影響。

一、《招魂》的作者歸屬

《招魂》一文，呈辭荒誕，變幻離奇。王逸認為其作者是宋玉。司馬遷《史記》則云：“余讀《離騷》、《天問》、《招魂》、《哀郢》，悲其志?！盵3]2503顯然，太史公的觀點是《招魂》應當為屈原的作品。然而后世學者多采用王逸的觀點，認為《招魂》的作者為宋玉。

唐代李善《文選注》也贊同《招魂》是宋玉的作品，并將《招魂》改為《小招》，與《大招》相對，認為“以《招魂》為《小招》，以有《大招》故也”[2]197。洪興祖《楚辭補注》也認為《招魂》并非屈原所作，而且《漁父》以上已經(jīng)滿足二十五篇的篇數(shù)，云：“屈原賦二十五篇，《漁父》以上是也?！盵2]216陳第《屈宋古音義》也持此說，云：“張鳳翼曰：古者人死，則以其服升屋而招之，此必原始死，而玉作以招之也……是此篇之作，悲其師之不用，痛其國之將亡。”[4]612周拱辰《離騷草木史》云：“弟子宋玉憫其師之懷忠被放，魂魄凋謝，而假上帝之命以招之?！盵5]571黃文煥《楚辭聽直》云：“（《招魂》）又似原之自作?！盵6]379

針對前人的觀點，林云銘對《招魂》屬宋玉所作的看法，明確表示反對，認為這種觀點可以置之不論，而對黃文煥《楚辭聽直》的觀點則表現(xiàn)出了一定的繼承性，云：“世儒眼如豆大，耳看文義不明，宜有是說，可置之不論矣?！盵7]143林云銘認為，前人之所以將《招魂》解讀為非屈原所作，一是因為王逸《楚辭章句》之說，而注楚辭者莫古于王逸;二是因為“招魂”這一行為從來都是他人施于自己，而沒有自己施于自己的，云：“此本不待置辯者，乃后世相沿不改，無非以世俗招魂皆出他人之口?！盵7]139對此，林云銘在《楚辭燈》中解釋王逸《楚辭章句》對《招魂》作者難以考據(jù)，古人作文字游戲無所不可，況且古代也確實存在自招其魂的做法，如杜甫的《彭衙行》就有生而自祭的語句，云：“無非以世俗招魂，皆出他人之口，不知古人以文為滑稽，無所不可，且有生而自祭者，則原被放逐之后愁苦無可宣泄，解題寄意，亦不嫌其為自招也。朱晦庵謂：后世招魂之禮，有不專為死人者。如杜子美《彭衙行》云：暖湯濯我足，翦紙招我魂。道路勞苦之余，為此禮以袚除慰安之。何嘗非自招乎？”[7]139-140

此外，林云銘還從文本內(nèi)容的角度來解讀，以證明《招魂》為屈原所作。林云銘認為《招魂》一篇從篇首到亂詞都沒有用“君”，而是用“吾”和“朕”字，這一做法絕不是出自他人的口吻，若如舊注所言是宋玉代原為詞，那么篇中和末尾也應當仿照古體，自致其招之詞，而不是借巫陽下招，寫出許多驚悚之詞，況且屈原立志高遠，根本不會為驚悚所動，云：“篇首自敘，篇末亂詞，皆不用君字，而用‘朕字‘吾字，斷非出于他人口吻，無可支飾。舊注皆謂宋玉代原為詞，多此一番回護”[7]140，“若系玉作，無論首尾解說難通，即篇中亦當仿古體，自致其招之詞，不待借巫陽下招，致涉游戲，且撰出許多可畏可樂之事。茫不知原之立志，九死未悔，不為威惕，不為利疚。其為招之之術(shù)，毋乃悚乎”[7]141。

由是，林云銘在《楚辭燈》中最終得出《招魂》為屈原在未死之時，自招其離散之魂，云：“古人招魂之禮，為死者而行嗣。亦有施之生人者，屈原以魂魄離散而招，尚在未死之時。”[7]139清人吳世尚對林云銘的觀點非常贊同。吳世尚《楚辭注疏》云：“近世林西公之言，以二招皆靈均之筆，且曰招魂，原自招也……其理信而詞可征，雖余無以易之。”[8]411-412蔣驥《山帶閣注楚辭》云：“王叔師乃以此篇為宋玉之詞，黃維章、林西仲非之，誠為有見。舊說頗又頗訾其譎怪荒淫，亦非所謂知言者也……沉潛反復而知其解，則固有以確然知其非宋玉所作?！盵9]58殷光熹也認為《招魂》為屈原所作，云：“我認為司馬遷斷《招魂》為屈原作是可信的。”[10]471

二、《大招》的作者歸屬

關(guān)于《大招》的作者，王逸《楚辭章句》存有疑慮，未能考據(jù)明白，認為是屈原所作，又云或是景差。晁補之在《楚辭重編》中認為：“《大招》古奧，疑（屈）原作，非景差作。”[10]550朱熹《楚辭集注》認為《大招》一篇的語言風格與景差一致，故將其作者定為景差，云：“今以宋玉《大小言賦》考之，則凡差語皆平淡醇古，意亦深進閑退。不為詞人墨客，浮夸艷逸之態(tài)，然后知此篇，決為差作無疑也。”[11]145黃文煥《楚辭聽直》也認為是屈原所作，云：“王逸之論《大招》歸之或曰屈原，未嘗以專屬景差。晁氏（晁補之）曰：‘詞義高古，非原莫能及。余謂本領(lǐng)深厚，更非原莫能及?！盵6]379

對于認為《大招》并非屈原所作的觀點，林云銘在《楚辭燈》中一一進行了辯駁。林云銘認為王逸《楚辭章句》并未明確說明《大招》是景差所作，只是存有疑慮;班固的《漢書·藝文志》中的“二十五篇之說”，其實與屈原時代相去甚遠，傳疑之說已經(jīng)盛行，不能作為佐證，而如果以文字“平淡醇古”就定為景差所作，則未免不顧篇中文義的嫌疑，云：“《大招》一篇，王逸既謂屈原所作，又以或言景差為疑，尚未決其為差作也。嗣有以差語皆平淡醇古，遂定其當出于差，全不顧其篇中文義?？傄詽h志有屈原賦二十五篇之語?！稘O父》以上既滿其數(shù)，而《招魂》《大招》篇末未有著落，故一歸之宋玉，一歸之景差耳”[7]159，“班孟堅《漢志》作于東漢，去原之世已遠，而傳疑之說，已在作志者之先。孟堅參之時論如此，遂執(zhí)二十五篇之數(shù)以為佐驗，可乎”[7]160。

此外，林云銘從文本內(nèi)容和寫作目的角度，進一步指出《大招》之所以為“大”，是因為君臣有別，乃是尊君之詞;篇首“魂無逃”便是指代懷王逃秦之事;篇中的飲食、音樂、宮苑的豐盛華麗，這些都是懷王從前所擁有的，并非人臣所能及;篇末“親親仁民，用賢退不肖，朝諸侯，繼三代”，都是描寫帝王所做的事情，云：“屈原自放流以后，念念不忘懷王。冀其生還楚國，斷無客死歸葬，寂無一言之理……人臣以君為歸，升屋履危，北面而皋，不能自已特謂之大，所以別于自招，乃尊君之詞也”[7]161，“‘魂無逃三字，便是懷王逃秦隱衷，生前之神與死后之魂，總為一念所轉(zhuǎn)”[7]161，“所云飲食之豐，音樂之盛，美人之色，苑囿之娛，皆向日所固有。其中亦各有制，與《招魂》大不相同”[7]161，“至末六段說出‘親親仁民，用賢退不肖，朝諸侯，繼三代，分明把五百年之興，坐在懷王身上……此皆帝王之事。原豈能自為乎”[7]161。

故而，林云銘認定《大招》為屈原所作，其目的是招楚王之魂?？梢哉f，林云銘的這一觀點非常有見地。吳世尚《楚辭注疏》繼承了林云銘的觀點，認同《大招》是屈原為招懷王之魂所作，云：“林西仲以為招懷王，尤屬細心巨眼，而其文亦另是一格。故說者相傳以為景差也。要其氣味，沉靖和雅，儼然臣子將適公所，夙齋戒沐浴，習容觀玉聲之時。”[8]16-17蔣驥《山帶閣注楚辭》云：“惟林西仲以為招懷王之辭，最為近理。今從之?！盵9]76徐仁甫也認同《大招》是屈原為招懷王魂魄而作的觀點，曰：“末段謂賞罰當，尚賢士，禁苛暴，曲終奏雅，必有所制”[12]49，“則非招君王之魂不可”[12]49。

總之，林云銘《楚辭燈》一反前人“宋玉”、“景差”或“漢代學者”擬作的觀點，將“二招”作者的歸屬權(quán)還給了屈原，理信而詞可征，對后世學者的“二招”研究及《九歌》研究產(chǎn)生了深遠的影響。學者殷光熹也認為，林云銘能打破前人非屈原所作的觀點，把長期以來被埋沒的‘絕世奇文的著作權(quán)歸還給屈原，言之鑿鑿，愷切詳明”[10]539，“這一派學者的說法更符合事實真相”[10]539。

參考文獻：

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