劉力耘
“經(jīng)學(xué)”最直接的含義,指對(duì)特定的數(shù)部儒家典籍的訓(xùn)解和闡釋。然而,儒家經(jīng)典在傳統(tǒng)中國(guó)政治生活和社會(huì)思想中特殊的地位與角色,使得學(xué)者們?cè)诮饨?jīng)時(shí)往往帶有時(shí)代關(guān)懷,在經(jīng)解中投射進(jìn)理想的政治圖景和政治實(shí)踐指向。以往學(xué)者研究經(jīng)學(xué)與政治的關(guān)系,側(cè)重從經(jīng)學(xué)著作中直接歸納政治思想,或考究經(jīng)學(xué)與宏觀政治思潮、微觀政治制度的關(guān)系,經(jīng)學(xué)與士大夫日常政治活動(dòng)之間的互動(dòng),作為一種隱晦而常態(tài)化的現(xiàn)象,卻較少受到重視。本文試圖從范純?nèi)始捌洹渡袝?shū)解》出發(fā),揭示經(jīng)學(xué)作為政治實(shí)踐的面向。
抽離地看,《尚書(shū)解》只是陳述常見(jiàn)的君主修身、治國(guó)原則,并無(wú)新意。但若將其還置于歷史語(yǔ)境,即范純?nèi)实恼?jiàn)表達(dá)、神宗朝初年的政治情勢(shì)和士大夫輿論環(huán)境中解讀,文字背后鮮明而具體的對(duì)話對(duì)象和行動(dòng)指向便會(huì)浮現(xiàn)出來(lái)。研究《尚書(shū)解》有助于全面把握范純?nèi)实恼嗡枷隱注]以往學(xué)界有關(guān)范純?nèi)实难芯浚蠖鄠?cè)重他在哲宗元祐更化時(shí)期的主張和作為,較少關(guān)注他在熙寧初年反變法的言論和思想,更少涉及《尚書(shū)解》。如丁建軍、胡坤:《簡(jiǎn)論范純?nèi)试谏褡?、哲宗兩朝的政治活?dòng)》,劉道興等編:《范仲淹文化研究》,北京:中國(guó)文史出版社,2006年;賈道民:《名臣之后——范純?nèi)恃芯俊?,河北大學(xué)碩士學(xué)位論文,2008年;張念一:《北宋宰相范純?nèi)收嗡枷胙芯俊?,廣西師范大學(xué)碩士學(xué)位論文,2008年;顧宏義:《范純?nèi)收撆簏h——兼析元祐年間“調(diào)?!闭f(shuō)的起因與影響》,《河北大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2009年第3期。,管窺反變法者對(duì)熙寧新政的學(xué)理批評(píng)。更重要的是,它提供了一個(gè)士大夫以“經(jīng)”行“政”的鮮活案例,使我們能夠觀察經(jīng)學(xué)作為士大夫日常政治實(shí)踐的面向,從而豐富關(guān)于儒學(xué)作為一種踐履之學(xué)的認(rèn)識(shí)。
《國(guó)史·范純?nèi)蕚鳌费裕?/p>
神宗勵(lì)精求治,任用王安石,事多所更。某(純?nèi)?言:“驟更法度,人心不寧?!稌?shū)》曰:‘怨豈在明,不見(jiàn)是圖。’愿陛下圖不見(jiàn)之怨?!鄙蠁?wèn):“何謂不見(jiàn)之怨?”某(純?nèi)?曰:“古人所謂‘天下之人不敢言而敢怒’者是也?!鄙仙浦?,令條故事可為戒者以聞。某(純?nèi)?作《尚書(shū)解》以進(jìn)。[注]范純?nèi)剩骸斗吨倚募肪硎恕吨倚珖?guó)史本傳》,第505頁(yè)。
可見(jiàn)《尚書(shū)解》產(chǎn)生于反變法的語(yǔ)境中,其寫(xiě)作、進(jìn)獻(xiàn)當(dāng)在熙寧二年二月王安石任參知政事,制置三司條例司成立、議行新法[注]陳均編,許沛藻等點(diǎn)校:《皇朝編年綱目備要》卷十八,第415頁(yè)。,至同年八月范純?nèi)食鲋又懈陂g。面對(duì)神宗“條故事可為戒者以聞”的要求,范純?nèi)蕿楹纹x中《尚書(shū)》?這應(yīng)與神宗經(jīng)筵的具體情形、當(dāng)時(shí)人對(duì)《尚書(shū)》角色的認(rèn)知有關(guān)。
神宗經(jīng)筵原本在講《禮記》,熙寧元年(1068)十月,因王安石的建議改講《尚書(shū)》[注]范祖禹撰,陳曄校釋:《帝學(xué)校釋》卷七,上海:華東師范大學(xué)出版社,2015年,第147-148頁(yè)。。又《書(shū)義序》言:“熙寧二年,臣某以《尚書(shū)》入侍,遂與政?!盵注]王安石:《臨川先生文集》卷八十四,《四部叢刊初編》集部155,上海:上海書(shū)店,1989年,第413頁(yè)。故從熙寧元年十月始,至熙寧二年二月任參政止,王安石參與了經(jīng)筵的《尚書(shū)》講授。范純?nèi)蔬x擇《尚書(shū)》或許有與王安石對(duì)抗的意味。不過(guò),王安石父子講《尚書(shū)》的內(nèi)容,即《三經(jīng)義》之一的《書(shū)義》頒布于熙寧八年(1075)[注]陳均編,許沛藻等點(diǎn)校:《皇朝編年綱目備要》卷二十,第478頁(yè)。,范純?nèi)首鳌渡袝?shū)解》時(shí)還不及看到《書(shū)義》。而《尚書(shū)解》的解經(jīng)形式均為正面、直接的闡釋,從不引用他說(shuō),也沒(méi)有反駁與商榷的內(nèi)容。故《尚書(shū)解》當(dāng)并非針對(duì)王安石的具體經(jīng)解而發(fā)。
范純?nèi)蔬x擇《尚書(shū)》更重要的原因,在于宋人的《尚書(shū)》觀。治平元年(1064),司馬光建議英宗經(jīng)筵中《論語(yǔ)》講完,當(dāng)繼講《尚書(shū)》:
臣伏睹經(jīng)筵講說(shuō)《論語(yǔ)》將畢。竊以《尚書(shū)》者,二帝三王嘉言要道,盡在其中,為政之成規(guī),稽古之先務(wù)也。陛下新承大統(tǒng),留意萬(wàn)機(jī),欲求楷模,莫盛于此。[注]司馬光著,李文澤等點(diǎn)校:《司馬光集》卷三十一《乞講尚書(shū)札子》,成都:四川大學(xué)出版社,2010年,第742頁(yè)。
他認(rèn)為,《尚書(shū)》載有上古圣王賢君正確的言行和治理天下的重要方法,是后世君主治國(guó)理政的模范,也是考察和學(xué)習(xí)古代政治經(jīng)驗(yàn)的首選教材?!笆救酥饕攒壏丁钡摹渡袝?shū)》觀普遍為宋儒接受[注]語(yǔ)出托名西漢孔安國(guó)的《尚書(shū)序》,見(jiàn)阮元校刻:《阮刻尚書(shū)注疏·序》,杭州:浙江大學(xué)出版社,2014年影印本,第40頁(yè)。,緣此,君主對(duì)《尚書(shū)》的學(xué)習(xí)便顯得尤為迫切。
例如,哲宗經(jīng)筵也是先講《論語(yǔ)》,次講《尚書(shū)》。此外,元祐二年(1087),呂公著還節(jié)取一百段《尚書(shū)》《論語(yǔ)》和《孝經(jīng)》經(jīng)文,作為哲宗“每日書(shū)寫(xiě)看覽”的內(nèi)容[注]李燾:《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷四○五“元祐二年九月庚午”條,北京:中華書(shū)局,2004年,第9872頁(yè)。。當(dāng)時(shí)哲宗才十周歲[注]哲宗生于熙寧九年(1076)十二月七日。脫脫等撰:《宋史》卷十七《哲宗本紀(jì)》,北京:中華書(shū)局,1977年,第317頁(yè)。。《論語(yǔ)》和《孝經(jīng)》內(nèi)容較簡(jiǎn)單,帶有啟蒙教育的性質(zhì)。而《尚書(shū)》向來(lái)以佶屈聱牙著稱,卻在經(jīng)筵進(jìn)講次序中居于第二,并成為年幼的皇帝每日溫習(xí)的內(nèi)容。事實(shí)上,講讀順序、次數(shù)都表明,相比其他經(jīng)典,《尚書(shū)》在兩宋經(jīng)筵(或東宮講堂)中倍受重視,在宋代帝王之學(xué)中具有突出地位。
《尚書(shū)》不僅是君主軌范,還因載有上古賢臣勸誡、輔佐君主的言行,而成為臣誡君的典范。淳化五年(994),宋太宗令孫奭講《尚書(shū)·說(shuō)命》。當(dāng)講到傅說(shuō)戒殷高宗(商王武丁)“事不師古,以克永世,匪說(shuō)攸聞”時(shí):
上曰:“誠(chéng)哉,是言也?!鄙弦庥袆?lì)輔臣,因嘆曰:“天以良弼賚商,朕獨(dú)不得耶?”遂飲從官酒,別賜奭束帛。[注]李燾:《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷三十六“淳化五年十一月丙寅”條,第801頁(yè)。
可見(jiàn)太宗意欲以傅說(shuō)戒殷高宗的例子激勵(lì)臣下,希望他們能效法傅說(shuō),積極地勸誡、輔助君主。
君主之軌范、臣諫君之楷模,這兩種對(duì)《尚書(shū)》在政治生活中的定位,也反映在范純?nèi)寿x予《尚書(shū)解》的功能中。一方面,他說(shuō):
天下之廣,萬(wàn)務(wù)之眾,不可率己意而治之。必當(dāng)稽先王之成法,莫大于堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔之道。(25)[注]編號(hào)為作者所加,依照范純?nèi)仕x釋的30節(jié)經(jīng)文依次標(biāo)記。
即君主應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)堯舜等圣人之道。而他自認(rèn)為所選《尚書(shū)》經(jīng)文“皆堯、舜、禹、湯、文、武之事也,治天下無(wú)以易此”,希望神宗“深究而行之”[注]范純?nèi)剩骸斗吨倚募肪硎恕吨倚珖?guó)史本傳》,第509頁(yè)。,以上古圣王為楷模,“則益遠(yuǎn)益大將可以比隆虞、夏、商、周之盛矣”[注]范純?nèi)剩骸斗吨倚募肪砭拧渡袝?shū)解》,第442頁(yè)。。
另一方面,他在《尚書(shū)解》篇首說(shuō):
君臣之際,莫盛于堯舜三代,故取《尚書(shū)》自古君臣相飭戒之言關(guān)于道者。
并在解說(shuō)經(jīng)文時(shí)也提到:
可見(jiàn)古之君臣相戒深切,而益能盡言,舜能善聽(tīng)也。(3)
傅說(shuō)陳此言,高宗信而服行之,猶曰:“非知之艱,行之惟艱。”可見(jiàn)賢臣戒君之深切也。(24)
所謂“君臣相戒”主要是臣戒君。范純?nèi)蔬x取《尚書(shū)》中臣戒君的經(jīng)文,不只為告訴神宗要以上古賢臣勸誡君主時(shí)所講的道理為準(zhǔn)則,還暗示自己對(duì)神宗的進(jìn)諫行為是遵從古老的典范,而神宗也應(yīng)像上古圣王虛心接受臣下的勸誡一樣,接受他的諫言[注]從《尚書(shū)解》中范純?nèi)蔬x取的經(jīng)文也可以看出他側(cè)重于選擇臣下勸誡君主的內(nèi)容。30節(jié)經(jīng)文中屬于臣戒君的有:禹戒舜(2、9)、益戒舜(3)、益勸禹(5)、皋陶戒舜(6、7、8、11)、仲虺戒湯(13、14)、伊尹訓(xùn)太甲(16、17、18、19、20、21、22)、傅說(shuō)戒高宗(24、25)、箕子戒武王(26)、召公訓(xùn)成王(27)、周公戒成王(28)。。不過(guò),《尚書(shū)》雖是君主軌范,但文本包羅的原則范圍廣、內(nèi)容多,且經(jīng)文的含義并非不解自明。如何解釋經(jīng)文,意味著上古圣王賢君具備何種德性、如何治國(guó)理政,意味著后世君主應(yīng)當(dāng)怎么做。那么,范純?nèi)适侨绾蝿?chuàng)作《尚書(shū)解》,使之更具現(xiàn)實(shí)針對(duì)性的?他基于何種政治現(xiàn)狀,向神宗提出哪些建議?
宋神宗即位后不久便表現(xiàn)出積極有為的意向。內(nèi)政方面,他改革館職考試法,裁減蔭補(bǔ)名額,詔官員討論差役法,鼓勵(lì)地方興修水利,已有除舊布新之舉。對(duì)外關(guān)系方面,他秘密支持種諤等偷襲西夏,占領(lǐng)綏州城[注]陳均編,許沛藻等點(diǎn)校:《皇朝編年綱目備要》卷十七、卷十八,第398-413頁(yè)。變法之前神宗的政治抱負(fù)和有為舉措,可參考崔英超:《熙豐變法的醞釀——談宋神宗變法思想的形成》,《甘肅社會(huì)科學(xué)》2002年第5期;朱義群:《宋神宗即位初期政治研究(1067-1070)》,首都師范大學(xué)碩士學(xué)位論文,2013年。。熙寧二年二月,神宗任王安石為參知政事,成立制置三司條例司,正式拉開(kāi)變法的序幕。
面對(duì)神宗的有為,一批臣僚表示反對(duì)。韓維勸其“天下大事不可猝為”[注]李燾:《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷二○九“治平四年二月乙酉”條,第5077頁(yè)。。富弼因神宗“銳于有為”,戒其“二十年未可言用兵”[注]佚名撰,汪圣鐸點(diǎn)校:《宋史全文》卷十一,北京:中華書(shū)局,2016年,第638頁(yè)。。熙寧二年,范純?nèi)噬稀墩撉笾尾豢商薄费裕?/p>
臣伏見(jiàn)陛下即位以來(lái),切于求治,思欲革去舊弊,速致太平。此固圣明之君盛德之舉也。然而道遠(yuǎn)者,理當(dāng)馴致;事大者,不可速成。人才不可以急求,積弊不可以頓革……人急求則才佞進(jìn)而巧偽生,弊頓革則人情擾而怨憤作。
是皆圣人之治,以無(wú)為而成也。
(圣人之心)不作偏黨好惡而邪正自辨、萬(wàn)事無(wú)惑也。故水止則方能鑒物,心清則可以理事。
自古人君有以才略自任果于興作,欲其事功速就,必為憸佞所乘。迎合之人則以才能被寵,忠直之論皆以沮排見(jiàn)疑……自然善惡無(wú)辨,賞罰不明,人情怨怒而不知,禍亂已成而莫見(jiàn),以至國(guó)家顛危者多矣。此果于興作之害也。
(陛下)不須急務(wù)于近效,乃雜五霸之為……伏望陛下清心簡(jiǎn)事,尊德委賢,以知人安民為大方,以富國(guó)強(qiáng)兵為末務(wù)。[注]范純?nèi)剩骸斗吨倚嘧h》卷上《論求治不可太急》,《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第1104冊(cè),臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館,1986年,第744-745頁(yè)。
他認(rèn)為神宗的問(wèn)題在于“以才略自任、果于興作”,急切地尋求人才,想要迅速去除政治上積累的弊病,導(dǎo)致善惡不辨、賞罰不公,眾人怨怒。他還暗示神宗不能像圣人一樣無(wú)為而治、沒(méi)有好惡偏私;批評(píng)他只知追求眼前的功績(jī),雜用“五霸”的治國(guó)方式,以富國(guó)強(qiáng)兵為首要目的。該文基本涵蓋了范純?nèi)手G院期間對(duì)神宗的所有批評(píng),《尚書(shū)解》則是這些批評(píng)所對(duì)應(yīng)的、范純?nèi)恃壑猩褡诘膽?yīng)然行為。
范純?nèi)试凇墩撉笾尾豢商薄分须[晦地批評(píng)神宗“以才略自任”,即自信于自己的才能和謀略而無(wú)法虛心聽(tīng)取眾臣的意見(jiàn)。在他看來(lái),這可謂神宗最根源的問(wèn)題。故而《尚書(shū)解》反復(fù)陳述君主應(yīng)當(dāng)虛心、集“群臣之善”,而非憑借一己之才智和意愿治國(guó)理政。范純?nèi)蔬x取伊尹訓(xùn)太甲之言“君罔以辯言亂舊政”解說(shuō)道:
君好以辯言拒臣下,則臣下之情不能盡,臣下之情不盡,則政斯亂矣。(20)
解說(shuō)添加了經(jīng)文原本沒(méi)有的“拒臣下”,改變了君主“辯言”的對(duì)象,并且有意忽略經(jīng)文“舊政”的“舊”字,旨在說(shuō)明君主充分了解臣下的意見(jiàn)是從諫的基礎(chǔ)。范純?nèi)蕪?qiáng)調(diào):君主如能汲取群臣的善言、智慧,就能不斷完善德性、避免犯錯(cuò),即“聞善不懈,則德日新”(14),“能從諫,則群臣之善皆歸于君”(23),“合取眾智而過(guò)不在己”(14),“用眾舍己則君上無(wú)過(guò)”(2);相反,君主如果自大自滿,不能聽(tīng)取眾人正確的意見(jiàn),就會(huì)因無(wú)法意識(shí)到自己的錯(cuò)誤而導(dǎo)致政權(quán)覆滅,即“謂人莫己若,則人之善言皆不可入”,“則過(guò)失雖多而不聞”,“如此者,不亡何待?”(14)
范純?nèi)收J(rèn)為圣王都是不自任的。他選取《大禹謨》分析說(shuō)禹聽(tīng)從益的建議退兵修文教,最終使有苗臣服,表明圣王“能取善,而不以己智自任”(5);又選取《堯典》解釋說(shuō)堯因四岳的舉薦命鯀治水,表明“圣人不以己之智識(shí)出倫過(guò)人而違眾獨(dú)用”(1)。他看上去像是在勸諫神宗,君主不僅要像禹一樣“舍己之非,從人之是”,還要效法堯“屈己之是,從人之非”[注]兩語(yǔ)均出自孔疏,見(jiàn)阮元校刻:《阮刻尚書(shū)注疏》卷四、卷二,第206、108頁(yè)。。后者似有違常理。
據(jù)《堯典》,帝堯時(shí)有大洪水,輔臣推薦鯀治水。堯開(kāi)始不同意,認(rèn)為鯀“方命圮族”,但眾臣堅(jiān)持鯀堪用,堯采納了輔臣的意見(jiàn),九年后鯀治水無(wú)功。這頗令人費(fèi)解:
堯舉鯀,于《書(shū)》詳矣。堯知其不可,然且試之邪?抑不知之也?不知,非所以為圣也;知其不可,然且試之,則九載之民,其為病也亦久矣。[注]王安石:《臨川先生文集》卷七十《策問(wèn)》,第91頁(yè)。
圣人既不應(yīng)該知人不明,也不可能不體恤百姓之苦,因而堯?yàn)楹稳斡悯呏嗡统蔀椤爸T儒之所同惑”,曾在范純?nèi)噬畹谋彼沃泻笃谝疬^(guò)廣泛的討論[注]徐經(jīng)孫曾在理宗朝經(jīng)筵進(jìn)講時(shí)講到堯任用鯀一事,是“諸儒之所同惑”,見(jiàn)徐經(jīng)孫:《矩山存稿》卷二《講章·九月十三日進(jìn)講》,《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第1181冊(cè),第24頁(yè)。北宋中后期的司馬光、王安石、蘇轍、蔡襄等,都作過(guò)有關(guān)于此的策問(wèn)題目,可見(jiàn)是當(dāng)時(shí)的熱點(diǎn)話題。。
關(guān)于堯任用鯀的原因,孔傳認(rèn)為“性”與“能”,即人的德性和才能可能不一致。鯀雖然德性惡劣,但或許會(huì)有治水的才能。再加上眾人推薦,堯便任命鯀治水。孔疏沿用馬融、李颙之說(shuō),認(rèn)為堯知道洪水是“人力所不能治”,但考慮到百姓苦于洪水、眾臣無(wú)知人之明,他們都希望鯀來(lái)治水,所以堯不得不“屈己之是,從人之非”,滿足眾人的要求[注]阮元??蹋骸度羁躺袝?shū)注疏》卷二,第101-102頁(yè)。。
傳、疏包含了多個(gè)層次的含義,宋人往往選擇其中一種來(lái)解釋堯的行為。雖然每種解釋都有可被質(zhì)疑之處,卻隱含著解釋者想要強(qiáng)調(diào)的特定含義。如蘇軾抓住孔傳區(qū)分性與能的部分,說(shuō)堯任用鯀的心態(tài)是“可以治水則已,無(wú)求其他”[注]蘇軾《書(shū)傳》:“時(shí)未有賢于鯀者,故岳曰舉而試之??梢灾嗡畡t已,無(wú)求其他?!碧K軾著,夏保國(guó)校點(diǎn):《書(shū)傳》卷一,《儒藏》精華編第13冊(cè),北京:北京大學(xué)出版社,2014年,第154頁(yè)。。他在貶斥呂惠卿的制詞中將神宗任用呂惠卿比作堯試用鯀,即與此種解釋相應(yīng)[注]陳均編,許沛藻等點(diǎn)校:《皇朝編年綱目備要》卷二十二,元祐元年六月“竄呂惠卿”條,第537頁(yè)。制詞作于元祐元年(1086)。一般認(rèn)為,《書(shū)傳》為蘇軾于哲宗紹圣四年(1097)貶居海南后所作。參見(jiàn)舒大剛:《蘇軾〈東坡書(shū)傳〉述略》,《四川大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2000年第5期;劉威:《〈東坡書(shū)傳〉研究》,華東師范大學(xué)碩士學(xué)位論文,2004年。。又如皇祐二年(1050)十一月,楊安國(guó)為反對(duì)“回河”便發(fā)揮孔疏中洪水為“人力所不能治”的含義,對(duì)仁宗說(shuō)“鯀功不成者,災(zāi)未息也。禹能治水者,災(zāi)欲盡也”[注]李燾:《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷一六九“皇祐二年十一月丁酉”,第4064頁(yè)。。
相比之下,神宗朝士大夫開(kāi)始突出孔疏中堯“屈己從人”的說(shuō)法。他們強(qiáng)調(diào)堯任用鯀是圣人不自用的品德與政治原則的體現(xiàn)。神宗即位初,侍御史知雜事劉述有《上神宗五事》,言堯任用鯀的原因是:
堯之心以謂知其圮族者,獨(dú)予一人而已,而群臣以為能者且眾,而弗成之績(jī),又未暴于當(dāng)世,是以不敢斷于己而從眾也。且人君自用,不足以為世法。此堯、舜之用心,后世之所宜行者也。
即當(dāng)堯與群臣的意見(jiàn)不同時(shí),堯不敢認(rèn)為自己的想法是正確的,故充分傾聽(tīng)、考慮眾臣的主張后,采用了大家的意見(jiàn)。也就是說(shuō),堯并不自信于自己不同于眾人的判斷。而劉述認(rèn)為這種不自信正是圣王的優(yōu)秀品質(zhì),是神宗應(yīng)當(dāng)具備的。他這么說(shuō)緣于得知有“輔道之臣”告訴神宗:
人君必操獨(dú)斷之權(quán),使威福一出于己,臣下不得而與之,然后人君之道尊。
對(duì)此,劉述反駁說(shuō)君主無(wú)法憑借一己的聰明,獨(dú)斷“萬(wàn)幾之叢脞,臣庶之夥繁”,而應(yīng)該“謀之于眾而斷之以己”。如果“弗詢于下而獨(dú)出于上”,就是“自用”。他認(rèn)為堯任用鯀意欲以身作則,告誡后世帝王不可自用[注]趙汝愚編,北京大學(xué)中國(guó)中古史研究中心校點(diǎn)整理:《宋朝諸臣奏議》,上海:上海古籍出版社,1999年,第9頁(yè)。劉述上奏當(dāng)在治平四年十一月,很可能是針對(duì)這年十月神宗秘密支持種諤攻打西夏而發(fā)。這次軍事行動(dòng),朝中與邊路眾臣事先并不知情,因此他勸誡神宗要“謀之于眾”。。
孔疏雖然說(shuō)堯任用鯀是“屈己從人”,但前提是堯知道當(dāng)時(shí)的洪水是“人力所不能治”的。也就是說(shuō),并非因堯聽(tīng)從眾臣而導(dǎo)致洪水肆虐、百姓困苦。劉述提出堯不自信于自己的判斷才聽(tīng)從眾臣,這表明他并不否認(rèn)堯的目標(biāo)是治水成功。范純?nèi)蕜t不同:
堯知鯀方命圮族,而終以四岳之言而用之,至于九載,然后殛之??梢砸?jiàn)圣人不以己之智識(shí)出倫過(guò)人而違眾獨(dú)用也。(1)
他認(rèn)為堯明知鯀不可用,卻不因自己的見(jiàn)識(shí)更高明就“違眾獨(dú)用”。這等于說(shuō)君主即使掌握了真理也要聽(tīng)從眾人的異見(jiàn),即便會(huì)導(dǎo)致治水失敗、民眾困苦也在所不惜。在價(jià)值判斷上,選擇“從眾”優(yōu)于堅(jiān)持真理、確保利民。范純?nèi)孰m然沒(méi)有明確講出,但蘊(yùn)含其中的價(jià)值取向顯而易見(jiàn)。
針對(duì)堯“屈己從人”的解釋,王安石有過(guò)批評(píng):
以堯之大圣,知鯀之大惡,其知之也足以自信不疑矣,何牽于群臣也?必曰:“吾唯群臣之聽(tīng)不自任也。”圣人之心急于救民,其趣舍顧是否何如,豈固然邪?必以為后世法,得無(wú)明哲之主牽制以召敗者邪?[注]王安石:《臨川先生文集》卷七十《策問(wèn)》,第91頁(yè)。
他認(rèn)為圣人最急切的目標(biāo)是救民,只以能否救民為進(jìn)退標(biāo)準(zhǔn),不會(huì)為追求所謂的從眾、“不自任”而放棄自己確信的判斷。沒(méi)有證據(jù)表明王安石的批評(píng)是直接針對(duì)范純?nèi)实?,但?dāng)時(shí)顯然存在兩種對(duì)立的意見(jiàn)。
范純?nèi)手?,蘇軾明確提出“從眾”比“是非”更重要:
是以君子未論行事之是非,先觀眾心之向背……自古及今,未有和易同眾而不安,剛果自用而不危者也。今陛下亦知人心之不悅矣,中外之人無(wú)賢不肖,皆言祖宗以來(lái)治財(cái)用者不過(guò)三司……
他認(rèn)為君主與國(guó)家的安危取決于是否得人心,因此“從眾”最重要。眼下眾人都反對(duì)新法,神宗就不應(yīng)自用而一意孤行[注]蘇軾著,孔凡禮點(diǎn)校:《蘇軾文集》卷二十五《上神宗皇帝書(shū)》,北京:中華書(shū)局,1986年,第730頁(yè)。上奏時(shí)間當(dāng)為熙寧二年十二月。參見(jiàn)孔凡禮:《蘇軾年譜》卷八,北京:中華書(shū)局,1998年,第167頁(yè)。。
而面對(duì)種種反新法的意見(jiàn),王安石則勸神宗:
陛下明智,度越前世人主,但剛健不足,未能一道德以變風(fēng)俗,故異論紛紛不止。若能力行不倦,每事斷以義理,則人情久自當(dāng)變矣。[注]李燾:《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷二一五“熙寧三年九月己丑”,第5232頁(yè)。
他主張君主當(dāng)“斷以義理”,只以是非為行動(dòng)標(biāo)準(zhǔn),不必理會(huì)眾人的異論。起初參與新法的程顥也提出“君道之大”在于“趨道之正”,要求神宗“先定君志”,以免“為流俗因循之論所遷惑”[注]程顥:《上神宗論君道之大在稽古正學(xué)》,趙汝愚編:《宋朝諸臣奏議》卷二,第45頁(yè)。。
范純?nèi)?、蘇軾等人強(qiáng)調(diào)“從眾”的優(yōu)先性,王安石等新法大臣則提倡尚“理”而反對(duì)從眾,二者針?shù)h相對(duì),背后的現(xiàn)實(shí)政治意圖主要指向新政[注]熙寧三年,蘇軾和司馬光分別在考試題目中暗指王安石不聽(tīng)眾人之言,最終演變?yōu)橹摹叭蛔恪敝叭搜圆蛔阈簟?。詳?jiàn)黃復(fù)山:《王安石三不足說(shuō)考辨》,《漢學(xué)研究》第11卷第1期,1993年,第209-252頁(yè)。關(guān)于王安石尚理而不恤眾言、“任理而無(wú)情”的思想,參考盧國(guó)龍:《宋儒微言》第二章《王安石“由是而之焉”的政治哲學(xué)》,北京:華夏出版社,2001年,第84-93頁(yè)。。在此語(yǔ)境之下,《尚書(shū)解》反復(fù)強(qiáng)調(diào)君主當(dāng)聽(tīng)從眾意,甚至以不“違眾獨(dú)用”解釋堯任用鯀。實(shí)際上是新法反對(duì)者以“眾”自居,借助經(jīng)典詮釋勸說(shuō)神宗聽(tīng)從他們的意見(jiàn)[注]此外,他們還以“公論”、“公議”自居,批評(píng)神宗和王安石“棄公論”?!肮摗?“公議”)的“公”,有眾人、大多數(shù)人的含義,也有公正、無(wú)私的意味?!肮摗币辉~本身就意味著,多數(shù)人的意見(jiàn)就是正確的、應(yīng)當(dāng)聽(tīng)從的意見(jiàn)。在反新法士大夫的言論中,“公論”與“眾論”意同。。
對(duì)范純?nèi)蕘?lái)說(shuō),熙寧二年的政局與英宗朝濮議類似。濮議中,范純?nèi)逝険繇n琦等宰執(zhí)“杜塞言者之口”,要求英宗在“宗廟重事,議論未同”時(shí),讓更多的臣僚參與討論,并“采擇公議而行”[注]范純?nèi)剩骸蹲嗾撳醴Q親未當(dāng)》、《奏濮安懿王稱號(hào)乞依兩制所議第二狀》、《論皇太后追尊濮王詔令》,《范忠宣奏議》卷上,第739-740,738-739,742-743頁(yè)。。熙寧二年仍然是“二三執(zhí)政不能以道事君”,甚至“深嫉異同之論,急繩違忤之人”,比濮議時(shí)有過(guò)之而無(wú)不及[注]熙寧二年八月,范純?nèi)试凇墩搫㈢炔划?dāng)責(zé)降》中說(shuō):“先皇帝容納直言,未嘗變色。是時(shí),呂誨等與臣為御史,亦嘗擅納告身,皆蒙慰諭封回。自是誨等力求外補(bǔ),此陛下之所親見(jiàn),固為萬(wàn)世之光。”(范純?nèi)剩骸斗吨倚嘧h》卷上,第758頁(yè))。因此,他在《尚書(shū)解》中提出:
凡有興廢出納之命,必與眾人虞度,俟其議同而后行之。(29)
強(qiáng)調(diào)政治上凡有大的作為,必須要獲得眾人的一直認(rèn)同才能施行。
在范純?nèi)士磥?lái),神宗“以才略自任”:不僅不能虛心聽(tīng)取臣下的意見(jiàn),還往往“親決庶政”、侵有司之職:
臣伏見(jiàn)陛下即位以來(lái),孜孜求治,親決庶政,日煩圣謨。萬(wàn)乘增宵旰之勤,群下負(fù)尸素之責(zé)。君勞臣逸,顛倒衣裳。異天德不言而成,虧圣人無(wú)為之治。又況人主詔令,當(dāng)務(wù)簡(jiǎn)而必行。萬(wàn)幾之多,寧免一失。先有司則不容差謬,當(dāng)職者得以糾繩;出上意則事關(guān)綸言,為臣者難于輕議。行之寖久,益少損多……伏望陛下察虞舜叢脞之戒,思老氏清凈之言。
他認(rèn)為神宗應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)圣王“簡(jiǎn)易”、“無(wú)為”,“擇宰司而委以萬(wàn)務(wù)”;不應(yīng)過(guò)多介入具體政務(wù),否則會(huì)導(dǎo)致詔令繁多,且因得不到糾察而容易犯錯(cuò)[注]范純?nèi)剩骸斗吨倚嘧h》卷上《論親決庶政》,第745頁(yè)。。《尚書(shū)解》也強(qiáng)調(diào)君主要“臨下以簡(jiǎn)”,否則將“叢脞而害政”(4);君道不可“煩細(xì)”,否則將“萬(wàn)事墮惰”(11)。
值得注意的是,整個(gè)《尚書(shū)解》幾乎沒(méi)有關(guān)于君主當(dāng)勤勉的內(nèi)容。首先,在經(jīng)文選取方面,范純?nèi)时M量避開(kāi)這一內(nèi)容。如《尚書(shū)·無(wú)逸》據(jù)內(nèi)容可分為兩部分:一,主要是周公告誡成王不可懈怠政事、貪圖享樂(lè);二,從“周公曰:‘嗚呼!我聞曰,古之人,猶胥訓(xùn)告,胥?;荩憬陶d’”開(kāi)始,大意為周公勸成王當(dāng)積極納諫、勇于改過(guò)。據(jù)傳、疏,《無(wú)逸》全篇的主旨是戒君主不可逸豫安樂(lè),也就是第一部分的內(nèi)容[注]孔傳在《無(wú)逸》序“周公作《無(wú)逸》”下言:“中人之性好逸豫,故戒以無(wú)逸”。又在篇題“無(wú)逸”下言:“成王即政,恐其逸豫,本以所戒名篇”。參見(jiàn)阮元校刻:《阮刻尚書(shū)注疏》卷十六,第947頁(yè)。。宋人多半也是基于這種定位解釋和使用該篇的。然而,《尚書(shū)解》并未選取《無(wú)逸》中勸誡君主勤勉的內(nèi)容(即第一部分經(jīng)文),而是選出第二部分經(jīng)文,借以說(shuō)明君主當(dāng)積極改過(guò)(28)。
其次,在解說(shuō)經(jīng)文時(shí),范純?nèi)室矔?huì)避開(kāi)勸諫君主勤勉的內(nèi)容。例如他選取伊尹戒太甲之言:
又曰:“無(wú)時(shí)豫怠,奉先思孝,接下思恭。視遠(yuǎn)惟明,聽(tīng)德惟聰。朕承王之休無(wú)斁?!?19)
但其解說(shuō)卻只是針對(duì)“視遠(yuǎn)惟明”之下的經(jīng)文,并沒(méi)有涉及“無(wú)時(shí)豫怠,奉先思孝,接下思恭”一句。范純?nèi)什贿x取、不解說(shuō)內(nèi)容為勸君主不可懈怠的經(jīng)文,有意避開(kāi)君主應(yīng)當(dāng)勤奮的話題,是因?yàn)樵谒磥?lái)神宗的問(wèn)題恰恰在于太勤奮[注]同理,英宗和仁宗的曹皇后關(guān)系緊張,而神宗卻非常孝順曹皇后。參見(jiàn)陳均編,許沛藻等點(diǎn)校:《皇朝編年綱目備要》卷二十,元豐二年十月“太皇太后曹氏崩”下,第492頁(yè)。故范純?nèi)室参唇庹f(shuō)經(jīng)文“奉先思孝”。。
當(dāng)時(shí)針對(duì)神宗“親決庶政”的批評(píng)非常多。如司馬光言:
臣伏見(jiàn)國(guó)家舊制,百官細(xì)事,如三司鞭一胥史,開(kāi)封府補(bǔ)一廂鎮(zhèn)之類,往往皆奏聞。崇政殿所引公事,有軍人武藝、國(guó)馬芻秣之類,皆一一躬親閱視。此蓋國(guó)初艱難,權(quán)時(shí)之制,施于今日,頗傷煩碎。
司馬光認(rèn)為,君主的職事應(yīng)當(dāng)只是授官、加賞和行罰,而神宗卻親自處理了太多本屬于有司的職事,這會(huì)因“人君細(xì)碎無(wú)大略”,導(dǎo)致“群臣不盡力”而“萬(wàn)事皆廢壞”[注]司馬光:《上神宗論人君之職不當(dāng)詳察細(xì)務(wù)》,趙汝愚編:《宋朝諸臣奏議》卷八,第67頁(yè)。。孫覺(jué)也說(shuō),神宗“御前殿,復(fù)御后殿,退則覽中外奏章而可否之,往往至于暮夜”,當(dāng)時(shí)“雖至細(xì)至易有司所宜任者,亦須圣旨而后行”[注]孫覺(jué):《上神宗論所急者近效所勤者小數(shù)》,趙汝愚編:《宋朝諸臣奏議》卷八,第67-68頁(yè)。。此外,劉述、錢、富弼、文彥博等人也都勸諫神宗當(dāng)簡(jiǎn)易無(wú)為,不應(yīng)親自處理庶政[注]劉述:《上神宗五事》、錢:《上神宗論要?jiǎng)?wù)十事》、文彥博:《上神宗論五帝親事之說(shuō)》,分別見(jiàn)趙妝愚編:《宋朝諸臣奏議》卷一、二,第8、11、19頁(yè)。富弼也曾批評(píng)神宗“內(nèi)外之事,多出陛下親批”。見(jiàn)徐自明撰,王瑞來(lái)校補(bǔ):《宋宰輔編年錄校補(bǔ)》卷七,熙寧二年二月己亥“富弼再入相”條引《丁未錄》,北京:中華書(shū)局,1986年,第380頁(yè)。。
正如《論親決庶政》所言,范純?nèi)收J(rèn)為當(dāng)時(shí)的情形是“君勞臣逸”。引起他不滿的除了神宗勤勞地“親決庶政”,還有首相富弼的“不任事”。熙寧二年二月,富弼被任命為首相[注]陳均編,許沛藻等點(diǎn)校:《皇朝編年綱目備要》卷十八,第413頁(yè)。。同年五月,在富弼、曾公亮兩位宰相缺席的情況下,王安石私自將錢公輔、鄭獬罷免補(bǔ)外,導(dǎo)致“弼由此不平,多稱疾臥家”[注]徐自明撰,王瑞來(lái)校補(bǔ):《宋宰輔編年錄校補(bǔ)》卷七,熙寧二年十月丙申“富弼罷相”條引《丁未錄》,第403頁(yè)。。據(jù)稱:
王安石既得志,專權(quán)自恣,盡取祖宗法度紛更之。弼每爭(zhēng),不能得,故常移病不入。旬日一再見(jiàn),三日以復(fù)謁告,如是者數(shù)矣。[注]徐自明撰,王瑞來(lái)校補(bǔ):《宋宰輔編年錄校補(bǔ)》卷七,熙寧二年十月“富弼罷相”條,第403頁(yè)。
首相如此消極懈怠,不能挽救弊政,范純?nèi)史浅M葱?。熙寧二年,他上《論富弼入相久謝病不出》言:
君之倚良臣,猶人之須手足也。手足不可舉則無(wú)以為人,大臣不任事則無(wú)以為國(guó)。故虞舜作歌戒其臣曰:“股肱喜哉!元首起哉!”是股肱之臣喜于任用,則元首之德日以興起也……(富)弼登用以來(lái)屢以舊疾謁吿,入則隨眾循舊,不欲有為;退則謝客杜門,罕通人事。[注]范純?nèi)剩骸斗吨倚嘧h》卷上,第751-752頁(yè)。熙寧二年七月,范純?nèi)噬稀墩撔路ㄆ蜇?zé)降第二狀》,言:“今則富弼移疾居家,堅(jiān)不就職。”(同上,第754頁(yè))
直言宰臣懈怠之弊。其中“股肱喜哉”一句出自《尚書(shū)·益稷》,也被選入《尚書(shū)解》??讉麽屍洌骸肮呻胖枷矘?lè)盡忠,君之治功乃起”,似指肱股之臣當(dāng)樂(lè)于盡忠??资柩裕骸肮呻胖枷矘?lè)其事哉?!奔垂呻糯蟪籍?dāng)喜愛(ài)他的職事[注]阮元??蹋骸度羁躺袝?shū)注疏》卷五,第292頁(yè)。。范純?nèi)蕜t解說(shuō)道:“股肱之臣喜于任事,則君德日起而百官安職矣?!?11)他在孔疏的基礎(chǔ)上,把“喜”的對(duì)象由具體的職事改釋作擔(dān)任職事,強(qiáng)調(diào)股肱之臣要“喜于任事”,就是針對(duì)富弼久病退避而發(fā)。
前引《論求治不可太急》中,范純?nèi)收J(rèn)為神宗“以才略自任”,故而“果于興作”?!芭d作”一般指有所作為,神宗朝反新法的士人常用“興作”指變法,帶有貶義色彩[注]如蘇軾于熙寧四年二月上言,反對(duì)農(nóng)田水利法時(shí)言:“陛下遽信其說(shuō),即使相視地形,萬(wàn)一官吏茍且順從,真謂陛下有意興作,上縻帑廩,下奪農(nóng)時(shí)?!?蘇軾著,孔凡禮點(diǎn)校:《蘇軾文集》卷二十五《上神宗皇帝書(shū)》,第733頁(yè))熙寧年間,文彥博曾對(duì)神宗說(shuō):“近時(shí)新進(jìn)纖佞之人,多是妄有更張興作,以為進(jìn)身之術(shù)?!?文彥博著,申利校注:《文彥博集校注》卷二十二《赴河陽(yáng)陛辭日面奏》,北京:中華書(shū)局,2016年,第693頁(yè))“興作”也作“生事”,意同。。范純?nèi)试凇渡袝?shū)解》中多次說(shuō)到君主要慎于“興作”。例如,皋陶戒舜有“天聰明自我民聰明,天明畏自我民明威”一語(yǔ)??资枵J(rèn)為“大意言民之所欲,天必從之”,強(qiáng)調(diào)民心的重要性[注]阮元校刻:《阮刻尚書(shū)注疏》卷四,第249頁(yè)。。范純?nèi)蕜t進(jìn)一步闡發(fā)道:“君之施于民者,可不慎哉?”(8)強(qiáng)調(diào)君主對(duì)民眾有所作為時(shí)要慎重。
又如,伊尹戒太甲“無(wú)輕民事惟難”。孔傳把“民事”限定在“力役”方面,釋作“無(wú)輕為力役之事,必重難之乃可”,意思是君主不能輕率地驅(qū)使民眾做苦役,必須面臨重大困難迫不得已時(shí)才可以[注]阮元校刻:《阮刻尚書(shū)注疏》卷八,第468頁(yè)。。范純?nèi)蕜t釋作“民事至重不可輕舉”。他替換經(jīng)文的“難”為“重”,強(qiáng)調(diào)一切民政事務(wù)都非常重要,君主要慎重興為,“不可輕舉”。(20)
再如,范純?nèi)蔬x取《益稷》的經(jīng)文并作解說(shuō):
皋陶拜手稽首,飏言曰:“念哉!率作興事,慎乃憲,欽哉!屢省乃成,欽哉!”
臣某曰:“……皋陶復(fù)戒舜以興作,宜慎法度而屢加省察,乃有所成?!?11)
上引皋陶戒舜之言,孔傳釋作“天子率臣下為起治之事,當(dāng)慎汝法度,敬其職”,“當(dāng)數(shù)顧省汝成功,敬終以善,無(wú)懈怠”??资鑼?duì)孔傳的解釋做了進(jìn)一步說(shuō)明:
“天子率臣下為起治之事”,言臣不能獨(dú)使起也……“顧省汝成功”,謂已有成功,令數(shù)顧省之,敬終以善,無(wú)懈怠也。恐其惰于已成功,故以此為戒。[注]阮元??蹋骸度羁躺袝?shū)注疏》卷五,第293頁(yè)。
依照傳、疏,皋陶是希望舜率領(lǐng)臣下積極治國(guó)理政,謹(jǐn)守天子應(yīng)當(dāng)遵循的軌范,并且通過(guò)時(shí)常顧念省察已有的功績(jī)而保持勤勉,以防因滿足于取得的成就而懈怠。范純?nèi)实慕庹f(shuō)與傳、疏完全不同。他略去了經(jīng)文中的“率”字和第一個(gè)“乃”字,改釋第二個(gè)“乃”字為連詞,變整句經(jīng)文的含義為:皋陶戒舜“興作”時(shí)要謹(jǐn)守法度,多次反思、考察“興作”的內(nèi)容才能取得成功。在范純?nèi)士磥?lái),當(dāng)務(wù)之急是提醒神宗“慎于興作”,而非如傳、疏,勸君主勤勉政事,這是他不遵注疏、自立新解的原因。
在《尚書(shū)解》中,范純?nèi)蔬€把“果于興作”與君主德性聯(lián)系在一起。他認(rèn)為,如果君主沒(méi)有很好地修身,不具備好的德性,就無(wú)法取信于民,民眾便沒(méi)有善行或不聽(tīng)從政令。(15、18)而君主修身的關(guān)鍵是慎思、久行:
皋陶曰:都!慎厥身修,思永。
臣某曰:“夫修身必在慎思、久行。慎思則無(wú)悔,久行則人信。然后可以厚族人,而善人皆勉思翼戴矣?!?6)
皋陶之言,孔傳釋作“慎修其身,思為長(zhǎng)久之道”,以“思永”為一個(gè)動(dòng)賓結(jié)構(gòu)的短語(yǔ)。范純?nèi)蕸](méi)有采用孔傳,而是把“思永”拆開(kāi),變?yōu)椤吧魉肌?、“久行”兩個(gè)并列的短語(yǔ)?!熬眯小弊鳛榫餍奚淼年P(guān)鍵,目的是使人信服?!熬眯小?,范純?nèi)室矊?xiě)作“久于其道”,泛指君主在修身、治國(guó)方面,始終堅(jiān)持正確的、一貫的原則和道路。他在解釋《咸有一德》的“常厥德,保厥位”時(shí)說(shuō):
圣人久于其道,則為常德。在《易》常卦之初,則曰:“浚常,正兇?!薄断蟆吩唬骸翱3V畠?,始求深也?!惫嗜司谐>弥?,不宜深求于其初,則人情不擾而位可保也。(21)[注]引文中“?!?,《四庫(kù)》本都作“恒”;“正”,《四庫(kù)》本都作“貞”。當(dāng)是避宋真宗趙恒、仁宗趙禎的諱。
綜上可見(jiàn),范純?nèi)噬釛壙讉?,拆分“思永”為“慎思”“久行”,作為君主修身的關(guān)鍵;又把“久行”(或“久于其道”)與《咸有一德》中的“常德”等同;并借用《周易》恒卦傳文,說(shuō)明君主不應(yīng)該在即位之初“果于興作”、改變既有的政治制度,否則就是無(wú)德。他認(rèn)為不“深求于其初”,不僅是君主有常德的反映,也是基于現(xiàn)實(shí)政治結(jié)果的考慮,否則就會(huì)因人心不安而危及君主的統(tǒng)治,也就是《論求治不可太急》中說(shuō)的“人情擾而怨憤作”[注]前文所引《國(guó)史·范純?nèi)蕚鳌费?,范純?nèi)蔬M(jìn)言神宗:“《書(shū)》曰:‘怨豈在明,不見(jiàn)是圖?!副菹聢D不見(jiàn)之怨?!逼渲小渡袝?shū)》引文出于《五子之歌》。范純?nèi)试凇渡袝?shū)解》中也選取了《五子之歌》的經(jīng)文,強(qiáng)調(diào)君位穩(wěn)固在于“得民心”,君主當(dāng)“圖怨于未見(jiàn)之前”(12)。此外,他還選取《皋陶謨》經(jīng)文,強(qiáng)調(diào)君主要慎幾微(7),即及時(shí)察見(jiàn)民眾的不滿。。
變法開(kāi)始不久,針對(duì)要求神宗“慎于興作”的言論,當(dāng)時(shí)參與變法的程顥辯駁道:
或謂人君舉動(dòng),不可不慎;易于更張,則為害大矣。臣獨(dú)以為不然。所謂更張者,顧理所當(dāng)耳。其動(dòng)皆稽古、質(zhì)義而行,則為慎莫大焉,豈若因循茍簡(jiǎn),卒致敗亂者哉?自古以來(lái),何常有師圣人之言,法先王之治,將大有為而返成禍患者乎?[注]程顥:《上神宗論王霸之辨在審其初》,趙汝愚編:《宋朝諸臣奏議》卷二,第18頁(yè)。
對(duì)部分士大夫以君主當(dāng)“慎于興作”為由反對(duì)新法,程顥反駁說(shuō)符合“理”“義”的舉動(dòng)、更張是再謹(jǐn)慎不過(guò)的了。范純?nèi)逝c程顥都認(rèn)為他們的主張合乎圣人的言語(yǔ)、先王的治道,但具體的現(xiàn)實(shí)指向卻是對(duì)立的。
任人方面,范純?nèi)收J(rèn)為神宗不能辨別君子、小人,賞罰不明。究其原因有二:首先,如《論求治不可太急》所言,君主“切于求治”、“欲其事功速就”,就會(huì)因“急求人才”而重用善于逢迎的人,疏遠(yuǎn)提出不同意見(jiàn)的忠臣,導(dǎo)致善惡不辨。其次,君主個(gè)人的好惡偏私也會(huì)影響其判別邪正。
緣此,范純?nèi)侍岢鼍鲬?yīng)當(dāng)根據(jù)功績(jī)進(jìn)用群臣。在《尚書(shū)解》中,他選取《益稷》中“明庶以功”一節(jié)并解說(shuō)道:
進(jìn)之以言、試之以功,然后賞之以車服。既明試之有法,則群臣孰敢爭(zhēng)先而進(jìn)乎?孰敢不謹(jǐn)奉于職乎?(10)
君主賞罰進(jìn)退臣下,不能單純聽(tīng)信“言”,還當(dāng)據(jù)“功”。蘇軾也曾批評(píng)神宗開(kāi)始變法后“進(jìn)人太銳”,主張用人當(dāng)待其“必有已成之功”[注]蘇軾著,孔凡禮點(diǎn)校:《蘇軾文集》卷二十五《上神宗皇帝書(shū)》,第738頁(yè)。。
此外,范純?nèi)蔬€提出君主應(yīng)當(dāng)屏除自身的傾向性,才能“邪正自辨”:
《洪范》曰:“無(wú)有作好,遵王之道。無(wú)有作惡,遵王之路。無(wú)偏無(wú)黨,王道蕩蕩。無(wú)黨無(wú)偏,王道平平?!贝藙t圣人之心毋固、毋必、毋適、毋莫,不作偏黨、好惡而邪正自辨,萬(wàn)事無(wú)惑也。故水止則方能鑒物,心清則可以理事。[注]范純?nèi)剩骸斗吨倚嘧h》卷上《論求治不可太急》,第744頁(yè)。
圣人不固執(zhí)一己的意志與好惡,避免先入為主的想法影響判斷的公正性。他在《尚書(shū)解》中也選取了《洪范》這段經(jīng)文,闡述與上引奏疏所言完全相同。(26)
范純?nèi)拾凳旧褡谏茞翰槐?、賞罰不均,其實(shí)有具體所指。熙寧初,他上《奏乞戒妄陳邊事》言薛向參與密謀招降橫山族帳首領(lǐng),王臨“好奏邊事,亦多細(xì)瑣不實(shí)”,二人“天性邪、智識(shí)淺狹”,“上惑圣聽(tīng)”“引惹生事”,是“貪近利而昧遠(yuǎn)圖”的小人[注]范純?nèi)剩骸斗吨倚嘧h》卷上《奏乞戒妄陳邊事》,第747-748頁(yè)。。
熙寧初,張靖指責(zé)薛向在陜西制置鹽馬有失,與薛向爭(zhēng)辯時(shí)因辭窮而獲罪[注]脫脫等撰:《宋史》卷三二八《薛向傳》,第10587頁(yè)。。熙寧二年六月,御史中丞呂誨因上書(shū)反對(duì)新法,攻擊王安石,出知鄧州[注]陳均編,許沛藻等點(diǎn)校:《皇朝編年綱目備要》卷十八,第418頁(yè)。。七月,均輸法施行。薛向任六路發(fā)運(yùn)使,成為均輸法的主要負(fù)責(zé)人。同月,范純?nèi)蔬B上奏章,不滿神宗責(zé)降張靖、獎(jiǎng)用薛向、貶斥呂誨,認(rèn)為這是“督責(zé)君子太重,崇獎(jiǎng)小人太深”,即賞罰不均[注]范純?nèi)剩骸斗吨倚嘧h》卷上《奏乞詔還呂誨》《奏論責(zé)君子太重獎(jiǎng)小人太深》《奏論薛向》《再論薛向》,第754-756頁(yè)。。他要求神宗“勿憚改作近者二人之命”,收回對(duì)張靖、呂誨的貶責(zé);并“早垂睿斷,勿憚改為,從諫黜邪”,罷免薛向”[注]熙寧二年七月,范純?nèi)视稚稀蹲嗥蛄T均輸》,希望神宗“追改前敕”,“先罷薛向,但委逐錄監(jiān)司,只用常平舊法”(范純?nèi)剩骸斗吨倚嘧h》卷上,第758頁(yè))。。八月,侍御史劉琦等因反對(duì)新法遭貶斥。范純?nèi)试俅紊蠒?shū),指責(zé)王安石“講五霸富國(guó)強(qiáng)兵之術(shù)”,賊害百姓,請(qǐng)求神宗收回對(duì)劉琦等人的貶責(zé),解除王安石的執(zhí)政職務(wù),置其于經(jīng)筵。他說(shuō):“如是,則商湯改過(guò)之美,可復(fù)見(jiàn)于今?!盵注]范純?nèi)剩骸斗吨倚嘧h》卷上《論列劉琦等不當(dāng)責(zé)降》,第759頁(yè)。
由上引范純?nèi)首嘧h可見(jiàn),他在要求神宗貶責(zé)新法大臣、豁免反新法者時(shí),往往會(huì)使用“勿憚改為”等語(yǔ)。范純?nèi)试凇渡袝?shū)解》中,也多次通過(guò)闡發(fā)經(jīng)文,陳述這一點(diǎn)。例如,他選取仲虺戒湯“改過(guò)不吝”之言,說(shuō):
夫以成湯之德,不以無(wú)過(guò)為美,而以改過(guò)為美。(13)
又選取伊尹訓(xùn)太甲“爾惟不德罔大”之語(yǔ),說(shuō):
人君不可以小事忽于聽(tīng)納而憚?dòng)诟鼜堃病?17)
可見(jiàn),范純?nèi)试凇渡袝?shū)解》中反復(fù)提到君主改過(guò)的問(wèn)題,并非泛言,而是針對(duì)熙寧初年的政治局勢(shì)和人事任免而發(fā),歸根結(jié)底是希望神宗廢除新法,罷免新法大臣,赦免因反對(duì)新法、攻擊新法大臣而受責(zé)的人。
在新法大臣中,范純?nèi)蕦?duì)薛向的批評(píng)最多,也最嚴(yán)厲。他數(shù)次提到薛向的罪行之一是“罔上”,或“欺惑”“奸欺”君主,或“屢為欺罔之奸”等,即欺騙神宗[注]范純?nèi)剩骸斗吨倚嘧h》卷上《奏論責(zé)君子太重獎(jiǎng)小人太深》《再論薛向》《奏乞罷均輸》,第755、756、757頁(yè)。。他勸神宗“不可啟寵納侮”,立即黜免薛向[注]范純?nèi)剩骸斗吨倚嘧h》卷上《奏論責(zé)君子太重獎(jiǎng)小人太深》,第755頁(yè)。?!皢櫦{侮”見(jiàn)于《尚書(shū)·說(shuō)命中》,為傅說(shuō)戒殷高宗之語(yǔ)??资栳屪鳎骸叭魧櫺∪耍瑒t必恃寵慢主,無(wú)得開(kāi)小人以寵,自納此輕侮也。”[注]阮元??蹋骸度羁躺袝?shū)注疏》卷十,第556頁(yè)。即小人若得寵,就會(huì)對(duì)君主不恭敬,所以君主寵幸小人是自取其辱。范純?nèi)试凇渡袝?shū)解》中也選取了這段經(jīng)文,解說(shuō)為:
寵小人者,欺罔之言日進(jìn),非納侮而何?(24)
他沒(méi)有襲用孔疏“慢主”的解釋,而是認(rèn)為君主寵小人所納之侮是受到欺騙。這種新解當(dāng)緣于范純?nèi)蕦?duì)薛向的批評(píng)。
除了辨別邪正,近君子、遠(yuǎn)小人,在任人原則方面,范純?nèi)蔬€主張“廣用賢俊,列于眾職”(25)。他選取《皋陶謨》“翕受敷施,九德咸事”一段,解說(shuō)道:
取人之道,不可不廣。故于九德各取其所長(zhǎng),但人君能合而用之,則九德皆見(jiàn)于事為矣。(6)
即君主要廣泛取人,并“任人之長(zhǎng)”,不要求全責(zé)備。神宗即位不久,范純?nèi)噬稀蹲嗥蛟t內(nèi)外之臣各舉所知》,提出存在“舉用之道未能開(kāi)廣”的問(wèn)題,建議“詔內(nèi)外之臣各舉所知”。他在《尚書(shū)解》中重申這一點(diǎn),當(dāng)是一貫的主張。
此外,范純?nèi)侍岢龉賳T任期不能太短。他選取堯任用鯀治水,九年才因失敗罷免的經(jīng)文,解說(shuō)道:
(堯)不以一鯀不職而遽易三考黜陟之法也。蓋人以久則可責(zé)其成功,若歲月不久而中易,不唯大功不成,而黜者亦得以為辭。然非堯德之大,孰能容之?(1)
堯?yàn)楹文茉试S鯀治水長(zhǎng)達(dá)九年?孔疏認(rèn)為鯀治水“非無(wú)小益”,眾人都以為鯀能治水,所以“日復(fù)一日,以終三考”[注]阮元??蹋骸度羁躺袝?shū)注疏》卷二,第108頁(yè)。。在孔疏看來(lái),有治績(jī)是官員留在任上的首要理由。范純?nèi)蕝s以此強(qiáng)調(diào)官員須久任,才可期待成功。
宋代有關(guān)官員久任問(wèn)題的討論頗多。學(xué)者指出,“自從宋仁宗朝規(guī)定部分京朝官以二年或二年半為一任時(shí)起,官員任期太短已成為有識(shí)之士關(guān)注的問(wèn)題”[注]苗書(shū)梅:《宋代官員選任和管理制度》,開(kāi)封:河南大學(xué)出版社,1996年,第178頁(yè)。。有人強(qiáng)調(diào)官員要久任,特別是要“久任邊吏”。也有人提出,官員稱職者當(dāng)久任,不稱職者則不可[注]王瑞:《北宋官員任期制度研究》第四章第三節(jié)《宋人的認(rèn)識(shí)、探討和主張》,河北大學(xué)碩士學(xué)位論文,2010年,第46-48頁(yè)。。在《堯典》的敘述中,從結(jié)果看鯀顯然不是一個(gè)稱職的治水者。范純?nèi)屎雎怎叺滦詯毫蛹捌渲嗡。瑔渭儚?qiáng)調(diào)久任,恐怕不只是泛言任人原則,還可能和一件具體的人事任免事件相關(guān)。
熙寧二年四月,范純?nèi)噬稀蹲嗥蛄顚O永依舊知秦州》,對(duì)神宗因?qū)O永守邊失策而以李師中代替孫永知秦州的決定表示不滿[注]《宋會(huì)要輯稿》:“(熙寧二年四月)二十二日,龍圖(門)[閣]直學(xué)士、工部郎中、知秦州孫永降天章閣待制、知和州。坐帥鎮(zhèn)亡狀、奏報(bào)失實(shí)故也?!毙焖奢?,劉琳等點(diǎn)校:《宋會(huì)要輯稿》職官65之30《黜降官二》,上海:上海古籍出版社,2014年,第4814頁(yè)。。他認(rèn)為孫永“忠謹(jǐn)、慎靜”,而李師中“好進(jìn)、任術(shù),不能靖安”,故建議依舊任用孫永,這與他對(duì)西夏的戰(zhàn)略原則一致。但他在勸諫神宗時(shí),是以久任為理由的:“帥臣之職,尤須久任,方能諳熟邊事,經(jīng)輯遠(yuǎn)略。”[注]范純?nèi)剩骸斗吨倚嘧h》卷上《奏乞令孫永依舊知秦州》,第751頁(yè)。緣此,范純?nèi)试诮忉寛蛉熙吘拍陼r(shí)引申出“人以久則可責(zé)其成功”的含義,或許與他對(duì)孫永黜免一事的意見(jiàn)有關(guān)。
范純?nèi)什粌H批評(píng)神宗“果于興作”“急于求治”,而且認(rèn)為他“興作”的內(nèi)容也是錯(cuò)誤的,即受王安石誤導(dǎo)而用“五霸”富國(guó)強(qiáng)兵之術(shù):
安石乃以五霸富國(guó)強(qiáng)兵之術(shù)啟迪上心,去其舊聞,以希速效。甚異孔子不言軍旅、孟軻恥道威、文之意也。[注]范純?nèi)剩骸斗吨倚嘧h》卷上《論新法乞責(zé)降第二狀》,第754頁(yè)。
安石不度己才,欲求近功,忘其舊學(xué)。舍堯舜知人、安民之道,講五霸富國(guó)強(qiáng)兵之術(shù)。尚法令則稱商鞅,言財(cái)利則背孟軻。[注]范純?nèi)剩骸斗吨倚嘧h》卷上《論劉琦等不當(dāng)責(zé)降》,第758頁(yè)。
范純?nèi)收J(rèn)為,“王者治民,惟在務(wù)農(nóng)?!敝?,養(yǎng)活民眾,并以德義、禮樂(lè)教化民眾[注]范純?nèi)剩骸斗吨倚嘧h》卷上《奏乞罷均輸》,第757頁(yè)。。即所謂“先道德而后事為,先教化而后法度”。然而,王安石卻“尚法令”,又推行均輸法“專興財(cái)利”,“侵刻生民”,與圣王堯舜務(wù)在安民全然不同[注]范純?nèi)剩骸斗吨倚嘧h》卷上《論新法乞責(zé)降第二狀》,第754頁(yè)。。范純?nèi)手赋觯敺ǖ取芭d財(cái)利”的舉措不僅會(huì)侵害民眾的利益,更會(huì)“誘導(dǎo)民心以滋貪欲”。雖然國(guó)家得到“末利”,但因此風(fēng)俗敗壞,并非是追求治世的正確方法[注]范純?nèi)剩骸斗吨倚嘧h》卷上《奏乞罷均輸》,第757頁(yè)。。
熙寧二年二月,王安石曾對(duì)神宗說(shuō)“變風(fēng)俗,立法度,方今所急也”。所謂“變風(fēng)俗”,就是要使“禮義廉恥之俗成”[注]王安石原著,孔學(xué)輯校:《王安石日錄輯?!罚鯇幎甓聴l,成都:四川大學(xué)出版社,2015年,第8頁(yè)。。而在范純?nèi)士磥?lái),王安石推行均輸法,“扇好利之風(fēng)”,恰是在敗壞“禮義廉恥之俗”,所謂“殖貨為敗俗之端”[注]范純?nèi)剩骸斗吨倚嘧h》卷上《奏乞罷均輸》,第758頁(yè)。。在《尚書(shū)解》中,他也表達(dá)了這一批評(píng)。范純?nèi)蔬x取傅說(shuō)戒殷高宗之言“無(wú)恥過(guò)作非”。關(guān)于這句經(jīng)文,孔疏解釋為:
恥有過(guò)誤而更以言辭文飾之,望人不覺(jué),其非彌甚,故“遂成大非”也。[注]阮元校刻:《阮元尚書(shū)注疏》卷十,第557頁(yè)。
意思是不要文過(guò)飾非、吝于改過(guò),否則會(huì)釀成更大的錯(cuò)誤,“作非”即造成大過(guò)。范純?nèi)实慕庹f(shuō)不同:
欲革俗而嗜好不免同俗,非恥過(guò)作非而何?(24)
即想要變革不好的制度或習(xí)俗,但喜好卻與之相同。其中“過(guò)”與“非”不是指?jìng)€(gè)人的過(guò)錯(cuò),而是指政治弊病或不良的社會(huì)風(fēng)尚。范純?nèi)嗜绱私饨?jīng),意在批評(píng)王安石雖然標(biāo)榜“變風(fēng)俗”,尊崇禮義廉恥,實(shí)際卻先利后義,與原有的、想要變革的風(fēng)俗并無(wú)不同。
范純?nèi)始确磳?duì)以“侵刻生民”“敗風(fēng)俗”為代價(jià)的富國(guó),也反對(duì)以“開(kāi)邊”為目的的“強(qiáng)兵”。在與西夏的關(guān)系上,他堅(jiān)持“不生事”“寧?kù)o”的原則。據(jù)《行狀》:
召對(duì),神宗問(wèn)公曰:“卿在陜西久,必精練邊事,城郭、甲兵、糧儲(chǔ)如何?”公對(duì)曰:“城郭粗完,甲兵粗修,糧儲(chǔ)粗備。”上愕然,曰:“卿才如此,朕所倚賴,而職事皆言粗,何也?”公曰:“粗者未精之辭,然如是足矣。臣愿陛下無(wú)留意邊事,陛下若留意邊事,則邊臣觀望要功生事,結(jié)釁夷狄,殘害生靈,耗竭財(cái)用,縻費(fèi)賞爵,不唯目前之害,又將貽他時(shí)意外之憂。
三個(gè)“粗”字,即表明了他的態(tài)度。范純?nèi)蔬€反對(duì)再度起用種諤任秦州都監(jiān)[注]李之儀:《范忠宣公行狀》,范純?nèi)剩骸斗吨倚募肪硎耍?08-509頁(yè)。,并上《奏乞戒妄陳邊事》,希望神宗“宣諭二府,如有妄奏邊事及曾引惹生事之人,不得令在邊任”等[注]范純?nèi)剩骸斗吨倚嘧h》卷上《奏乞戒妄陳邊事》,第748頁(yè)。。
在《尚書(shū)解》中,范純?nèi)室脖磉_(dá)了相似的觀點(diǎn)。他選取益戒舜之言“無(wú)怠無(wú)荒,四夷來(lái)王”,引申出:
匹庶不以善斗服鄰里,王者不以善戰(zhàn)服戎狄。唯無(wú)怠荒,庶政修舉,則夷狄自賓。(3)
強(qiáng)調(diào)不可用征戰(zhàn)降服夷狄。他又借禹退兵修文教最終臣服有苗的事跡說(shuō):
舞干兩階而有苗遂格。信乎文教之可以服遠(yuǎn),至誠(chéng)之可以感物矣。后之人君有興甲兵、危士民,與異類爭(zhēng)一旦之命,使生靈肝腦涂地而欲安民阜俗,不亦遠(yuǎn)哉!(5)
“后之人君”云云,顯然針對(duì)神宗開(kāi)邊之圖而發(fā)。
范純?nèi)收J(rèn)為,神宗之政“雜五霸之為”,以富國(guó)強(qiáng)兵為首要目的,是“急務(wù)于近效”的表現(xiàn)。他也多次批評(píng)新法大臣“不務(wù)遠(yuǎn)圖、欲希近效”[注]范純?nèi)收J(rèn)為推行均輸法是“制置條例之臣不務(wù)遠(yuǎn)圖,欲希近效”(范純?nèi)剩骸斗吨倚嘧h》卷上,第757頁(yè));指責(zé)薛向謀招降橫山之眾是“貪近利而昧遠(yuǎn)圖”(第748頁(yè));還批評(píng)王安石“去其舊聞,以希速效”(第754頁(yè))。。這一點(diǎn)在《尚書(shū)解》中也有體現(xiàn)。《太甲中》有“視遠(yuǎn)惟明”,孔疏只是籠統(tǒng)地講“視戒見(jiàn)近迷遠(yuǎn)”,范純?nèi)蕜t明確闡釋為“見(jiàn)近效而忘遠(yuǎn)圖,視不明矣”(19)。“近效”、“遠(yuǎn)圖”等詞,與他在奏疏中的用語(yǔ)一致。
此外,范純?nèi)试肛?zé)王安石“尚法令”。在《尚書(shū)解》中,他選取仲虺戒湯之言“惟王不邇聲色,不殖貨利……用人惟己,改過(guò)不吝??藢捒巳?,彰信兆民”,解說(shuō)道:
夫以成湯之德,不以無(wú)過(guò)為美,而以改過(guò)為美;不以法令服民,而以寬仁彰信于民。則圣王所行,與夫申韓雜家之說(shuō)異矣。(13)
在范純?nèi)士磥?lái),用寬厚仁慈的德性使民眾信服,還是用法令使民眾屈服,是圣王之道與申韓雜家之說(shuō)的區(qū)別。圣王與申韓的對(duì)比傳、疏沒(méi)有提及,是范純?nèi)实陌l(fā)揮,當(dāng)是暗指他所說(shuō)的“尚法令則稱商鞅”的王安石。
以上論述表明,《尚書(shū)解》絕非泛言的君主軌范,而是緊扣范純?nèi)仕J(rèn)為的時(shí)政弊病,有著鮮明而具體的時(shí)代政治語(yǔ)境。范純?nèi)收J(rèn)為神宗太過(guò)自信于一己的才能和謀略:拒絕聽(tīng)從眾臣的意見(jiàn),且親自處理本應(yīng)歸于有司的政務(wù);故而“急于求治”、“果于興作”,輕率地推行實(shí)為富國(guó)強(qiáng)兵之術(shù)的新政,導(dǎo)致小人進(jìn)用、君子離散。緣此,他以《尚書(shū)解》勸諫神宗聽(tīng)從眾論、簡(jiǎn)易施政、慎于改作、辨別邪正,廢除新法以及罷免新法大臣,基本上做到了言無(wú)虛發(fā)?!渡袝?shū)解》既是經(jīng)學(xué)著作,其創(chuàng)作、進(jìn)獻(xiàn)無(wú)疑也是士大夫政治實(shí)踐的常規(guī)性舉措——諫君,它很好地折射出傳統(tǒng)中國(guó)經(jīng)學(xué)作為士大夫日常政治實(shí)踐的面向。
由上文可知,為了使《尚書(shū)解》更為顯明而直接地表達(dá)對(duì)神宗的批評(píng)和建議,范純?nèi)手辽偈褂昧巳N方法。其一,挑選部分《尚書(shū)》經(jīng)文。這表明他有意突出或回避《尚書(shū)》中一些特定的內(nèi)容和思想。其二,有選擇性地解釋挑選出的經(jīng)文。范純?nèi)试诮庹f(shuō)所摘錄的經(jīng)文時(shí),往往不會(huì)逐字逐句解釋。有選擇性的解釋進(jìn)一步凸顯了他最想表達(dá)的內(nèi)容。其三,改釋經(jīng)文。范純?nèi)视凇渡袝?shū)書(shū)解》篇首自稱解經(jīng)“或用孔氏注,意或與孔說(shuō)不同,但取理當(dāng)義通以伸裨補(bǔ)之”。《尚書(shū)正義》是當(dāng)時(shí)官方確立的權(quán)威經(jīng)解,也是科舉考試的標(biāo)準(zhǔn)。而那些異于《尚書(shū)正義》的解釋,恰是他的有為之言。
宋儒解經(jīng)不遵漢唐注疏,是各類經(jīng)學(xué)史著作的共識(shí)。學(xué)者普遍認(rèn)為,正是這種沖破束縛、充滿自由氣息的經(jīng)學(xué)學(xué)風(fēng)促成北宋儒學(xué)復(fù)興運(yùn)動(dòng)[注]劉復(fù)生:《北宋中期儒學(xué)復(fù)興運(yùn)動(dòng)的興起及其特點(diǎn)》,《四川大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》1991年第3期;陳植鍔:《北宋文化史述論》,北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,1992年,第151-235頁(yè)。。然而,宋儒對(duì)于漢唐注疏的態(tài)度絕非能以舍棄或遵用簡(jiǎn)單定義。即以范純?nèi)省渡袝?shū)解》而言,其對(duì)待漢唐傳、注,或襲用、或引申、或取一層義闡發(fā)、或改造、或全部舍棄另立新解,這些在本文論述中均清晰可見(jiàn)。宋儒對(duì)于漢唐經(jīng)學(xué)的不滿在于認(rèn)為其“害道”:使得經(jīng)典中的“圣人之意泯矣”[注]袁說(shuō)友:《東塘集》卷二十《漢儒辯》,《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第1154冊(cè),第391頁(yè)。。他們提倡“不惑傳注”,是為了“得于經(jīng)之本義”[注]歐陽(yáng)修著,李逸安點(diǎn)校:《歐陽(yáng)修全集》卷三十《孫明復(fù)先生墓志銘》,北京:中華書(shū)局,2001年,第458頁(yè)。,而“得其義,是得圣人之意”[注]劉敞:《春秋權(quán)衡》卷二,《儒藏》精華編90,北京:北京大學(xué)出版社,2016年,第306頁(yè)。?!罢摰馈崩^而“行道”才是經(jīng)學(xué)的真正指歸,也是北宋經(jīng)學(xué)新風(fēng)尚、儒學(xué)復(fù)興背后的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷,范純?nèi)省渡袝?shū)解》就是很好的例證。