王 豪

(西北師范大學(xué) 文學(xué)院，甘肅 蘭州 730070)

在人們?nèi)找嬉蕾嚰夹g(shù)媒介的今天，很多人文科學(xué)的研究者是有著擔(dān)憂的，即技術(shù)進(jìn)步使我們自身機(jī)能退化。技術(shù)把生活超清晰、超逼真呈現(xiàn)在我們面前，為技術(shù)下媒介震撼的同時，卻在進(jìn)行著反思。什么才是真實(shí)，人們在這個人所創(chuàng)造的世界中處于什么地方等等，都顯示著我們在賦予世界意義同時，對位置的思考?；魻枠?gòu)成主義的表征理論，以索緒爾語言學(xué)作為開端，進(jìn)一步吸取了羅蘭巴特、福柯等的理論資源。它們都在深化與豐富著表征理論。然而，表征中的“位置”如其表征理論譜系一樣復(fù)雜，“位置”的問題始終和各種理論相伴而生，因此厘清這個概念的具體表現(xiàn)，以及在各種理論中的異同之處，才能夠準(zhǔn)確地把握這個范疇。

一、“位置”與表征

在對霍爾及其表征理論的研究中，關(guān)鍵詞“位置”一直是被忽略的研究視點(diǎn)。表征理論研究中“位置”被忽略，原因是多方面的。首先，“表征”“接合”“身份”等都是霍爾重點(diǎn)關(guān)注的對象，并且都直接進(jìn)行過理論闡述，因此，后來的理論家關(guān)注得相對較多。其次，“位置”，有很多理論同位關(guān)系詞匯，而這些同位理論關(guān)鍵詞，分散了對其理論聚焦。因此，需要研究者去提煉和闡發(fā)。第三，霍爾的表征理論是在吸收索緒爾、福柯理論資源基礎(chǔ)上闡發(fā)和形成的。因此，對“位置”的研究必須回到這些理論本身，在還原意義上深化對其系統(tǒng)化的認(rèn)識。事實(shí)上，在其吸收的理論資源中，“位置”在很多地方以意義相關(guān)或相近的詞匯或者意義表達(dá)過，尤其在其表征理論體系中，霍爾把索緒爾言語與語言，能指與所指與羅蘭巴特的直接意指層、含蓄意指層等理論資源作為構(gòu)成主義的表征先導(dǎo)。在?？吕碚撡Y源中，他在著作中更是用“主體何在”作為一節(jié)的標(biāo)題，并進(jìn)而引出了“主體—位置”在構(gòu)成主義表征中的重要意義。因此，“位置”，在對霍爾理論研究中是不能被忽略的。

無論純粹以語言為主要媒介的社會文化階段，還是圖像影像的電子媒介階段，都離不開一個根本的美學(xué)問題，即人在什么地方，怎樣生活在由媒介構(gòu)成的世界之中？這自然而然涉及位置的問題。人所處的位置決定了他的主體性，也正是位置決定了在社會文化理解與交流中的程度問題。主體、身份、主體性等詞匯事實(shí)上都和位置這個詞匯關(guān)系密切，一定意義上是同位的。這是其未能突出被強(qiáng)調(diào)的一個原因，因?yàn)樗毡榱?，而且相關(guān)的關(guān)鍵詞都比它看起來顯眼和容易識別。因此，“位置”是更加抽象的意涵，只有賦予它一定的事物或者主體才能被表征出來。在?？驴磥?，自我身份的確立，需要自我敘述化，也就是確定我這個主體，首先需要把自我組織進(jìn)話語之中，才能被理解，才能確立自我主體。

個人化的言語，自身雖有著顯在的主體“位置”，但是這類話語實(shí)踐卻不是使得話語被人理解的根本特性。屬于個人言語，是對屬于整個社會系統(tǒng)語言的一種運(yùn)用，正是在對語言運(yùn)用過程中，語言所具有的系列規(guī)定使得個人的言語能夠被理解，進(jìn)而達(dá)成自我“位置”的確認(rèn)。霍爾在語言與表征關(guān)系中，運(yùn)用索緒爾語言符號途徑方法論述指出：“我臉上的表情‘說出’了有關(guān)我的一些情況：我是誰(認(rèn)同)，我感受到什么(情感)，以及我感到我屬于什么群體(歸屬感)，這些能被別人‘讀出’和理解，盡管我沒有故意像傳遞‘一條信息’那樣正式地傳遞任何事，盡管另一個人不能很合邏輯地描述他(她)是如何達(dá)到對我正在‘說出’的東西的理解。首要的是，文化意義不只‘在腦袋中’。它們組織和規(guī)范社會實(shí)踐，影響我們的行為，從而產(chǎn)生真實(shí)的、實(shí)際的后果。”[1]3-4霍爾在這里想要表明的是，索緒爾語言是社會性的，并不為一個人獨(dú)特地占有，而且個體主體所帶有的社會信息，能夠被他人理解的根本原因是語言的社會性，它組織和規(guī)范著社會實(shí)踐，同時對人們的行為產(chǎn)生實(shí)際的影響。這里，他也談到了自我身份確立的問題，即自我敘述化，但在?？履抢锊疟磺逦仃U述。一個人很有邏輯地說出自己對別人所說的東西的理解時，就已經(jīng)確認(rèn)了講話的主體與聽話主體，并且他們在位置上是重合的，而這種重合在霍爾看來，它是語言的社會部分，正是這種社會部分承載了被各成員理解的意義。

二、“位置”的彌散性

在霍爾看來，表征是生產(chǎn)文化的主要實(shí)踐活動之一，而文化所涉及的是“共享的意義”。所以，表征是在共享意義的基礎(chǔ)上進(jìn)行的。語言，是作為理解事物的一種媒介在文化中發(fā)揮重要作用的。我們只有通過語言才能達(dá)到對事物的理解，這種理解當(dāng)然是共享意義基礎(chǔ)上的理解。因此，語言對于我們的表征就顯得很重要。而在人們通過語言達(dá)到理解的過程中，我們的“位置”決定了意義共享的程度，或者“位置”因素在交流中是必須引起重視的。

霍爾把語言進(jìn)行有意義表征世界的模式區(qū)分為三種。它們分別是，語言單純反映存在事物意義的反映論的表征；語言僅表達(dá)言說者個人意向的意向性的表征；意義在語言中或通過語言被建構(gòu)的構(gòu)成主義表征。索緒爾語言理論，被認(rèn)為是第三種表征，也即構(gòu)成主義表征的濫觴。在他看來，意義是語言或者符號系統(tǒng)內(nèi)部建構(gòu)出來的，與現(xiàn)實(shí)世界中的具體指涉無關(guān)。這樣，他就完成了以往所認(rèn)為意義固定在事物中，與意義通過語言符號進(jìn)行建構(gòu)的轉(zhuǎn)變。任何事物都沒有內(nèi)在的、固有的、需要進(jìn)行簡單反映進(jìn)而得到的意義；相反，意義是由語言符號系統(tǒng)賦予和建構(gòu)的。他把注重主體對客觀事物反映的“主體位置”廢除了，因?yàn)樵谒骶w爾的語言符號學(xué)中，意義的產(chǎn)生經(jīng)由語言符號本身，但是依舊有著對“位置”的潛在的要求。如果，反映論的表征中，主體居于意義生成過程的中心，那么，語言符號學(xué)的構(gòu)成主義表征是去中心化的。在這一點(diǎn)上，不管索緒爾的語言符號學(xué)還是福柯的話語/權(quán)力理論，都是一致的，都是一種去中心化的理論表征。這在霍爾關(guān)于身份認(rèn)同問題中有所論及，他指出：“我同意福柯的下述觀點(diǎn)，這里我們所需要的‘不是一個關(guān)于需要的認(rèn)知主體的理論、需要發(fā)散性實(shí)踐的理論’。然而，我相信這個非中心化所要求的不是對‘主體’的放棄或廢除——正如?？卵芯康难葑兯逦乇硎镜摹侵匦率蛊涓拍罨?，即換位到這個范式里的新的或非中心化的位置上來思考它?！盵2]為了達(dá)到對主體的重新定義，使其概念化，便以主體的非中心化的策略去表征。這樣做的目的在于，以往在中心位置上的主體，沒有被很清晰地表征，而為清楚地達(dá)到主體的表征，必須通過發(fā)散性實(shí)踐的理論，把主體放在非中心化的位置上來考察，進(jìn)而達(dá)到對主體的全面考察。作為構(gòu)成主義表征理論開端，索緒爾語言符號學(xué)也具有這樣一種特點(diǎn)，但是因其處于理論最先適用階段，“位置”的論述有著生成性特點(diǎn)。

在論述圖像語言與表征中，霍爾利用語言符號學(xué)方法這樣說，“各種視覺符號與形象，甚至在它們與其指稱的事物有著嚴(yán)格相似性時，也仍然是符號：它們含有意義并因而必須被解釋。為了解釋它們，我們得擁有進(jìn)入先前討論過的兩個表征系統(tǒng)的途徑：即進(jìn)入一個將田野中的‘羊’的概念聯(lián)系起來的概念圖的途徑，以及一個在視覺語言中以某種方式含有與真的事物或‘看起來像它’的事物的某些相似性的語言系統(tǒng)途徑。”[1]26在這里，主體有三個“位置”，而且其中的兩個“位置”都是被規(guī)定好的。田野之羊，主體對它進(jìn)行關(guān)照，主體立在與形象相對應(yīng)的可見之位置；概念之羊，也即羊的具體的所指，主體在這一形象可思之位置，不可思則說明，田野中的羊沒有進(jìn)入主體的語言系統(tǒng)；視覺之羊，是聯(lián)系田野之羊與概念之羊的語言表征，主體處于可感的位置。視覺之羊，它含有田野之羊看起來像羊的某些相似性的語言特征，并且是成體系的。它是語言中的信碼部分，主體不能超出它，或者偏離它達(dá)到對事物的表征。在索緒爾看來，意義通過語言被表達(dá)出來，詞語、形象、相片等的能指通過語言信碼為中介，進(jìn)而引發(fā)出概念即所指。在能指產(chǎn)生意義過程中，能指是被劃歸的，分析得不那么精確，因?yàn)橹挥型ㄟ^把它們“結(jié)合”到一個相應(yīng)的范圍內(nèi)，才會指出各區(qū)別系統(tǒng)所承載的意義。然而，霍爾直截了當(dāng)?shù)刂赋觯八骶w爾的理論框架，每一作者創(chuàng)造的表述僅僅因?yàn)椤髡摺c其他語言使用者共享語言系統(tǒng)的一般規(guī)則與信碼(即語言)，才是可能的，后者使他們互相之間能作有意義的交流。作者決定她想說的，但若想被理解，就不能‘決定’是否使用或不使用語言規(guī)則。我們生于一種語言，及其各種信碼和意義之中。”[1]49因此，主體只有在可見位置去觀看田野中的羊時是不直接受到語言系統(tǒng)規(guī)定和限制的，而在可思之位置與可感之位置上都是受到語言系統(tǒng)限定的，因?yàn)橹挥羞@樣才能達(dá)到被人理解。

三、“位置”建構(gòu)與確認(rèn)的雙重性

霍爾認(rèn)為，索緒爾語言學(xué)與?？碌脑捳Z/權(quán)力理論都在建立對表象的理解，而語言符號學(xué)是把語詞放置在語言體系內(nèi)作為符號起作用的，也即“語言言說我們”。霍爾指出，?？掳驯碚髯鳛橐环N知識生產(chǎn)，獲得了比索緒爾更加開放、內(nèi)在的方法，并且與社會實(shí)踐及其權(quán)力關(guān)系發(fā)生關(guān)聯(lián)。與索緒爾不同，福柯在闡明主體如何被建構(gòu)的同時，似也在建構(gòu)了相對應(yīng)言說主體的觀看客體的“位置”。那么，霍爾的表征理論和福柯理論有何種程度的關(guān)系，以及?？隆爸黧w—位置”如何建構(gòu)需要進(jìn)一步去說明。

“位置”是被雙重建構(gòu)的。這與霍爾指出的，?？碌闹黧w通過兩種不同的“位置”生產(chǎn)出來有關(guān)。首先，話語內(nèi)產(chǎn)生知識化的個人主體。被稱說的主體第一次有了他的“位置”，被初始化建構(gòu)。各種知識個人化的人，成了話語本身所包含的主體。瘋癲者、同性戀、 歇斯底里女子等詞語是話語內(nèi)被界定的。其次，話語外產(chǎn)生知識化個人主體的“位置”，被言說主體有了實(shí)質(zhì)內(nèi)涵，被再次建構(gòu)。話語外的講話主體，在對話語內(nèi)的主體進(jìn)行言說時，就帶有被界定的內(nèi)涵性的東西，在選用該類詞語時，往往是經(jīng)過選擇的，選擇中附著他們對語詞將被適用對象或情境的一種期待?；魻柧痛苏撟C指出，“只有在一個確定的話語構(gòu)成體內(nèi)，‘瘋癲’這一對象才能作為一個有意義的和可理解的觀念完全地出現(xiàn)。它‘是由所有的說法、在各種陳述中被構(gòu)成的，這些說法和陳述命名它、劃分它、描繪它、解釋它、追蹤它的發(fā)展、指出它的各種聯(lián)系、制造它，并有可能在它的名義下，通過確切表述被當(dāng)作是它自身的各種話語，給它一個說法?！盵1]68因此，在這話語里被固化的知識個人化主體，是作為“他者”的。這些固定話語主體，因其“位置”已被相對地固定下來，其作為他者，產(chǎn)生的必然是他者話語。這樣的中心與他者的簡略區(qū)分，彌合了或者說劃歸了各話語內(nèi)的知識個人化主體間的微小差別。在這一點(diǎn)上，理論發(fā)展顯示出了它的傳承與延續(xù)性，因?yàn)樗骶w爾在無論對于語言/言語，還是能指/所指的分類和意義的闡明上可以說都是簡化的?；魻栒J(rèn)為，“索緒爾對二元對立的關(guān)注導(dǎo)致他革命性地提出，盡管一種語言由各種能指組成，但為了產(chǎn)生意義，各種能指必須被結(jié)合到一個‘區(qū)別系統(tǒng)’中，正是能指間的各種區(qū)別承載著意義?！盵1]45這也帶來一個問題，話語在建構(gòu)主體時，話語對事物的表征存在著不相匹配的問題。事物在性征上往往是部分地、或是不完全具有被界定知識個人化主體性質(zhì)的。因此，在稱說一個具體的事物時，被界定的知識個人化的主體，帶著給事物預(yù)設(shè)的“位置”，并進(jìn)而把被稱說主體真正地位與性質(zhì)或多或少地給遮蔽了。例如，在美國的霸權(quán)主義語境中，人權(quán)高于一切，這被界定的人權(quán)，是在與他者人權(quán)比對中實(shí)現(xiàn)的，它更深的意指或表征是，美國人權(quán)是最完備的人權(quán)，而且美國有權(quán)利把最好的人權(quán)帶給世界。這其實(shí)在它的霸權(quán)話語體系中，已經(jīng)產(chǎn)生了話語主體，以及被言說的主體，前一“位置”是話語外的，而被言說主體的“位置”，已是被界定好的、預(yù)留的。武桂杰研究霍爾理論中，就對霸權(quán)主義語境中“位置”預(yù)先被設(shè)定，被表征作了透徹的分析。她認(rèn)為，“預(yù)設(shè)‘毋庸置疑’的敵人，預(yù)設(shè)‘毫無意義’的災(zāi)難，用‘錯誤的軍事報告’發(fā)動了戰(zhàn)爭，創(chuàng)建冷戰(zhàn)后的‘公共話語空間’。用和平、人民、民主、憲法、公民權(quán)利的編碼語言制造謊言、權(quán)利和欲望，這恐怖背后的政治目的，難道不比恐怖本省身更可怕嗎？”[3]145這樣，可以充分看出話語內(nèi)產(chǎn)生的主體，受話語意義的“宰制”，沒有自己的話語空間位置，完全受話語外的講話主體述說。因此，它是建構(gòu)的建構(gòu)，完成了兩重建構(gòu)。話語內(nèi)被建構(gòu)為知識化的個人主體，同時被話語外的講話主體引入預(yù)先為講話的話語主體而設(shè)的“主體—位置”中，即這個被預(yù)設(shè)的“位置”之上，在這雙重建構(gòu)的“位置”上，被言說主體沒有主體性可談，言說主體實(shí)現(xiàn)了其話語的霸權(quán)。主體—位置是被建構(gòu)的，且話語指向的是話語的言說主體。因此，話語建構(gòu)主體的背后，是話語外的講話主體的自我表征的實(shí)現(xiàn)。話語生產(chǎn)了知識，話語內(nèi)的被言說主體，看似有自主權(quán)力，但依舊在話語的約束與規(guī)范之內(nèi)，受話語意義、權(quán)力、規(guī)則的“主宰”。同時，言說主體即話語外主體，以及被言說的主體即話語內(nèi)主體，同時被話語生產(chǎn)但有著先后次序。話語外的言說主體完成了自我表征，而話語內(nèi)的知識化個人主體被表征。位置雙重建構(gòu)，是從話語內(nèi)被言說主體層面上賦予內(nèi)涵的。

言說主體的確認(rèn)與實(shí)現(xiàn)是雙重的。這和“位置”的被雙重建構(gòu)是一個問題的兩個方面。言說主體的“位置”實(shí)現(xiàn)，首先是被言說主體的界定，即通過話語產(chǎn)生知識化的個人主體。被言說主體生成了，作為它的二元對立的言說主體，就相對地確定了。其次，在對話語內(nèi)的知識化個人主體言說時，言說主體即講話主體實(shí)現(xiàn)了其話語權(quán)力，完成了再次的“主體—位置”中“位置”的確認(rèn)。這些專門為主體而設(shè)置的“位置”，即觀眾和讀者，他們使得話語所生產(chǎn)的知識與意義容易被理解。這就意味著，話語內(nèi)為主體而設(shè)的“位置”上的話語外的主體，即讀者、觀眾為了達(dá)到對話語的完備理解，必須站在這個固定的“位置”，而且被話語意義所限定。只有進(jìn)入話語內(nèi)的這個“位置”，才能成為其主體，進(jìn)而理解話語。這在霍爾的視覺文化研究中，分別為編碼和解碼的兩個過程，并認(rèn)為“編碼和解碼的符碼也許并不是完全對稱的。對稱的程度——依賴于‘人格化’、編碼者—生產(chǎn)者和解碼者—接收者所處的‘位置’之間建立的對稱/不對稱(對等關(guān)系)的程度。”[4]可見，“位置”在話語表征過程中是很重要的，而且話語主體比預(yù)設(shè)“位置”上的話語解譯主體擁有更多權(quán)力，因?yàn)榍耙粋€主體是話語內(nèi)產(chǎn)生，擁有確定的合法地位，后一個主體在話語外被預(yù)設(shè)的“位置”包含。其合法性往往取決于能否站在講話的話語主體“位置”。

綜上，“位置”這一表征理論的關(guān)鍵詞與主體等的詞語理論同位，但有著原生理論特性。在索緒爾理論資源中，“位置”是彌散性的存在；而在?？吕碚撡Y源中，“位置”都是被雙重建構(gòu)，講話主體雙重確認(rèn)與實(shí)現(xiàn)的。它們均以去中心化的方式出現(xiàn)，是表征理論從語言符號到話語實(shí)踐共同性的東西。也正是這樣一種共同性促使理論體系得以完備。至于“位置”因素在表征理論發(fā)展中的地位、演變與新的生長點(diǎn)，則需要進(jìn)一步去探究。