左東嶺

一

學(xué)界論及臺閣體，一般的看法是流行于明代永樂、宣德及成化年間，以當(dāng)時的臺閣重臣三楊為代表的詩文流派，其典型特征乃是以理學(xué)為基本價值核心，以歌功頌德為主要內(nèi)容，以平和工穩(wěn)為體貌特征，迄今為止這種被四庫館臣所定位的臺閣體已經(jīng)成為文學(xué)史的基本常識。但隨著近20年來中國古代文學(xué)研究的進展，學(xué)界已經(jīng)使該問題逐漸引向深入。在這期間不僅發(fā)表了數(shù)量可觀的學(xué)術(shù)論文，也有研究明初地域文學(xué)與詩歌史研究論著均會給出專章來論述臺閣體及其文學(xué)觀念，最近幾年還出版了以臺閣體為專題的研究論著。(1)以臺閣體為專題的論著如鄭禮炬的《明代洪武至正德年間的翰林院與文學(xué)》(北京：中國社會科學(xué)出版社，2011年版)、湯志波的《明永樂至成化間臺閣詩學(xué)思想研究》(上海：上海古籍出版社，2016年版)。還有像黃卓越的《明永樂至嘉靖初詩文觀研究》(北京：北京師范大學(xué)出版社，2001年版)，雖不以研究臺閣體為書名，但其中前兩章內(nèi)容都是集中論述臺閣文學(xué)觀念的，并且相當(dāng)系統(tǒng)而深入。這些成果代表了目前臺閣體研究的學(xué)術(shù)水平。其中最值得稱道的有兩點：第一是研究立場的轉(zhuǎn)變。自五四以來至20世紀(jì)80年代，臺閣體一般都是作為被否定的文學(xué)現(xiàn)象被提及的，而近20年來則基本已經(jīng)站在中性的立場對該體派進行較為客觀的研究與評價。第二是研究的深入與細化。以前學(xué)界研究臺閣體大都以“三楊”為對象，而尤其以楊士奇為研究重點。最近20年來不僅“三楊”之外的作家得到了關(guān)注，而且也對他們各自的詩文作品予以認真細致的解讀分析，使該領(lǐng)域研究的基礎(chǔ)更為扎實，思維更趨縝密。

但在研究過程中顯然還存在著一些需要進一步克服的問題。其中研究視野亟待拓展便是一個需要在此重點提及的問題。目前的臺閣體研究在橫向展開上進展明顯，研究者不僅能夠?qū)ζ湮膶W(xué)風(fēng)格、文學(xué)體裁及審美形態(tài)加以深入述論，而且還能對其與政治制度、理學(xué)觀念的內(nèi)在關(guān)聯(lián)認真清理與研討。但在縱向拓展上則存在明顯不足，往往就臺閣體論臺閣體。向下至多延續(xù)至李東陽，而對明代后期的臺閣文學(xué)明顯關(guān)注不夠，更不要說與清代的臺閣文學(xué)進行比較研究了。向上則至多上溯至宋濂與方孝孺，而對于元代的臺閣文學(xué)則基本未能進入研究的視野。這顯然對于完整地把握臺閣文學(xué)的研究是有缺陷的。如何宗美論臺閣體之核心概念“舂容”之內(nèi)涵時說：“綜合上述數(shù)例可以得出這樣幾點看法，第一，‘舂容’是明代臺閣體文學(xué)的文風(fēng)特征和審美特征；第二，臺閣體的‘舂容’文風(fēng)是明代‘全盛’時期的‘承平’氣象在文學(xué)中的反映；第三，體現(xiàn)‘舂容’文風(fēng)的除楊士奇、楊榮、楊溥‘三楊’外，還有黃淮、金幼孜、周敘、岳正、徐溥、吳儼、祝萃、孫繼皋等，他們多為明前中期人，也有極個別屬明后期；第四，所謂‘舂容’與‘平易’、‘和雅’、‘閑雅’、‘宏敞’、‘妥帖’等相關(guān)，與前文提到的‘寂寥乎短章，舂容乎大篇’、‘洪鐘斯扣，每盡舂容之音’、‘蓋其器閎深，其聲舂容’并非同一含義。它不再是指宏大響亮、鏗鏘有力以及磅礴大氣的一種美，而是指溫文有度、優(yōu)游嫻雅的另一種風(fēng)格，概言之，即是優(yōu)美而不是壯美?！辈⒄J為其原因：“是中國古代審美史和文學(xué)創(chuàng)作史中對‘舂容’美認識在南宋以后發(fā)生了嬗變的結(jié)果，其促因則是理學(xué)興盛背景下儒家審美思想的不斷強化，道學(xué)對文學(xué)、美學(xué)的介入和內(nèi)化通過臺閣作家成為事實。”(2)何宗美：《明代文學(xué)還原研究》，北京：人民出版社，2014年版，第192-193頁。此處對明代臺閣體“舂容”特征之把握、對“舂容”博大內(nèi)涵與平和內(nèi)涵之區(qū)分，可謂考察細微而深入，體現(xiàn)了明代臺閣體研究的當(dāng)今最高水平。但其對臺閣體形成原因之探查、對臺閣體流行史實之認知則尚可進一步商量。明初之宋濂、劉基、劉嵩、方孝孺等人已經(jīng)對臺閣文學(xué)博大宏暢之體貌進行了許多理論的探討，尤其是方孝孺之探討更為全面而系統(tǒng)。同時，陶安、宋濂、高啟、方孝孺等人的詩文創(chuàng)作也已經(jīng)呈現(xiàn)出盛大宏偉之體貌，可以說“鳴盛”成為洪武初期的主流文學(xué)觀念。因此，明初文學(xué)思想史的史實是，展現(xiàn)了一個從盛大昌明到雍容和平之舂容的轉(zhuǎn)變過程，與此相關(guān)的則是理學(xué)意識與事功觀念的融合分化的過程。之所以會產(chǎn)生上述的問題，乃是出于兩個主要原因，一是對跨代的文學(xué)現(xiàn)象研究很不充分，不能有效連接起臺閣文學(xué)發(fā)展演變的歷史線索；二是對于元代臺閣文學(xué)的研究尚未能達到深入系統(tǒng)的程度，以致影響了與明代臺閣體研究的比較視野。

從中國文學(xué)發(fā)展的歷史過程看，臺閣與山林是涵蓋相當(dāng)廣泛的一對概念，明代的臺閣體只不過是其中的一個段落而已。從其生成時期看，只有與山林相對應(yīng)，臺閣的特性才能得到充分的彰顯，否則不足以顯示其完整的意義。孫明君在其一篇論文中，曾如此概括早期的山林與臺閣的狀況：“兩晉之時，郭象哲學(xué)中首次提出了廊廟與山林合一的人格模式，此一人格模式在東晉南朝士族中影響深遠。隋代權(quán)臣楊素不僅具有廊廟山林合一的人格結(jié)構(gòu)， 同時，在詩文創(chuàng)作中形成了廊廟文學(xué)與山林文學(xué)兼之的文學(xué)范式。初盛唐時代，貴族社會推崇廊廟山林合一的人格結(jié)構(gòu)，但缺少廊廟文學(xué)與山林文學(xué)兼善的詩人。王維是楊素之后廊廟山林文學(xué)范式的繼承者和發(fā)揚者?！?3)孫明軍：《楊素與廊廟山林兼之的文學(xué)范式》，《文學(xué)評論》，2016年第2期。在此需要關(guān)注的是郭象所提供的玄學(xué)人生觀對于臺閣與山林兼之的文學(xué)啟示，他在詮釋《逍遙游》時說：“夫圣人，雖在廟堂之上，然其心無異于山林之中。世豈識之哉! 徒見其戴黃屋，佩玉璽，便謂足以纓紱其心矣; 見其歷山川，同民事，便謂足以憔悴其神矣。豈知至至者之不虧哉!”(4)郭慶藩：《莊子集釋》，北京：中華書局，1982年版，第28頁。這便是玄學(xué)之名教與自然為一的所謂士當(dāng)身名俱泰的人生追求，從而也成為山林與臺閣此一對文學(xué)觀念的哲學(xué)基礎(chǔ)。然而，士當(dāng)身名俱泰僅僅是玄學(xué)的理想人生狀態(tài)，其實在現(xiàn)實中真正能夠?qū)崿F(xiàn)者可謂少之又少，于是就有了宋代吳處厚的兩分的提法：“余嘗究之，文章雖皆出于心術(shù)，而實有兩等： 有山林草野之文，有朝廷臺閣之文。山林草野之文，則其氣枯槁憔悴，乃道不得行，著書立言者之所尚也。 朝廷臺閣之文，則其氣溫潤豐縟，乃得位于時，演綸視草者之所尚也?！?5)吳處厚：《青箱雜記》，北京：中華書局，1985 年版，第 46 頁。由此可知，正式提出山林與臺閣之文并進行了體貌描述的是在宋代，而且是與士人的仕隱狀態(tài)聯(lián)系在一起予以表述的。換言之，山林與臺閣無論是論人還是論文，都是在兩兩對應(yīng)的語境中展開的，而明代前期所流行的臺閣體僅偏于臺閣一方的傾斜狀態(tài)并不是其理想表達。也正由于此，至明代中期的李東陽，已經(jīng)又回歸到傳統(tǒng)的提法，所謂“至于朝廷典則之詩，謂之臺閣氣；隱逸恬淡之詩，謂之山林氣。此二氣者，必有其一，不可少也”(6)李東陽：《麓堂詩話》，丁福保：《歷代詩話續(xù)編》，北京：中華書局，1997年版，第1384頁。。

二

關(guān)于山林與臺閣的表述，最為集中的歷史階段大約應(yīng)屬于元代中后期尤其是元明易代之際了。而較早又較為系統(tǒng)的論述則為浙東文人黃溍，他在《恭侍郎文集序》中說：

昔之論文者，蓋曰：“文之體有二，有山林草野之文，有朝廷臺閣之文?！狈蛄⒀哉撸驌?jù)理，或指事，或緣情，無非發(fā)于本實。有是實，斯有是文。其所處之地不同，則其為言不得不異，烏有一定之體哉！侍郎早從文靖公至京師，而與英俊并游于成均，逮釋褐授官，而踐敭中外，在朝廷臺閣之日常多。故其蘊蓄之素，施于詔令，則務(wù)深醇謹重，以導(dǎo)宣德義而孚重聽；施于史傳，則務(wù)詳贍精核，以推敘功伐而尊國執(zhí)；施于論奏，則務(wù)坦易質(zhì)言，以別白是非邪正，利病得失，而不過于矯激。他歌詩、雜著、贊頌、碑銘、記序之屬，非有其實，不茍飾空言以曲徇時人之求。至于宦轍所經(jīng)名區(qū)勝地，大山長溪，空林邃壑，風(fēng)嵐泉石，幽遐奇絕之概，有以動其逸興，而形于賦詠，與畸人靜者互為倡答，率皆清虛簡遠可喜，亦非窮鄉(xiāng)下士草野寒生?？嘀~可同日語也。蓋其為文，初不膠于一定之體，安知其孰為臺閣，孰為山林也耶？(7)王颋：《黃溍集》，杭州：浙江古籍出版社，2013年版，第467頁。

該文是黃溍至正十五年為恭師泰文集所作的序文，二人皆為臺閣作家，論文觀念較為一致，不需要照顧對方立場，故其所言應(yīng)為真實思想的流露。此處所表達的看法有四層：一是繼承了前人論文可分為山林與臺閣二體的傳統(tǒng)看法。至于是否直接承襲自吳處厚的說法則不得而知。二是所處之地不同，所作文體亦異。三是作文必須講究得體，針對不同文體，講究不同寫法，達到不同效果。四是大作家可諸體兼?zhèn)洌婢呱搅峙c臺閣之體貌。應(yīng)該說此處所論系統(tǒng)而完善，可以代表元代文人臺閣文論的觀點與水準(zhǔn)。而且由于其臺閣重臣的身份和浙東文壇的領(lǐng)袖地位，其臺閣文論的觀點對于當(dāng)時與稍后的詩文批評造成了很大的影響。

就今所見，與其同時或稍后的臺閣作家柳貫、恭師泰、危素、歐陽玄、張翥、張以寧均有以山林與臺閣論述詩文的大量文字。而其后學(xué)弟子宋濂、戴良、王袆、胡翰、蘇伯衡等人也都踵其師說，成為以山林與臺閣論文的積極追隨者。宋濂在元末時即如此論詩：“士之生斯世也，其有蘊于中者，必因物以發(fā)之。譬猶云既滃而靈雨不得不降，氣即至而蟄雷不得不鳴。雖其所發(fā)有窮達之殊，而所以導(dǎo)宣其湮郁，洗濯其光精者則一而已矣。是故達而在上，其發(fā)之也，居廟堂則施于政事，謀軍旅則行于甲兵，嚴上下、和人神則見于禮樂，交鄰國則布于辭命?；蚋F而在下，屈勢與位，不能與是數(shù)者之間，則其情抑遏而無所暢，方一假詩以泄之。詩愈多，則其人之愈窮可知也?！?8)宋濂：《馬先生〈歲遷集〉序》，羅月霞主編：《宋濂全集》，杭州：浙江古籍出版社，1999年版，第2028頁。宋濂在此不僅將文學(xué)分為達而在上與窮而在下兩種狀態(tài)，其實也就是臺閣與山林的具體展開與細化，而且還指出了元代臺閣文學(xué)與山林文學(xué)的文體差異與創(chuàng)作目的不同。也就是臺閣文學(xué)主要以散文創(chuàng)作，尤其是那些應(yīng)用性強的詔、誥、表、策等文體為主，而以詩歌創(chuàng)作為輔助，其目的也主要是為了滿足朝廷的實用需求。而山林文學(xué)則主要以詩歌創(chuàng)作為主，而以宣泄詩人的自我情感為其目的。盡管宋濂在本文中并不是以這些內(nèi)容為重點，但他的感受與判斷還是相當(dāng)準(zhǔn)確的，指出了臺閣與山林文學(xué)的主要特征與異同。

黃溍的另一位門生王袆也曾以臺閣與山林論詩曰：“國家致治比隆三代，其詩之盛，實無愧于有唐。重熙累洽，抵今百年。士之達而在上者，莫不詠歌帝載，肆為瑰奇盛麗之辭，以鳴國家之盛。其居山林者，亦皆謳吟王化，有憂深思遠之風(fēng)，不徒留戀光景而已?！?9)王袆：《張仲簡詩序》，文淵閣四庫全書本《王忠文集》，上海：上海古籍出版社，1991年影印本，第110頁。王袆的論詩思路與宋濂不同，他主要是著眼于臺閣與山林之詩的趨同的一面，而且都是從詩歌創(chuàng)作的角度加以比較，“詠歌帝載”與“謳吟王化”是創(chuàng)作目的之相近，而“瑰奇盛麗”與“憂深思遠”雖體貌有異，但有關(guān)于王朝政治則又是一致的?；蛘邥J為王袆之贊語有理想化成分與溢美之嫌，但他所評論的這位張仲簡是一位吳中詩人，其詩歌之體貌“溫麗靖深，而類乎韋、柳”，則的確是元代隱逸詩人的主流風(fēng)格，所以王袆的評價也不能算言不及義。以上所引兩篇詩序，都應(yīng)該是宋濂與王袆作于元末的詩論，當(dāng)時他們還都是布衣的身份，或者說屬于山林之士，他們既無責(zé)任也無必要從官方的角度去談詩論文，則其以臺閣與山林的方式談?wù)撛姼?，顯然是受到了當(dāng)時流行風(fēng)氣的影響，尤其是黃溍、柳貫等師輩的影響。但考慮到宋濂與王袆這些浙東文人在明初都曾主持朝廷文柄，對當(dāng)時文壇具有主導(dǎo)的作用，則其文學(xué)的觀念也會成為明初的主導(dǎo)思想。從此一角度看，也可以說浙東文人聯(lián)結(jié)起了元明兩代臺閣文論的主脈。

三

如果僅僅是臺閣文人與浙東作家以山林與臺閣的標(biāo)準(zhǔn)論文評詩，那依然不能完全說明當(dāng)時此種觀念的流行程度，而鐵崖體領(lǐng)袖楊維楨，在野文人倪瓚，吳中文人王彝，天臺隱士徐一夔等人也均有此方面的論述文字，就足以證明此種觀念的深入人心。更能說明問題的是，吳中詩派代表作家高啟也曾有題跋曰：“論文者有山林、館閣之目，文豈有二哉？蓋居異則言異，其理或然也。今觀宗人士敏《辛丑集》，有舂容溫厚之辭，無枯槁險薄之泰，豈山林、館閣者乎？昔嘗有觀人之文而知其必貴者，吾于士敏亦然。嗟夫，吾宗之衰久矣？振而大之者，其在斯人歟？”(10)高啟：《題高士敏辛丑集后》，金檀注：《高青丘集》，上海：上海古籍出版社，1985年版，第925頁。高啟本是元末著名的隱逸詩人，依當(dāng)時標(biāo)準(zhǔn)理應(yīng)歸入山林詩人的行列，但他在此卻居然也按山林與臺閣的分類論文，則可知當(dāng)時這已成為流行的慣例。該文雖不具備理論上的深度與價值，但無意間卻恰恰說明了此種論文模式的流行程度。”辛丑”為元順帝至正二十一年，顯然該文乃作于元末，故可考知當(dāng)時論文之一般狀況。尤可注意者，當(dāng)時人不僅用山林與臺閣的分類標(biāo)準(zhǔn)評述當(dāng)代作家的詩文創(chuàng)作，還用于學(xué)術(shù)研究的論述，宋訥《唐音緝釋序》曰：“詩人立言，雖吟詠性情，其述事，多索古喻今，或感今思古。其寫景，則所歷山川原隙，風(fēng)土人物之異，所見則昆蟲草木，風(fēng)云月露之殊，各萃于詩。至于詩人居臺閣、列朝廷者，所歷所見，莫非城觀宮闕之雄，典章文物之美，器械車馬之壯，華夷會同之盛，殆非山林所歷所見可概論也?！?11)《全元文》，第50冊，南京：鳳凰出版社，2004年版，第64頁。宋訥所序乃唐人詩歌之研究著作，他既沒有必要說討好的話以結(jié)納作者，所論也不大合乎唐代詩歌的分類習(xí)慣，唯一能夠解釋的，就是他已經(jīng)形成了以山林與臺閣的方式去論述詩歌的思維慣性。該文所屬寫作時間為“至正甲午夏六月”，亦即至正十四年六月，由此可知當(dāng)時文壇之一般情狀。

不少學(xué)者在研究臺閣體時，也曾追溯其源頭至宋、元之時，尤其時常與明初宋濂的文論聯(lián)系起來予以考量，但同時又認為作為文學(xué)流派的臺閣體依然需要限定在明前期的“三楊”之后。這當(dāng)然是有其道理和依據(jù)的。然而，如果認真檢閱元明之際的相關(guān)文獻，卻又不得不說當(dāng)時的作家不僅創(chuàng)作出了大量的臺閣體詩文，而且也在理論上提出了明確的臺閣體內(nèi)涵、特征與標(biāo)準(zhǔn)。元末臺閣體作家張翥有一段文字集中代表了當(dāng)時人的臺閣體認識水平：

昔人論文章，貴有館閣之氣。所謂館閣，非必掞藻于青瑣石渠之上，揮翰于高文大冊之間，在于爾雅渾厚金渾玉潤，儼若聲色之不動，而薰然以和，油然以長，視夫滯澀怪癖，枯寒褊迫，至于刻畫而細，放逸而豪，以為能事者，徑庭殊矣。故識者往往以是概觀其人之所到，有足征焉。本朝自至元、大德以迄于今，諸公輩出，文體一變，掃除儷偶，迂腐之語不復(fù)置舌端，作者非簡古不措筆，學(xué)者非簡古不取法，讀者非簡古不屬目，此其風(fēng)聲氣習(xí)，豈特起前代之衰，而國紀(jì)世教維持悠久以化成天下者，實有系乎此也。(12)張翥：《圭塘小稿序》，《全元文》，第48冊，南京：鳳凰出版社，2004年版，第586頁。

張翥是元末重要的臺閣作家，曾官至翰林侍讀兼祭酒，并參與修撰宋、遼、金三史，最終以翰林承旨致仕，其卒年則為至正二十八年，也就是洪武元年。他之論臺閣文章，已經(jīng)超越了作者身份的層面，并不僅僅限于那些身居高位者所作詩文才能稱之為為臺閣之文，而是說只要真正具備了“爾雅渾厚金渾玉潤，儼若聲色之不動，而薰然以和，油然以長”的體貌，也就是所謂的雅正和平、溫潤從容的特征，就可以稱之為臺閣之文。而且他明確指出自至元、大德而“文體一變”，不僅起點清晰，而且指出此乃“文體”層面的變化，其要旨則在于對“簡古”文風(fēng)之追求，形成了所謂“作者非簡古不措筆，學(xué)者非簡古不取法，讀者非簡古不屬目”的整體社會風(fēng)氣。而這種文風(fēng)的形成，則最終能夠起到“化成天下”的實效。對此段文字加以歸納，則可知臺閣文體之核心在于文風(fēng)的簡古，簡古的內(nèi)涵則在于擁有“爾雅渾厚金渾玉潤”的體貌，其反面則是“滯澀怪癖，枯寒褊迫，至于刻畫而細，放逸而豪”，其目的則是起到“化成天下”的政教效果。張翥的序文當(dāng)然不能代替元代其他作家對臺閣文體的判斷，而且也很難說全面準(zhǔn)確，但就其自身而言，還是完整而系統(tǒng)的臺閣文論。以此與明前期“三楊”的臺閣文論相比，不僅主旨明確，而且論述全面。明人對“三楊”臺閣體的認識，在當(dāng)時并不明確，一直到弘治時的陸深才開始予以概括：“惟我皇朝一代文章，自太史楊文貞公士奇實始成家，一洗前人風(fēng)沙浮靡之習(xí)，而以明潤簡潔為體，以通達政務(wù)為尚，以紀(jì)事輔經(jīng)為賢?！?13)陸深：《北潭稿序》，文淵閣四庫全書本《儼山集》，上海：上海古籍出版社，1991年影印本，第246頁。且不說他對元代“風(fēng)沙浮靡”文風(fēng)判斷的主觀失誤，也不說他忽略“我朝”文章的創(chuàng)始者宋濂的大意粗心，僅就對臺閣文體自身的概括，也顯得過于簡略而政治意識過強，算不得真正的文學(xué)見解。拿此與張翥的論述相比較，則高下深淺可以立判。當(dāng)然，就目前所見，對明代臺閣體論述最為全面系統(tǒng)的，還要說《四庫全書總目提要》，其《楊文敏集》提要曰：

榮當(dāng)明全盛之日，歷事四朝，恩禮始終無間，儒生遭遇，可謂至榮。故發(fā)為文章，具有富貴福澤之氣。應(yīng)制諸作，沨沨雅音。其他詩文亦皆雍容平易，肖其為人。雖無深沉幽渺之思，縱橫馳驟之才，足以震耀一世，而逶迤有度，醇實無疵。臺閣之文所由與山林枯槁者異也。(14)永瑢：《四庫全書總目》，北京：中華書局，1983年版，第1484頁。

在此，作者強調(diào)了臺閣文風(fēng)與時代的關(guān)系，也指出了臺閣體內(nèi)容中應(yīng)制之作與私人寫作的構(gòu)成，更重要的是概括了臺閣體由“醇實無疵”之內(nèi)容與“逶迤有度”之筆法所構(gòu)成的“雍容平易”的體貌特征。尤可注意的是，他是拿具有“富貴福澤志氣”的臺閣之氣與“枯槁”的山林之氣相對而言的，這就回歸到了中國古代山林與臺閣文學(xué)并舉的傳統(tǒng)模式。在此如果將四庫提要的此段論述與張翥的論臺閣文章的文字相比，可以看出其論述思路的一致與理想文風(fēng)的趨同?！盃栄艤喓窠饻営駶櫋迸c“富貴福澤”“雍容平易”只不過屬于表述語言之差異，而其思想內(nèi)涵則相當(dāng)接近。以此作比當(dāng)然不是說元代的臺閣文學(xué)與明代的臺閣體完全相同，而是說它們都是中國古代臺閣文學(xué)的組成部分。明代的臺閣體并非中國文學(xué)史的特有現(xiàn)象，而是其中的一個段落而已。而實際上，元明之際的臺閣與山林文學(xué)的關(guān)系，則自有其獨特的內(nèi)涵，也是當(dāng)時文壇的主流話語。

四

由上所論可知，臺閣文學(xué)是貫穿于元明兩代的創(chuàng)作類型，絕非僅屬于明代前期一個歷史時段。而且元代的臺閣文學(xué)自有其特點，與流行于明永樂之后以“三楊”為代表的臺閣體不盡相同。元代的臺閣文學(xué)與山林文學(xué)是一組并列的概念，一直被文壇所廣泛使用，以致最終在元明之際形成一種流行的批評話語，而且與王朝政權(quán)更迭、文人身份轉(zhuǎn)化以及南北文化交融等因素密切相關(guān)，在元明易代的文學(xué)思潮中占據(jù)著主導(dǎo)地位。楊維楨曾經(jīng)集中討論過關(guān)于宋濂詩文作品臺閣與山林的屬性問題，可以彰顯他對該問題的認識水準(zhǔn)以及從中所包含的臺閣文學(xué)的歷史內(nèi)涵：

客有持宋子潛溪諸集來者，曰：“某帙，宋子三十年山林之文也；某帙，宋子近著館閣之文也。其氣貌聲音，隨其顯晦之地不同者。吾子當(dāng)有以評之?！糁[諸山林者，奕乎其虎豹煙霞也；今之顯諸館閣者，燦乎其鳳皇日星也。果有隱顯易地之殊哉？不然，以宋子氣枯神寂于山林，與志揚氣滿于館閣，是其文與外物遷，何以為宋子？抑余聞婺學(xué)在宋有三氏，東萊氏以性學(xué)紹道統(tǒng)，說齋氏以經(jīng)世立治術(shù)，龍川氏以皇帝王霸之略志事功。其炳然見于文者，各自造一家，皆出于實踐，而取信于后之人而無疑者也。宋子之文，根性道干諸治術(shù)，以超繼三氏于百十年之后，世不以歸于柳、黃、吳、張，而必以宋子為歸。嘻，三十年之心印，萬萬口之定價，于斯見矣?？秃我陨搅?、館閣歧宋子之文而求之哉！(15)楊維楨：《潛溪新集序》，黃靈庭：《宋濂全集》，北京：人民文學(xué)出版社，2014年版，第2737-2738頁。

作為元明之際最負盛名的詩文作家與批評家，楊維楨的確是眼光獨到，談鋒犀利。他在此顛覆了自宋代以來論述臺閣與山林文學(xué)的基石，即所謂所居之地不同而其為文亦異的論述模式。也許以此論述一般的作者不無道理，但以之概括宋濂的創(chuàng)作便殊為不妥。因為如果宋濂由于地位的不同就會顯示出文章體貌的差異，則“何以位宋子”？那宋濂不是與一般作者毫無區(qū)別了嗎？在楊維楨的眼中，無論是隱居山林時的“虎豹煙霞”，還是志揚氣滿時的“鳳皇日星”，都自始至終展現(xiàn)出宋濂的以道為文的獨自心得，都是萬口相傳的優(yōu)異之作。之所以能夠取得如此成就，乃是浙東學(xué)術(shù)沉積百年的必然結(jié)果。楊維楨認為，浙東學(xué)術(shù)是呂祖謙的心性之學(xué)、唐仲友的經(jīng)世之學(xué)與陳亮的事功之學(xué)的綜合，都是學(xué)有實得而可以獨自名家的杰出學(xué)派，宋濂繼承了浙東學(xué)術(shù)的精神而予以發(fā)揚光大，形成了所謂的“根性道干諸治術(shù)”的文章特色，也就是既以儒家的道德性理為根底，又與文章的各種實用功能相結(jié)合的創(chuàng)作方式。這些特點發(fā)自南宋，而又被柳貫、黃溍等婺中文人所繼承，最后歸結(jié)于宋濂而集其大成。

楊維楨的這些看法是否合乎宋濂創(chuàng)作的實際呢？這有宋濂本人的文論觀念作為旁證，他在概括其師黃溍一生時說：“先生之所學(xué)，雝其本根，則師群經(jīng)；揚其波瀾，則友遷、固。沉浸既久，超然有會于心。嘗自誦曰：‘文辭各載夫?qū)W術(shù)者也，吾敢為茍同乎？無悖先圣人，斯可已。’故其形諸撰述，委蛇曲折，必暢所欲言。出用于時，則由進士第教成均，典儒臺，直禁林，侍講帷幄，以文字為職業(yè)者殆三十年。精明俊朗，雄蓋一世，可謂大雅弗群者矣。今之論者，徒知先生之文清圓密切，動中法度，如孫、吳用兵，而部伍整然不亂。至先生之獨得者，又焉能察其端倪哉！”(16)宋濂：《文獻集序》，王颋點校：《黃溍集》，杭州：浙江古籍出版社，2013年版，第1277頁。宋濂認為，一般人僅僅從文章筆法與體貌上理解評價黃溍，只不過得其皮毛而已，黃溍的獨得之秘在于道、文、用的三位一體，即師群經(jīng)而雝其根本，以司馬遷、班固之筆法以傳先圣之道，最終“出用于時”。這與楊維楨的“根性道干諸治術(shù)”的概括何其相似。宋濂感嘆“至先生之獨得者，又焉能察其端倪”，當(dāng)然是自認為已經(jīng)得了先圣之“端倪”。那同樣也可以說，楊維楨也認為一般人僅依照常規(guī)的山林臺閣思路概括宋濂之文章，也屬于“焉能察其端倪”的浮泛之論，而自己的見解才揭示了宋濂的“獨得”之秘。從此一論述思路看，楊維楨的確是抓住了婺中文學(xué)思想發(fā)展的主線，也揭示了宋濂創(chuàng)作的基本特征與主要價值意義。同時他還展現(xiàn)了更為豐富的思想內(nèi)涵，揭示了易代文學(xué)的重要特色。這包括：元末以宋濂為代表的文人群體，盡管名義上屬于山林隱逸之士，但其詩文創(chuàng)作與文章觀念卻具有浙東傳統(tǒng)的經(jīng)世意識與實用追求，因而在入明之后能夠迅速成為服務(wù)于大明王朝的臺閣作家，從而貫穿起元明兩代的臺閣文學(xué)。

如果再深一層看，該論題還包含著更為豐富的理論內(nèi)涵，臺閣與山林文學(xué)并非是某一作家或某一流派的個體行為，而是自南宋以來所形成的豐富傳統(tǒng)在不同歷史環(huán)境中的具體展開與變化?？梢哉f，楊維楨的論述對于元明之際臺閣與山林文學(xué)觀念的研究提供了重要的理解思路，打開了該學(xué)術(shù)領(lǐng)域的廣闊視野。