潘馳群

（安徽新華學(xué)院 安徽合肥 230001）

一、黃梅戲在新加坡的傳播現(xiàn)狀

（一）黃梅戲赴新加坡的交流。由于教育部不鼓勵學(xué)生講方言，絕大部分的校長愿意讓學(xué)生學(xué)習(xí)黃梅戲或京劇，在他們認(rèn)為這兩個劇種的念白，是比較接近華語的［1］。這為黃梅戲在新加坡的傳播營造了良好的政治環(huán)境。

中新兩方的黃梅戲交流以藝術(shù)節(jié)為名義進行互動，安徽省黃梅戲劇院、湖北黃岡藝術(shù)學(xué)校等均前往過新加坡進行交流匯演。2018年11月，“2018新加坡·中國安徽文化年”——黃梅戲經(jīng)典折子戲?qū)鲅莩鲈谛录悠轮袊幕行膭錾涎?，這場黃梅戲?qū)鲅莩鍪怯砂不帐∥幕瘡d、新加坡中國文化中心共同主辦，新加坡戲曲學(xué)院協(xié)辦。演出單位安徽省安慶市黃梅戲藝術(shù)劇院遴選黃梅戲經(jīng)典劇目《天仙配》《女駙馬》《梁?！愤x場，黃梅戲折子戲《小辭店》選段以及黃梅小戲《鬧黃府》等經(jīng)典傳統(tǒng)選段，演出同時安徽省藝術(shù)研究院院長李春榮向新加坡戲劇界專家學(xué)者講座題為《黃梅花兒開——黃梅戲藝術(shù)漫談》，生動闡述黃梅戲藝術(shù)的發(fā)展演變。新加坡中國文化中心與安徽省文化廳合作推出“安徽文化年”，是繼“美好安徽 皖如仙境——歡樂春節(jié)文藝演出”“徽風(fēng)皖韻話安徽——安徽歷史名人展”兩項大型文化活動之后的又一場具有徽風(fēng)皖韻的文化活動，黃梅戲經(jīng)典折子戲?qū)鲅轂橄盗谢顒訉懴聺饽夭实囊还P。

（二）黃梅戲駐新加坡的教育推廣。在新加坡當(dāng)?shù)?，戲曲不僅是作為藝術(shù)走進劇院觀賞，更作為素質(zhì)教育走進課堂。新方聘請中方專業(yè)老師前來執(zhí)教，通過開辦戲曲類的學(xué)院，舉辦戲曲學(xué)術(shù)研討會等形式進一步的推廣戲曲文化。

新加坡的黃梅戲教育主要分為兩類，一是讓學(xué)生前往戲曲學(xué)院學(xué)習(xí)，如，戲曲學(xué)院2012年開設(shè)的黃梅戲演藝初級訓(xùn)練班、2013年開設(shè)的黃梅戲唱念課、2014年開設(shè)的黃梅戲唱念課、慈濟佛堂的身段課、勿洛民眾俱樂部的身段排練課以及每周五晚的黃梅戲演藝初級課程；二是選派師資前往教育部主流學(xué)校授課。

新加坡相關(guān)文化機構(gòu)通過開展戲曲講座、課程教學(xué)、劇目展演等形式一方面提高新加坡本地戲曲工作者的藝術(shù)素養(yǎng)，另一方面交流戲曲學(xué)術(shù)信息，促進華族戲曲在新加坡的發(fā)展。

（三）黃梅戲在新加坡的創(chuàng)新與在地化。新加坡建國之后，在戲曲文本創(chuàng)作上，一些本地戲曲界重要人物和團體有意識地在戲曲加入了新加坡的本地題材，甚至也有將第三國題材融入到戲曲創(chuàng)作中，多種文化的碰撞，將中國地方戲曲的在地化演變推向新高度，也逐漸形成了黃梅戲在新加坡的傳唱劇目。

黃梅戲在新加坡的創(chuàng)新劇目多以中小型為主，作品取材多集中在三個方面：一是取材中國民間故事、傳說、歷史；二是取材新加坡本地民間傳說、歷史人物或集體；三是取材自第三國的童話、史詩或故事。在表現(xiàn)手法上，新作品融入非中國元素，包括印度舞、西方交響樂等，在舞美和音響的設(shè)置上，利用多媒體呈現(xiàn)手法與傳統(tǒng)舞臺結(jié)合。如2013年新加坡戲曲學(xué)院精心打造黃梅戲《寶蓮燈》，通過全新的唱腔、音樂創(chuàng)作、服裝與燈光設(shè)計以及借助專業(yè)教師的力量，為當(dāng)?shù)赜^眾呈現(xiàn)了一場視聽盛宴，湖北省地方戲曲藝術(shù)劇院退休導(dǎo)演嚴(yán)世炎指出，黃梅戲傳統(tǒng)劇目中并沒有《寶蓮燈》，在新加坡戲曲學(xué)院的這次改編，也是黃梅戲劇目上是一個創(chuàng)新。

二、黃梅戲在新加坡傳播現(xiàn)象分析

（一）傳播主體的靈活性。大眾傳播受到多種因素和條件的制約，但這一過程中傳播主體最為關(guān)鍵，這是由于傳播主體不僅是傳播工具和手段，同時決定著傳播內(nèi)容。對于黃梅戲在新加坡的傳播而言，不同的傳播主體其傳播的目的、宗旨、觀念、動機也不盡相同。

在傳播者方面，前往新加坡的黃梅戲?qū)I(yè)人士中有從事舞臺表演、劇目編創(chuàng)、導(dǎo)演等藝術(shù)門類，他們是戲曲藝術(shù)最為直接的傳播者與呈現(xiàn)者，但也是較為靈活的群體，由于這些專業(yè)人士前往時間先后，人員數(shù)量相對較少，甚有呆了一兩星期或幾個月就回到祖國，與成熟的人才培養(yǎng)、傳播傳承的隊伍來說就規(guī)模是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，尤其是面對戲曲這門綜合藝術(shù)，他們在當(dāng)?shù)胤?wù)的時間更是難以建立長期規(guī)劃、系統(tǒng)科學(xué)的實施體系。

在傳播對象方面，他們多以興趣使然學(xué)習(xí)黃梅戲藝術(shù)，一方面通過藝術(shù)提升修養(yǎng)，另一方面從而進一步了解中國文化，這其中有隨即自發(fā)性的新加坡民間班社，有目的明確的新加坡戲曲學(xué)院和新加坡傳統(tǒng)藝術(shù)中心，也有非營利的中小學(xué)進行素質(zhì)培養(yǎng)，但總體上其傳播的對象均為非職業(yè)化的。

盡管傳播主體的靈活性，但隨著中國地方戲曲在新加坡傳播的深入，戲曲愛好者群體發(fā)生了兩個方面的變化，一是欣賞品味的提高，從大眾娛樂向文化藝術(shù)的看待轉(zhuǎn)變：二是隨著常規(guī)學(xué)校和社會上藝術(shù)學(xué)校戲曲課程的開設(shè)，戲曲教育的平民化和普及化，使得學(xué)生和社會人士能夠獲取學(xué)習(xí)資源，有助于民眾掌握這門藝術(shù)的欣賞和表演技能，培養(yǎng)了觀眾的同時也滋養(yǎng)了眾多戲曲票友。

（二）傳播方式的多樣性。傳播效應(yīng)如何通常取決傳播內(nèi)容本身，傳播內(nèi)容通過不同的傳播方式，其達到的傳播效果也不盡相同。1957年黃梅戲電影《天仙配》在新加坡上映，播放了近百場，當(dāng)時的親歷者新加坡文史研究者韓山元表示，曾經(jīng)的校歌都已忘記，唯獨對《夫妻雙雙把家還》記憶深刻，也正是這部戲的風(fēng)靡，開啟了新加坡戲曲的黃金時代。但作為戲曲藝術(shù)，舞臺傳播是戲曲傳播的根本，我國專業(yè)劇團、人員前往新加坡演出，新加坡當(dāng)?shù)貏F、民眾公開上演黃梅戲劇目，甚有新方組織攜黃梅戲節(jié)目前往美國、馬來西亞等國出演，這一系列的舞臺演出形式是對黃梅戲在海外傳播最為有力的方式。

除了舞臺傳播，當(dāng)戲曲進校園是當(dāng)今戲曲傳播形態(tài)中較為普遍的一種形式，通過教育教學(xué)的方式，使青少年接觸和掌握這門藝術(shù)，為戲曲藝術(shù)培養(yǎng)觀眾，更有獨具天賦和興趣的學(xué)生往更為專業(yè)的方向發(fā)展。面向普通大眾開展的黃梅戲分享會等活動大大拓寬劇場外戲曲的傳播渠道，給戲曲觀眾帶來多樣的接受途徑。由此可見，黃梅戲在新加坡的傳播，不僅進行交流演出培養(yǎng)觀眾，更注重本地黃梅戲主創(chuàng)人員的培養(yǎng)，主觀上新方通過培養(yǎng)從而使民眾掌握這門藝術(shù)并進行在地化的創(chuàng)新，客觀上為黃梅戲在新加坡的傳播、傳承提供了源源不竭的動力。

（三）傳播效應(yīng)的綜合考量。傳播效應(yīng)是指戲曲藝術(shù)傳播影響力的最終反應(yīng)，它是指傳播者發(fā)出的信息經(jīng)過媒介傳至受眾從而引起受眾的思想觀念、行為方式等變化。從這個角度去衡量，其傳播效果是傳播活動在多大程度上實現(xiàn)了傳播者的目的或意圖。無論傳播者有沒有明確的傳播意圖，他們所從事的行為都會產(chǎn)生一定的結(jié)果。

黃梅戲在新加坡的傳播從我國角度來說是中國傳統(tǒng)文化對外的展示與滲透，從新加坡的立場來看是借助黃梅戲的藝術(shù)形式形成自己的本土文化。兩種不同的立足點，都不影響黃梅戲在新加坡的呈現(xiàn)，無論是舞臺演出、講座、教學(xué)等形式，無疑對傳播這門藝術(shù)起到了推動作用。但是就傳播效果來看，一是對黃梅戲在他國培養(yǎng)傳播人員的標(biāo)準(zhǔn)不宜太高，作為新加坡民眾，能夠在舞臺上表現(xiàn)這一出戲的全本，已經(jīng)是一件較為轟動的事件，雖然從專業(yè)性上來說有一定的距離，觀賞性也相對有限，但不可否認(rèn)的是對黃梅戲來說由海外人員排演整本經(jīng)典傳統(tǒng)劇目的情況不多，這本身就具有十分重要的意義；二是黃梅戲以極大的兼容性和親和力，接納了不同文化、不同地域?qū)λ煌问降膫鞑ィ录悠略谌∑潼S梅戲之唱腔，結(jié)合本土民眾的理解和喜聞樂見的故事內(nèi)容新創(chuàng)劇目。

三、黃梅戲在新加坡傳播的啟示

（一）戲曲教育助推行?！坝^”與“演”是戲曲中重要的關(guān)系，無論是演員還是觀眾抑或是其他主創(chuàng)人員，均是需要長期培養(yǎng)的。新加坡政府認(rèn)為黃梅戲念白接近華語，這得天獨厚的先天條件，使得黃梅戲能夠走進校園。黃梅戲?qū)а堇钤脐U述在新加坡傳播黃梅戲需要因地制宜，在課程設(shè)計、劇目選擇上均需符合培養(yǎng)對象的實際情況，在新加坡推進一段時間戲曲進校園后，以黃梅戲為基礎(chǔ)創(chuàng)作的劇目，曾在中小學(xué)創(chuàng)下久演不衰的記錄，其中以《聶小倩》《放山劫》為代表的黃梅戲新編劇目走出新加坡參加國際藝術(shù)節(jié)，這直接反應(yīng)了戲曲進校園的階段性成效。黃梅戲藝術(shù)形式在異國他鄉(xiāng)的傳播現(xiàn)象，可見黃梅戲兼容并蓄的藝術(shù)特點，將青少年作為傳播、傳承的對象，通過“兒童劇展”“青年劇展”等活動，既培養(yǎng)了學(xué)生的藝術(shù)素養(yǎng)和審美情趣，又更進一步地認(rèn)識了黃梅戲的內(nèi)在魅力，為黃梅戲的發(fā)展注入了新的力量。

（二）在地傳播促推廣。黃梅戲在新加坡傳播比較突出的特點是采用發(fā)生在本土的或華族之外的民族故事為題材來編創(chuàng)劇目，新加坡戲曲學(xué)院圍繞歷史故事、童話故事、神話故事與民間傳說，分別取材文學(xué)名著、改編折子戲或者原創(chuàng)現(xiàn)代戲等方式，整理編創(chuàng)了一批淺顯易懂，篇幅適中的中小型黃梅戲作品，戲曲學(xué)院蔡曙鵬博士、傳統(tǒng)藝術(shù)中心的蔡碧霞老師就曾主持、參與過多部作品的編創(chuàng)，其中多借以地方戲形式進行劇目改編與創(chuàng)作，如新編創(chuàng)的黃梅戲劇目《老鼠嫁女》《夜鶯》《年的故事》《灰姑娘》等，這些作品內(nèi)容淺顯易懂，尤其受到青少年的喜愛，加之黃梅戲朗朗上口的旋律，以黃梅戲的形式表現(xiàn)青少年群體喜聞樂見的故事內(nèi)容是新加坡推廣黃梅戲、培養(yǎng)黃梅戲人才的方式。

借他山之玉講自己的故事，借他山之力孕育本土文化，新加坡牢牢抓住黃梅戲藝術(shù)特點，使得黃梅戲在地化的傳播與推廣，形成了因地制宜的傳播現(xiàn)象。

（三）國際交流利發(fā)展。20世紀(jì)80年代后，新加坡戲曲加強與國外戲劇的交流，將自身融入到國際戲劇的環(huán)境，海納百川，多方汲取營養(yǎng)，從而增強其生命力。在黃梅戲傳播過程中，新加坡一方面與我國黃梅戲演出團體、專業(yè)院校、專職教師保持密切的交流與互動，另一方面積極參與國際的戲劇節(jié)。新加坡不僅在主創(chuàng)人員上注重引進專業(yè)力量，在教學(xué)上也通過長期、短期相結(jié)合聘請的方式，將黃梅戲?qū)I(yè)演員、編創(chuàng)者邀請到當(dāng)?shù)貜氖陆虒W(xué)、研究工作，曾在國內(nèi)從事黃梅戲教學(xué)和演出的關(guān)陽和汪慧，現(xiàn)在新加坡長期從事傳播工作，傳播主體的專業(yè)性直接決定著傳播效應(yīng)。國際合作上1999年“梅開獅城”專場演出中新加坡組織以青年演員為主演出《女駙馬》，同年，又選送黃梅戲短劇《放山劫》參加國際藝術(shù)節(jié)。國際間的文化交流，促進黃梅戲在新加坡的傳播，也使得在新加坡的戲曲發(fā)展置身于國際視野之林。

基于新加坡所獨具的歷史性、民族性特點，以及受眾文化的多元性、復(fù)雜性等因素，靠個人力量在異國他鄉(xiāng)進行文化傳播是不切實際的，中國戲曲乃至黃梅戲的跨文化傳播要明確政府行為，在這一點上新加坡國家藝術(shù)理事會通過資金的方式資助本國的各種藝術(shù)門類，其中就有黃梅戲，但是作為新加坡一方，實質(zhì)上并沒有對黃梅戲乃至任何泊來藝術(shù)進行傳播傳承的義務(wù)，國家藝術(shù)理事會這一行為也是借他國文化形成發(fā)展自國文化的需要。文化傳播既是國家行為又要靠具體的個人行為才得以實現(xiàn)，所以跨文化傳播這一巨大的鏈條上有諸多關(guān)鍵的環(huán)節(jié)，而各個環(huán)節(jié)上的人才是決定傳播成效的關(guān)鍵。黃梅戲作為地方劇種能夠走出安徽，遍知全國，波及世界，其自身的魅力不言而喻，而在異國他鄉(xiāng)的傳播傳承更需要一代代人致力前行，我們給予期待，更要以實際行動踐行。