何炳權(quán)

中國武術(shù)是傳統(tǒng)文化的濃縮載體和身體符號，引導(dǎo)和規(guī)訓(xùn)著人們的思想精神。在文化學(xué)領(lǐng)域中，民族文化的發(fā)展問題始終是學(xué)者們研究的焦點之一。在時代性與民族性碰撞、融合的背景下，武術(shù)的發(fā)展問題也自然而然地進入了學(xué)者們的研究視域，其中以競技武術(shù)的傳播與發(fā)展問題更為凸顯。與此同時，競技武術(shù)的普及涉及到對象、內(nèi)容、媒介等因素，更應(yīng)注意的是作為文化的載體，由于社會環(huán)境、個人社會經(jīng)歷、受教育程度的差異，使人們對競技武術(shù)文化價值的認知與解讀也不盡相同。近年來，以跨文化的視角進行關(guān)注和研究武術(shù)傳播的研究著作層出不窮，其中就透露著武術(shù)的傳播問題始終是武術(shù)研究的“頭條”。撫今思昔，文化社會學(xué)的棱鏡下審視武術(shù)，其可分為傳統(tǒng)和現(xiàn)代兩種格局。無需贅言，競技武術(shù)是基于濃厚的民族文化為積淀而建構(gòu)成型的運動項目，蘊含了豐富的民族文化觀念。正因如此，競技武術(shù)作為民族體育涌現(xiàn)于國際賽場，不可避免的造成中西方文化觀念的沖突，并日益擴大。就競技武術(shù)而言，根據(jù)當代人們的價值取向和要求，在原有基礎(chǔ)上不斷推陳出新，更呈現(xiàn)出豐富的樣態(tài)。詮釋武術(shù)相應(yīng)的時代價值，從而使其不斷煥發(fā)出強勁的時代生命力。為此，對競技武術(shù)的傳播發(fā)展進行深層次的探索與思考，對解讀武術(shù)這場“文化盛宴”具有重要的參考價值與意義。

一、競技武術(shù)文化差異背景下的平衡發(fā)展

(一)文化差異的“解讀”

本尼迪克特指出：“文化是人們通過活動而呈現(xiàn)出來的一種思維模式。”[1]其中，文化的起源與發(fā)展借以“某個民族”為限定語，強調(diào)和凸顯文化的多樣性和復(fù)雜性。文化的差異萌發(fā)了沖突的幼芽，“文化沖突是人們交流中具有必然性的對抗。”[2]文化與文化的交流與融合，難免出現(xiàn)碰撞與摩擦，究其原因，是由于文化具有流動性特征，并非一味固守傳統(tǒng)，而是更多并廣泛地汲取跨文化或外來文化的營養(yǎng)，壯大本土文化的發(fā)展。就武術(shù)發(fā)展歷史而言，“審視武術(shù)的歷史，可以得知，傳統(tǒng)與現(xiàn)代共同組成了武術(shù)的不同時期。”[3]由此看來，文化的沖突、碰撞、融合與創(chuàng)新是一個循序漸進的過程。然而，競技武術(shù)本是可以消解或弱化文化之間的矛盾與不合理，但依據(jù)目前武術(shù)的發(fā)展卻是呈現(xiàn)舍本逐末的發(fā)展趨勢，尤其是全然照搬外來文化的發(fā)展模式，導(dǎo)致對本土文化的發(fā)展卻僅顯現(xiàn)出一種輕描淡寫的態(tài)勢。因此，探尋不同文化的平衡共生是維系競技武術(shù)健康性、科學(xué)性的基點。

在一定程度上，武術(shù)可以“風(fēng)格西化”作為劃分競技與傳統(tǒng)的理論依據(jù)，以脫鉤于傳統(tǒng)武術(shù)及傳統(tǒng)理念的本位立場，與國際化、體育化的運動項目廣泛結(jié)合。在近六十多年以來，競技武術(shù)的發(fā)展成為“跨文化對話”的媒介，媒體的轉(zhuǎn)播使我們見證武術(shù)套路在國際賽事上的頻頻出現(xiàn)，并逐步靠近于世界大型賽事的態(tài)勢，無疑使“國家形象”在武術(shù)競技領(lǐng)域占據(jù)一席之地。競技武術(shù)套路的傳播與發(fā)展應(yīng)以吐故納新的態(tài)度在競技場上爭奪話語權(quán)，才能真正促進武術(shù)的對外傳播發(fā)展。

(二)思維方式的“和解”

思維方式是人類看待事物的角度、方式和方法，是基于人類對客觀現(xiàn)象進行分析的過程。思維方式與文化密切相關(guān)，是主體展現(xiàn)于現(xiàn)實世界的文化表征。就競技武術(shù)套路而言，在某種意義上可以視其為，“戴著中國武術(shù)的帽子，穿著西方體育的外衣，邁著競技體育的步伐?！盵4]在競技武術(shù)套路的發(fā)展過程中，一方面顯示著由東西方文化對武術(shù)這一文化資源的爭奪與搶掠；另一方面又流露出東西方文化沖突在這一項運動表現(xiàn)中顯得微不足道。從文化發(fā)展的層面考量，競技武術(shù)套路之所以能夠在多元異質(zhì)文化的包圍圈中生存并發(fā)展，必然有其適應(yīng)大眾文化訴求的歸因?！霸谒季S方面，更能體現(xiàn)出東西方的文化不同。”[5]中國人的思維方式的重心偏于“內(nèi)”，即氣質(zhì)、品格、修養(yǎng)等，將精神內(nèi)涵賦于身體的展現(xiàn)，追求“天人合一”的狀態(tài)。與東方思維相比，西方的科學(xué)精神或理性思考顯然存在一些矛盾或不合理，西式思維注重人本身的價值，將直觀思維注入身體的塑造和培養(yǎng)上，展現(xiàn)出別樣的內(nèi)涵美。

就文化發(fā)展而言，“中國人習(xí)慣于‘天人合一’的理念去誘導(dǎo)文化的發(fā)展，并經(jīng)過不斷的滲透，成為人們共有的價值理念，去建構(gòu)人們持續(xù)發(fā)展的文化基礎(chǔ)。”[6]然而，需要注意的是,在建構(gòu)普適性文化理念的同時，亦有可能萌生另一種隱性風(fēng)險，即營構(gòu)的“新文化”對原生環(huán)境的適應(yīng)能力明顯下降。簡而言之，在一定程度上競技武術(shù)是基于傳統(tǒng)文化而提煉出的“新文化”，競技武術(shù)運動可以在與其他體育競賽項目的交往中顯示出強大的實力，隨著世界格局的環(huán)境變化，凸顯其與時俱進的應(yīng)變能力。但與此同時，競技武術(shù)又必須揚棄部分的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，以適應(yīng)時代對大眾文化的模塑。競技武術(shù)的本質(zhì)在學(xué)界也出現(xiàn)了不同程度的討論，爭論產(chǎn)生的根源在于人們對自身文化背景及思維方式的過分支持與維護。競技武術(shù)雖也承載著文化沖突的縮影，但也表現(xiàn)出一種“和解”的生存態(tài)勢。迄今為止，競技武術(shù)的廣泛傳播引起了國內(nèi)外武術(shù)愛好者的關(guān)注和重視，這也恰恰說明競技武術(shù)的傳播發(fā)展打破了東西方文化沖突的僵化局面，促進文化之間的有機結(jié)合。競技武術(shù)套路的傳播應(yīng)合理掌控本土文化與外來文化的關(guān)系。因此，文化對話及他者角度審視與反思競技武術(shù)套路的傳播與發(fā)展，是弱化大眾對競技武術(shù)的一些不理解。

二、競技武術(shù)套路傳播內(nèi)容的主動調(diào)適

(一)技術(shù)內(nèi)容的梳理，迎合大眾審美

競技武術(shù)之所以能夠屹立于國際競技體系中，是因為其擁有自身的運動特色和民族文化。西方體育所形成的影響力一定程度上吸引了武術(shù)的納入，逐漸在表現(xiàn)形式上出現(xiàn)了和平的演變，即武術(shù)技術(shù)逐漸向“羅格斯主義”[7]靠攏。就技術(shù)內(nèi)容而言，競技武術(shù)的多樣化與形式化發(fā)展雖豐富了“文化產(chǎn)品”，但對于其本質(zhì)內(nèi)涵層面卻有部分性的缺失，導(dǎo)致競技武術(shù)套路對技術(shù)的追求僅停留在表面的局部難度動作上，借鑒、吸收、嫁接其他運動項目動作的“改造體”。正如旋風(fēng)腳360°汲取體操的旋轉(zhuǎn)性難度，形式層面上改造為720°，但其本質(zhì)仍未改變。僅僅附和了西方競技評判體系的標準，演化出復(fù)雜的內(nèi)容體系。這一現(xiàn)象凸顯了競技武術(shù)套路是多元文化的集合體，在多元文化背景下，雖停留于技術(shù)表面的文化產(chǎn)品，但并未受到冷落。

審視競技武術(shù)傳播現(xiàn)狀，不難得知，在一定程度上，競技武術(shù)套路能夠抓住大眾文化的“敏感神經(jīng)”，因其變換多樣的運動軌跡、意氣風(fēng)發(fā)的精神面貌，引起觀眾視覺的強烈沖擊，符合當代多元文化的發(fā)展趨勢。譬如，在武術(shù)表演或是影視作品中多表現(xiàn)出的身體極限動作，歷來都是大眾審美的主流趨勢，貼合了大眾的審美趣味。在某種意義上，在內(nèi)容上的“改造”加劇了武術(shù)的傳播。文化傳播過程中，技術(shù)內(nèi)容是展現(xiàn)文化的載體之一，也是傳播對象能否快速接納并再次傳播的依據(jù)之一。首先，就競技武術(shù)套路自身魅力而言，“武術(shù)形與神的結(jié)合，能夠創(chuàng)造一定的境界”[8]，可以恰如其分的營造出“技擊意境”[9]，使人們能夠以身體彰顯出武術(shù)的魅力。其次，就欣賞者而言，套路內(nèi)容的娛樂性是其傳播的主要價值。同時，競技武術(shù)套路的娛樂化傳播有一定的影響，但不能過度追求泛娛樂化。

(二)本土文化的維系，彰顯特色文化

武術(shù)所彰顯的民族文化一定程度上在文化全球化的背景下催生了競技化的武術(shù)套路，而競技武術(shù)若持長遠眼光審視自身，則在傳播中應(yīng)突顯自身的文化優(yōu)勢，其本位就伊始于傳統(tǒng)文化的哲學(xué)理念和倫理價值觀，這些文化無法被西方理性思維所解釋。競技武術(shù)文化，對傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化應(yīng)持以批判性繼承的態(tài)度，不僅在實踐上繼承傳統(tǒng)武術(shù)的精髓，而且在空間上抽提時代文化的精華。整合兩者之間的關(guān)系，在時代的變化中既保持本土文化的精華，又要擴充新的內(nèi)涵。

“民族性是武術(shù)的根本，也是武術(shù)保持特色和獨立性的基石。”[10]在競技體育文化風(fēng)靡全球的語境下，提及橄欖球必會想到美國、提及劍道也會想到日本，這種現(xiàn)象并非發(fā)生于偶然，而是恰恰說明了一個運動項目的發(fā)展必然有其文化背景為支撐，并在項目中凸顯文化特色，是傳播內(nèi)容應(yīng)逐步趨附調(diào)適的關(guān)鍵因素之一。正如武術(shù)競技化的發(fā)展以傳統(tǒng)文化為背景支撐，結(jié)合體育主流趨勢而主動調(diào)適傳播內(nèi)容，并以獨特的文化特質(zhì)立足于競技賽場，展現(xiàn)本土文化的魅力與特色。

(三)文化價值的重構(gòu)，促進武術(shù)傳播

在多元文化交融的時代，由于人的價值觀及文化背景的不同，對武術(shù)就常常會自覺或不自覺地冠以某種功能為價值取向目標，體現(xiàn)多種“本同末離”的文化價值。正如武術(shù)文化在未與競技文化交匯之時，其文化價值更多的在于娛情和修煉自身方面，體現(xiàn)出非功利性的特點，集中體現(xiàn)于中國含蓄的文化內(nèi)涵。傳統(tǒng)的競技濫觴于傳統(tǒng)文化，扎根于民族意識與傳統(tǒng)思維方式的沃土之中，并基于儒家“和”思想的影響，形成了以和平為前提的競技觀。而隨著外來文化的崛起并漸進于本土文化之時，現(xiàn)代意義上的武術(shù)競技文化仍在探索之中，追根溯源，影響武術(shù)運動的外來文化是以西方文化為首的競技體育，其文化價值是基于“量化”的評判標準而得以廣泛傳播。從競技體育的角度審視武術(shù)運動，其意象審美及勁力通達就目前評判標準而言，似乎無法標準化。因此，西方競技文化在未滲入傳統(tǒng)文化的深層內(nèi)涵時，其所采取的策略就是對傳統(tǒng)文化進行解構(gòu)與分析，并躑躅于武術(shù)文化的融合與重構(gòu)。正如競技文化對傳統(tǒng)思維模式的旁敲側(cè)擊，以體操、籃球等西方運動項目打開了中國競技化的市場，改變了人們的審美趣味，并呈現(xiàn)競技化的直觀思維模式，為武術(shù)文化競技化發(fā)展及文化價值的重構(gòu)奠定重要的基礎(chǔ)。

“文化殖民和文化滲透，其實質(zhì)就是解構(gòu)中國傳統(tǒng)主流文化價值體系，'化'掉文化的社會主義內(nèi)涵，'化'進它們預(yù)設(shè)的規(guī)定軌道中去。”[4]競技武術(shù)套路的出現(xiàn)，重構(gòu)其文化價值，使之更加貼合大眾文化的“口味”，這也是文化發(fā)展與傳播的必然過程。競技武術(shù)套路的藝術(shù)化、娛樂化、健身化等多元價值在文化重構(gòu)之后，都體現(xiàn)出不同的價值效益，并廣泛傳播于各民族之間。就傳播角度而言，武術(shù)需完成三個要素，“動作的規(guī)范化、勁力的精細化、身法的均衡化”[11]簡言之，競技武術(shù)套路是對武術(shù)進行一定程度上的轉(zhuǎn)型，使其適應(yīng)社會的發(fā)展和人們的需要，成為具有時代性的武術(shù)。

結(jié) 語

2016年全國武術(shù)協(xié)會主席秘書長會議中張秋平主任指出，“國際推廣是武術(shù)爭取早日進入奧運會的一個重要條件和基礎(chǔ)，并結(jié)合‘一帶一路’的發(fā)展戰(zhàn)略，將進入奧運會作為競技武術(shù)發(fā)展的重要目標。”不難發(fā)現(xiàn)，競技武術(shù)踏入國際體育行列具有堅定不移的決心，在武術(shù)傳播的宏觀層面研究的同時，競技武術(shù)的“文化揚棄”抑或“削足適履”不可避免地遭受學(xué)者的爭議，但基于競技武術(shù)套路本質(zhì)進行考量，競技武術(shù)套路濫觴于國際間的文化“對話”之中，倘若其完全主動趨附于西方競技思想，追求“高、難、美、新”的競技范式，那么其核心及內(nèi)涵將被抽空呈現(xiàn)“失重”的狀態(tài)。競技武術(shù)套路的傳播應(yīng)本著東西方文化交融的“結(jié)合體”而努力，并非全盤接收西方競技理念而將傳統(tǒng)文化束之高閣。