欒 青，韓秋紅

（東北師范大學(xué)馬克思主義學(xué)部，吉林長春，130024）

《歷史與階級意識》是盧卡奇在《小說理論》悲劇倫理基礎(chǔ)上進一步闡述其物化理論和無產(chǎn)階級階級意識思想的集中體現(xiàn)。盧卡奇認(rèn)為資本主義社會是必將滅亡的異化社會，從資本主義社會中產(chǎn)生的無產(chǎn)階級將是拯救人類命運的領(lǐng)導(dǎo)者和先鋒者。無產(chǎn)階級何以是實現(xiàn)這一歷史使命的主體，無產(chǎn)階級何以成為自在與自為相統(tǒng)一的階級，無產(chǎn)階級何以在社會歷史的現(xiàn)代發(fā)展中成為總體性力量等問題，盧卡奇的《歷史與階級意識》給出的答案是：資本主義社會的現(xiàn)代性危機造成了無產(chǎn)階級物化，并使無產(chǎn)階級的階級意識處在二律背反之中，只有確立與提升無產(chǎn)階級的階級意識、提升無產(chǎn)階級的歷史總體性才能解求危機，才能使無產(chǎn)階級得以重生。

一、無產(chǎn)階級物化危機的現(xiàn)代性揭示

面對資本主義裹挾著商品生產(chǎn)的來勢洶洶而致使無產(chǎn)階級日益喪失階級意識，從而不斷陷入物化“泥淖”的悲慘現(xiàn)狀，盧卡奇一針見血地指明了無產(chǎn)階級遭受物化“奴役”的四個重要現(xiàn)代性根由。其一，資本主義生產(chǎn)的對抗性危機直接加速了無產(chǎn)階級墮入物化困境的進程。盧卡奇認(rèn)為，“對資產(chǎn)階級來說，按永遠有效的范疇來理解它自己的生產(chǎn)制度是生死存亡問題：它必須一方面把資本主義看成是由自然界和理性的永恒規(guī)律注定永遠存在的東西，另一方面必須把無法忽視的矛盾看作與這種生產(chǎn)方式的本質(zhì)無關(guān)而只是純粹表面的現(xiàn)象?！保?］60毋庸置疑，盧卡奇在這里不僅清楚地揭示了資產(chǎn)階級一方面試圖用“自然界和理性的永恒規(guī)律”的神啟來證明自身發(fā)展的合歷史性與合規(guī)律性，從而使無產(chǎn)階級心甘情愿地接受資本主義與資產(chǎn)階級的奴役，另一方面又以將“社會化大生產(chǎn)與生產(chǎn)資料私人占有”之間的基本矛盾降低到“與生產(chǎn)方式的本質(zhì)無關(guān)”的地位的方式，使得無產(chǎn)階級將質(zhì)疑與批判的目光從基本矛盾與生產(chǎn)方式上轉(zhuǎn)移開來，只需默認(rèn)自身是整個社會生產(chǎn)中的一個必要環(huán)節(jié)與所需步驟。由此，無產(chǎn)階級走入物化的境地便是資本主義在以“永遠有效的范疇”的粉飾、對基本矛盾作“純粹表面現(xiàn)象”的淡化，以及對生產(chǎn)方式與社會本質(zhì)的極力辯護中一步步實現(xiàn)、完成的。其二，資本主義社會制度的對抗性危機間接加速了無產(chǎn)階級墮入物化困境的進程。盧卡奇認(rèn)為資本主義的社會制度產(chǎn)生了個人與社會以及個人與個人的沖突，在資本主義社會現(xiàn)象中，商品拜物教成功地掩飾社會現(xiàn)實的真實面貌，不僅僅把歷史的、現(xiàn)實的、過渡的、暫時的社會性質(zhì)掩蓋住了，更重要的是將資本主義社會中人的地位和作用用經(jīng)濟范疇對象性形式掩蓋住了，人被資本主義社會制度對立化、沖突化，其社會關(guān)系被物與物的關(guān)系表現(xiàn)出來了。資本主義社會制度的虛假性以及人與社會、個人之間的矛盾沖突性助推了無產(chǎn)階級走入物化境地的進程。其三，總體性的缺失助推無產(chǎn)階級墮入物化困境的進程。黑格爾將總體性的范疇作為他的辯證法核心提出，“在黑格爾《精神現(xiàn)象學(xué)》和《邏輯學(xué)》中——著手自覺地重新把握所有的邏輯問題，著手把它們建立在內(nèi)容的物質(zhì)特性之上，也就是邏輯、哲學(xué)意義的物質(zhì)之上。具體概念的嶄新的邏輯學(xué)，即總體的邏輯學(xué)出現(xiàn)了”。［1］226盧卡奇重新解讀黑格爾的總體性概念，一方面盧卡奇建立在“內(nèi)容的物質(zhì)特性上”即資本主義社會的生產(chǎn)方式和社會制度的拜物教的對象客體化形式，認(rèn)為辯證的總體觀能夠?qū)F(xiàn)實和歷史理解為一以貫之的社會過程，將人看作是歷史的主體，歷史是人的行為在時間溯源上的表現(xiàn)。另一方面指出在資本主義社會無產(chǎn)階級是不斷在走向合規(guī)律物的深淵之內(nèi)，歷史和現(xiàn)實的總體性過程就是要無產(chǎn)階級努力反抗這種墮入深淵的歷史命運，無產(chǎn)階級意識不斷覺醒沖破資本主義社會的束縛，達到無產(chǎn)階級和世界相互生成的統(tǒng)一，在革命實踐中解決資本主義社會人與物的矛盾。其四，資本主義世界的量化現(xiàn)象和合理性原則是無產(chǎn)階級墮入現(xiàn)代性困境的中介原則。盧卡奇跟隨馬克思·韋伯的合理性原則，指出資本主義世界的科學(xué)技術(shù)發(fā)展成為純粹計算，將現(xiàn)實世界還原成了“量的世界”，在生產(chǎn)活動上和人們以生產(chǎn)活動為基礎(chǔ)的一切社會行為中，數(shù)字化和量化成為衡量一切社會活動的標(biāo)準(zhǔn)，“對我們來說，最重要的是在這里起作用的原則：根據(jù)計算、即可計算性來加以調(diào)節(jié)的合理化的原則。”［1］155量化現(xiàn)象及合理性原則使得勞動過程的主客體相分離：在客體方面人與勞動對象被切斷聯(lián)系，勞動對象日益細(xì)化分工，主體即人與它自身相分離，人在勞動過程中越來越展現(xiàn)出勞動的機械化、形式化和標(biāo)準(zhǔn)化。在主體方面勞動過程中不僅是主體與勞動對象的分離，同時主體作為人自身與其他人相分離，在社會關(guān)系中人越來越成為孤立化、原子化的個體，人與人之間的聯(lián)系是根據(jù)數(shù)字的計算關(guān)系建立起來的，這時資本主義合理性原則就占據(jù)了主導(dǎo)地位，合理性原則深入到資本主義社會當(dāng)中，在勞動過程的時間和空間上支配著人的一切社會活動，成為資本主義社會商品拜物教現(xiàn)象的根本性原則，主體即無產(chǎn)階級的命運就是整個社會發(fā)展的命運。

二、無產(chǎn)階級被物化的現(xiàn)代性批判

“危機時期的本質(zhì)恰恰在于，從一局部系統(tǒng)向另一局部系統(tǒng)轉(zhuǎn)變時，直接的連續(xù)性破裂了，而它們相互之間的獨立性，它們相互之間的偶然相關(guān)性，突然進入所有人的意識里?！保?］170盧卡奇指出現(xiàn)代性危機的產(chǎn)生是偶然性向必然性的轉(zhuǎn)變，資本主義社會愈加表現(xiàn)在日常生活量上的增加和緊張程度的日益緊繃，一旦矛盾的不斷累計疊加就會達到爆發(fā)的臨界點，那么產(chǎn)生的危機必將是毀滅性的災(zāi)難（經(jīng)濟危機和戰(zhàn)爭等等）。盧卡奇延續(xù)了馬克思看待資本主義社會的視角，指出現(xiàn)代性危機必然產(chǎn)生，將世界性危機限定在資本主義社會視域之下，認(rèn)為資本主義社會是即將滅亡的社會，其危機主要體現(xiàn)在經(jīng)濟范疇上即無產(chǎn)階級被物化現(xiàn)象。盧卡奇從分析商品開始，“一個商品形式占支配地位、對所有社會生活都有決定性影響的社會和一個商品形式只是短暫出現(xiàn)的社會之間的區(qū)別是一種質(zhì)的區(qū)別。”［1］149-150商品問題是經(jīng)濟學(xué)的核心問題，偶然的商品問題進一步發(fā)展成為資本主義社會的普遍的必然的物化現(xiàn)象，所以在現(xiàn)代資本主義社會商品才出現(xiàn)了占社會結(jié)構(gòu)的統(tǒng)治地位的現(xiàn)象，商品結(jié)構(gòu)的本質(zhì)被揭露了，即無產(chǎn)階級所代表的人與人之間的關(guān)系獲得了物的性質(zhì)。

盧卡奇指出現(xiàn)代社會是商品統(tǒng)治時代，在商品拜物教的肆虐下，無產(chǎn)階級被物化表現(xiàn)在三個方面：

一是客觀和主觀方面：在客觀方面，物化現(xiàn)象使得商品及其在市場上運動的資本主義世界成為了合規(guī)律物的世界，物的世界規(guī)律被無產(chǎn)階級為自己謀取利益而認(rèn)識和利用，但是無產(chǎn)階級并不能改變現(xiàn)實世界本身。在主觀方面，在資本主義社會的人（包括無產(chǎn)階級和資本家）在現(xiàn)實活動中與自身相對立，勞動過程被分解為局部抽象的操作，工作只是簡單重復(fù)的機械化運動，造成了人在勞動過程中越來越機械化、僵硬化，人不具有自己的意志，失去了人的主觀能動性，將人自身客體化成為了商品，這種商品服從于社會生產(chǎn)規(guī)律，不依賴于人而進行自己的生產(chǎn)活動。

二是量化和質(zhì)化方面：盧卡奇從勞動產(chǎn)品變?yōu)樯唐啡胧?，揭示了商品在生產(chǎn)活動中與人類自身的勞動失去內(nèi)在聯(lián)系，商品只是表現(xiàn)在交換價值上的同質(zhì)產(chǎn)品，沒有質(zhì)的差別而只有量的差異。這種商品的量化非質(zhì)化反過來決定了人類勞動，人類勞動必須是機械化的、合理的，人類進行無差別的勞動，產(chǎn)生的任何不同于市場的勞動都會被當(dāng)作異己而排除掉。這里盧卡奇特別指出勞動本應(yīng)當(dāng)是確證人存在的創(chuàng)造性活動，但是資本主義社會的勞動時間的計算性、勞動的合理性使得對人的物化愈加嚴(yán)重?！斑@樣，時間就失去了它的質(zhì)的、可變的、流動的性質(zhì)：它凝固成一個精確劃定界限的、在量上可測定的、由在量上可測定的一些‘物’（工人的物化的、機械地客體化的、同人的整個人格完全分離開的“成果”）充滿的連續(xù)統(tǒng)一體，即凝固成一個空間?！保?］157在抽象的、可測量的時間內(nèi)，無產(chǎn)階級被相應(yīng)的合理分割開來，無產(chǎn)階級的機械化局部抽象勞動使得他們被動地陷入異己的資本主義社會生產(chǎn)生活系統(tǒng)當(dāng)中，使原本附屬于自己的勞動力相對客體化成為商品的勞動力，無產(chǎn)階級的個體存在由于生產(chǎn)過程中的商品分割，切斷了和社會的整體聯(lián)系成為孤立原子化存在。

三是時間和空間方面：盧卡奇由物化方面的量化非質(zhì)化延伸出時間空間化的概念，人類在可計算性的勞動時間下喪失了對人存在意義的感知，將人都放在同一個時間維度上確證其存在，人被合理性的勞動下降成為了物，在時間維度上的人被變成了物?？臻g維度上由于資本主義物化的普遍性，人包括有產(chǎn)者和無產(chǎn)者生活的方方面面都被物化了，不僅僅體現(xiàn)在勞動過程的物化而且體現(xiàn)在意識形態(tài)方面的物化，“所謂意識的物化，是指我們只能停留于對眼前的這個世界的直觀，只能通過直觀達到關(guān)于它的一些直接性的認(rèn)識，而無法深入下去，把握住真正的現(xiàn)實?！保?］對世界的直觀深入產(chǎn)生人與世界的對立從而無法理解人與世界之間緊密的聯(lián)系，產(chǎn)生意識物化的原因就于人喪失了主體性，勞動本身應(yīng)當(dāng)是人類社會活動的一部分，勞動作為人與世界相體認(rèn)的中介概念被物化，成為機械合理的勞動?！稓v史與階級意識》深刻感知到了資本主義社會的人們對客觀世界的認(rèn)識都是一成不變的，認(rèn)為世界是永恒規(guī)律發(fā)展的物的世界。對世界的認(rèn)知框限在物的上就像德國的古典哲學(xué)家將世界本體認(rèn)知限定在人的思維上，將歷史給終結(jié)掉了。

三、無產(chǎn)階級階級意識現(xiàn)代性拯救

《歷史與階級意識》揭示了資本主義社會逐漸走向毀滅的道路，將人類從這種黑暗的前景拯救出來的必將是立足于現(xiàn)實生活的無產(chǎn)階級革命道路。盧卡奇通過對物化現(xiàn)象的分析，認(rèn)為人類不能坐以待斃地等待資本主義社會私人占有和社會化大生產(chǎn)之間的矛盾爆發(fā)之后社會滿身瘡痍的重新構(gòu)造，主動挖掘無產(chǎn)階級被物化的根源、表現(xiàn)之時，更揭示出無產(chǎn)階級被物化更深層的原因：階級意識。通過無產(chǎn)階級身上的階級意識不斷深化社會人與物之間的矛盾，在無產(chǎn)階級不斷反抗的革命道路中形成的階級意識指導(dǎo)現(xiàn)實的革命，無產(chǎn)階級意識是拯救現(xiàn)代性危機的思想武器和革命路徑。另一方面盧卡奇提出在資本主義社會中無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級對社會存在的客觀現(xiàn)實直接性上都是相同的，但是當(dāng)兩個階級“意識”到這種現(xiàn)實直接性的時候，那么現(xiàn)實直接性就成為了現(xiàn)實客觀性的“特殊中介范疇”，通過與直接性相對立的中介范疇將資本主義社會中被物掩蓋的人與人的社會關(guān)系變成現(xiàn)實存在。工人只有產(chǎn)生無產(chǎn)階級意識才能成為無產(chǎn)階級這一現(xiàn)實主體，工人尚被物化完全的意識就成為無產(chǎn)階級意識的起點。起點意識經(jīng)過自立、自信到自覺解求現(xiàn)代性危機的目標(biāo)成為無產(chǎn)階級自我意識，無產(chǎn)階級的自我意識通過中介范疇達成歷史主體和客體的同一性從而形成自為意識。

這里論述的“中介范疇”站在了無產(chǎn)階級的立場之上，主要體現(xiàn)在：首先中介范疇超越直接性轉(zhuǎn)變?yōu)榭陀^現(xiàn)實性。“如果認(rèn)為直接既定的東西之變成為真正認(rèn)識到的（而不僅僅是直接感知的），并因而是真正的客觀現(xiàn)實性，即中介范疇對世界圖像的影響，只是某種主觀的東西，只是對‘始終未變的’現(xiàn)實的一種‘評價’，那就等于重新使客觀現(xiàn)實具有自在之物的特征?！保?］237-238“超越這種直接性只能是客體的起源（Genesis），即‘創(chuàng)造’（Erzengung）?！保?］244通過“創(chuàng)造”即實踐這個中介形式使得直接現(xiàn)實存在轉(zhuǎn)變?yōu)榭陀^現(xiàn)實存在，使得客體本身被改變。其次，中介范疇在歷史問題上確立了無產(chǎn)階級的歷史主體地位。資產(chǎn)階級被物化現(xiàn)象賦予了表面主體的地位，但是無產(chǎn)階級仍然蘊含著未被物化的階級意識，“中介范疇的方法論作用在于借助它們，使資產(chǎn)階級社會的客體必然具有的，但在資產(chǎn)階級社會中必然沒有得到直接表現(xiàn)的，以及相應(yīng)地在資產(chǎn)階級思想中必然沒有得到反映的那種內(nèi)在意義，在客觀上發(fā)生作用，并因而能提高為無產(chǎn)階級的意識。”［1］254-255無產(chǎn)階級在特殊的中介范疇的作用下克服了直接性的弊病從而在立場上產(chǎn)生更高級的客觀認(rèn)識，成為了歷史的主體。接著，無產(chǎn)階級的意識表現(xiàn)為商品的意識，也就是說建立在商品生產(chǎn)交換結(jié)構(gòu)基礎(chǔ)之上的資本主義社會的自我意識的產(chǎn)生。無產(chǎn)階級認(rèn)識到自己被商品所占有以及自己和資本之間的關(guān)系，但是這種認(rèn)識是在資本主義社會的直接性認(rèn)識，只有在否定資本主義社會物化的現(xiàn)象產(chǎn)生出來的實踐認(rèn)識才是真正的無產(chǎn)階級的自覺意識。以中介范疇作為否定現(xiàn)實內(nèi)容揭示資本主義社會人與人的真正的社會關(guān)系，從僵化的可計算性、直接性轉(zhuǎn)變?yōu)橘|(zhì)變的客體實在性，盧卡奇指出中介形式即無產(chǎn)階級意識的產(chǎn)生既是無產(chǎn)階級的歷史起點也是無產(chǎn)階級革命道路的實現(xiàn)。最后，無產(chǎn)階級意識就是實踐意識。“面對資產(chǎn)階級的這些優(yōu)勢，無產(chǎn)階級唯一的武器，它的唯一有效的優(yōu)勢就是：它有能力把整個社會看作是具體的、歷史的總體；有能力把物化形式把握為人與人之間的過程；有能力積極地意識到發(fā)展的內(nèi)在意義，并將其付諸實踐，而在抽象的存在形式的矛盾中，這種意義只是以消極的面目出現(xiàn)的?！保?］299無產(chǎn)階級意識在經(jīng)受內(nèi)在萌芽到自我認(rèn)識以及階級意識產(chǎn)生的過程中使得其自身高于資產(chǎn)階級的地方就在于——無產(chǎn)階級將人與人的社會發(fā)展內(nèi)涵落到了實踐的中介范疇之上，使得無產(chǎn)階級意識從自覺到自為。無產(chǎn)階級意識的實踐本質(zhì)既克服了德國古典哲學(xué)的“思維與存在”的二元對立問題，解決了思維的抽象性問題，同時無產(chǎn)階級意識將實踐落回到現(xiàn)實問題當(dāng)中，叩問時代發(fā)展語境，走向了無產(chǎn)階級的革命道路，實現(xiàn)了現(xiàn)代性批判的理論武器和實踐方略的統(tǒng)一。

四、小結(jié)

盧卡奇的《歷史與階級意識》被譽為西方馬克思主義的“圣經(jīng)”，在20世紀(jì)和以后的社會主義發(fā)展進程中給予了重要的歷史意義和現(xiàn)實借鑒。第一，盧卡奇的《歷史與階級意識》提出的物化理論、總體性辯證法、無產(chǎn)階級意識以及革命道路的發(fā)展等等理論對后來的西方馬克思主義思想家起到了重大啟蒙作用。例如法蘭克福學(xué)派、布達佩斯學(xué)派、南斯拉夫?qū)嵺`派都很大程度上接受了盧卡奇思想的熏陶。第二，問題是時代的格言，盧卡奇既看到了末世的現(xiàn)代性危機產(chǎn)生，又看到了危機之后的重生。盧卡奇跟隨馬克思的腳步針對資本主義社會的現(xiàn)實問題提出了和馬克思見解相同的物化理論，是對現(xiàn)實時代危機的理論回應(yīng)，看到了資本主義社會具有黑暗的前景，又轉(zhuǎn)向了馬克思主義，看到了無產(chǎn)階級的無限可能性，懷抱著拯救人類社會的命運，解放人的自由個性。同時提出要將無產(chǎn)階級的革命道路繼續(xù)走下去，喚醒無產(chǎn)階級的階級意識，拯救現(xiàn)實社會，又扭正了第二國際曲解馬克思主義的理論，捍衛(wèi)了馬克思主義真理的光芒，是馬克思主義發(fā)展史上重要的發(fā)展分支。理解《歷史與階級意識》是如何在時代語境下提出的危機理論、思考著的現(xiàn)實問題對我們當(dāng)下新時代發(fā)展具有重要的歷史借鑒。第三，解讀《歷史與階級意識》有利于我們把握盧卡奇的思想理論和發(fā)展脈絡(luò)，把握好馬克思主義的正道發(fā)展，堅持走向馬克思主義發(fā)展的初心，把握好馬克思主義發(fā)展和創(chuàng)新的統(tǒng)一。盧卡奇的《歷史與階級意識》是對馬克思主義的堅持和發(fā)展，它明確表示了在西方社會發(fā)展?fàn)顩r下，叩問時代發(fā)展語境，是對當(dāng)時十月革命之后無產(chǎn)階級一直沒有再次勝利而提出的喚醒無產(chǎn)階級革命意識的理論指導(dǎo)。盧卡奇對馬克思主義的發(fā)展和創(chuàng)新對當(dāng)時時代現(xiàn)實具有重要的理論創(chuàng)新作用，維護了馬克思主義發(fā)展。第四，我們要辯證地看待盧卡奇的《歷史與階級意識》。《歷史與階級意識》確實給我們提供了許多歷史借鑒，但是我們也要明確它的缺陷所在，盧卡奇對《歷史與階級意識》有過三次重大的批評，主要是陷入了“革命救世主義的唯心主義和烏托邦主義”，盧卡奇陷入了對馬克思主義辯證法和黑格爾辯證法的唯心主義倫理思想的雜糅，這就導(dǎo)致了盧卡奇在論述其辯證法的思想上帶有唯心主義倫理色彩。馬克思強調(diào)的辯證法并不是直觀的唯物主義，而是辯證的主客體雙向流動的結(jié)果，是實踐辯證法和無產(chǎn)階級的革命意識的統(tǒng)一。第五，盧卡奇重建哲學(xué)思想體系而為馬克思主義整體思想服務(wù)并廓清其發(fā)展道路，是維護正統(tǒng)馬克思主義理論的天才創(chuàng)新之作。《歷史與階級意識》雖然展現(xiàn)出了我們現(xiàn)在看來有失偏頗的思想，但是從切身感受時代發(fā)展的角度理解盧卡奇對當(dāng)時時代所做出來的理論貢獻不就正是其文化自覺對馬克思主義真理文化自覺的維護，這正是我們今天所要學(xué)習(xí)的精神。