曾文杰

(廣西大學 馬克思主義學院，南寧 530004)

根據(jù)理查德·羅蒂的說法，實用主義是由皮爾士、詹姆斯和杜威這三位美國哲學家奠定的哲學傳統(tǒng)，在其后的一段時期英語哲學界主要受到早期分析哲學的邏輯實證主義的控制，而直到后來蒯因和后期維特根斯坦的作品中將實用主義要素融入了分析哲學才賦予了實用主義以新的活力。而羅蒂認為，經(jīng)典實用主義的代表人物詹姆斯和杜威的思想中最重要的東西就是對一種康德主義傳統(tǒng)的反抗，他認定這兩位哲學家的這種反抗是美國哲學界中最為激進的[1]1。海德格爾也由于同樣的反抗而與實用主義相聯(lián)系，盡管將海德格爾看作實用主義者是以實用主義為本土哲學的美國哲學界對海德格爾思想的創(chuàng)造性誤解的結(jié)果[2]49。

一、海德格爾的實用主義要素

海德格爾和實用主義所共同反抗的康德主義傳統(tǒng)雖然是與他們同代的新康德主義對手們所占據(jù)的立場，但這一傳統(tǒng)的理論框架及其基礎(chǔ)，即一種存在論規(guī)定，可以追溯到康德之前，海德格爾甚至將其起源追溯到了亞里士多德和古希臘哲學，因此說他們針對的是整個傳統(tǒng)哲學也是可以的。這一哲學傳統(tǒng)的基本假定即各種二元論，如主客二分、內(nèi)容形式二分、分析綜合二分等，其結(jié)果是人與世界的分離、人的認識和事物本身的分離等，而由于存在著這樣的分離，人如何能從自己出發(fā)來正確地認識世界就成了傳統(tǒng)哲學的研究主題之一。為了聯(lián)系被分離的雙方，哲學家們或者提出某種作為中介的第三者，或者這種中介作為人的某種先驗?zāi)芰δ軌驅(qū)κ挛锊牧献龀鎏幚怼?/p>

與這種分離相對，海德格爾認為作為“此在”的人從一開始就處于某種對存在的領(lǐng)會之中，而人與事物打交道的方式首先是受到這種領(lǐng)會指引的日常操勞活動，操勞著的此在已經(jīng)處于一個打交道的周圍世界之中了；傳統(tǒng)哲學的那種將人解釋為與世界分離再去認識世界的理論的、專題的認識方式是在操勞活動發(fā)生殘斷時才得以可能的，因此理論所把握到的事物已經(jīng)不是在操勞中用來做什么的“上手之物”，而是不去做事單只靜觀所看到而得“現(xiàn)成之物”，其所看到的只是事物的“外觀”[3]103，而無法把握到人對存在者的上手特性的更源初的領(lǐng)會，所以傳統(tǒng)理論才將人與世界看作分離的。而由于這種認識已經(jīng)是派生的了，所以就更談不上對事物的真正或根本認識了。這種將事物看作首先是具有某種作用的而不是具有某種現(xiàn)成本質(zhì)的東西的看法與實用主義有相通之處。

此在操勞著處于一個周圍世界之中而與世界內(nèi)的存在者打交道，要打交道此在就要已經(jīng)對這種在其中打交道的世界有了某種先行的領(lǐng)會，但這種領(lǐng)會遠不是能夠清晰地整理出來的，而是平均的、模糊的日常領(lǐng)會。日常打交道的尋視根據(jù)這種領(lǐng)會而把上手之物解釋為“作……用的”[3]127，即它們受到某種指引，而這種指引關(guān)聯(lián)的整體構(gòu)成了打交道的這個周圍世界。這樣一種作為關(guān)聯(lián)之網(wǎng)的整體的世界也與實用主義的整體論立場相通，即事物的意義要從其在這種整體中的位置、其與其他事物的關(guān)系來理解，而不是將各個事物看作孤立的存在、再用各個孤立的事物來拼湊世界，特別是不能脫離人的活動來理解世界和各種事物。

此在并不是一個先和世界相分離再被放進一個世界中的對象，而是說此在首先就發(fā)現(xiàn)自己已經(jīng)被拋入一個世界中了，發(fā)現(xiàn)自己已經(jīng)陷入生存的各種可能性中，它總已經(jīng)領(lǐng)會著如何去存在的各種可能性，即此在總已經(jīng)能夠做或不能做什么、能成為或不能成為什么，它總已經(jīng)選擇了或放棄了某些可能性，因此領(lǐng)會著各種可能性的此在總是向著各種可能性來進行籌劃的。此在正是領(lǐng)會著各種可能性、為了做什么事情才能把世界內(nèi)的事物看作“作……用”的，正是根據(jù)領(lǐng)會中開放出來的各種可能性來與世內(nèi)存在者打交道、進行操勞活動的，也正是有這種領(lǐng)會，此在才能把存在者看作各種東西。也就是說，理論地、專題地觀察事物也首先是基于這種領(lǐng)會的，這種理論的觀察只是諸多可能性中的一種。相似的是，實用主義也認為人類活動是一個人類自我創(chuàng)造的過程、實現(xiàn)各種可能性的過程，而不是一個發(fā)現(xiàn)事物的終極規(guī)律、研究自我認識世界的根本框架、受到某種孤立的終極目標指引的過程，將事物看作受到某種終極規(guī)律的支配、在此基礎(chǔ)上尋求這種超乎人類的終極標準的做法，也只是其中一種進行人類活動的方式，這種方式不是唯一的、更不是根本的。

但說人可以選擇各種可能性并不代表什么都可以去做、什么都可以實現(xiàn)，此在首先領(lǐng)會到的各種可能性中就已經(jīng)包含了能做什么、什么是可能的、什么不是可能的，未曾領(lǐng)會到的事情是不可能去做的，這種領(lǐng)會是一種平均的領(lǐng)會，是對在其中操勞的周圍世界整體的模糊領(lǐng)會，這個整體是一個諸多事物、諸多聯(lián)系構(gòu)成的網(wǎng)絡(luò)，正是基于對這個世界的領(lǐng)會此在才能選擇或放棄各種可能性的，此在的選擇是受到已領(lǐng)會到的東西的指引的。即在注意到人類是可能性的實現(xiàn)的同時也不要忘記整體論的特征，正是世界之中的各事物間的關(guān)系才使得某些事情成為可能或不可能，才能將某些事情看作可能或不可能；但這不是說可以將這個世界看作由人所決定的，人和人的活動是這個世界的一部分，因此這個世界也是隨著人的活動而發(fā)生變化的，但這種變化是通過局部的變化來發(fā)生的。海德格爾的時間的、歷史的視角也與實用主義相一致，對事物的解釋會隨著時間的推移、社會的發(fā)展而發(fā)生變化。

然而如前面所規(guī)定的，雖然海德格爾這些部分的思想與實用主義有不少相似之處，但海德格爾對待這部分事情的取向不能說是積極的。盡管海德格爾將日常平均的狀態(tài)看作具有解釋上的優(yōu)先地位的，將其看作不可避免和先于各種價值——在傳統(tǒng)哲學意義上與事實相對的價值，但這并非他解釋的終點，反而是在正確認識并始終注意到這些特征的基礎(chǔ)上，才能說具備了提出存在論問題的條件。只有進一步從存在論上對這些現(xiàn)象進行了解釋之后，這部分內(nèi)容才能說得到了充分的規(guī)定。而實用主義則沒有進一步深究這部分內(nèi)容的基礎(chǔ)，并認為這種進一步的研究是不可能實現(xiàn)的。與其名號相應(yīng)，實用主義者關(guān)心更為實際、更能起到改造社會的作用的問題。也就是說，海德格爾將這部分內(nèi)容當作如果不加以進一步規(guī)定就并不充分的起點，而實用主義者將其當作了解釋最終所能達到的終點，將進一步的嘗試看作不合法的。

二、羅蒂實用主義對海德格爾的認同和批判

羅蒂在他1979年出版的著作《哲學和自然之境》中將海德格爾、維特根斯坦、杜威看作20世紀“三位最重要的哲學家”，認為他們是以“治療性態(tài)度”對待哲學的“教化哲學家”，他們的工作都是消解傳統(tǒng)哲學問題、“使哲學非職業(yè)化”。羅蒂認為，三人前期都曾嘗試做傳統(tǒng)哲學奠基的工作，而在后期都把自己前期的工作看作“自我欺騙的”，并擺脫和抵制自己曾陷入的“康德式觀點”[4]20。

也就是說，《哲學和自然之境》時期的羅蒂認為，海德格爾前期曾經(jīng)嘗試以自己的“基礎(chǔ)存在論”來為各種區(qū)域存在論奠基，想要以一套與傳統(tǒng)形而上學不同的語言來完成哲學的任務(wù)，而海德格爾后來不再認為這件事是可能的，因而轉(zhuǎn)向了對存在的詩性道說。而詩在羅蒂看來是他所提倡的“教化”活動的一種形式，這種活動的目的在于創(chuàng)造出新的、更有趣的、更有效的說話方式，防止人們將某種語言看作最終的而導致文化的僵硬，新的說話方式有利于對話的繼續(xù)推進。即此時的羅蒂認為后期的海德格爾才和其他兩人一樣是實用主義者，他的實用主義與后期的杜威和維特根斯坦一樣是建立在對自身前期思想的抵制上的，或者說比起“實用主義”這個稱呼，此時羅蒂更多地把他們稱為與傳統(tǒng)哲學家相對的“教化哲學家”。

而在羅蒂20世紀80年代的論文《維特根斯坦、海德格爾和語言的具體化》[5]198中，羅蒂將海德格爾前期與維特根斯坦后期相比、將海德格爾后期與維特根斯坦前期相比，認為前期海德格爾和后期維特根斯坦都是實用主義的，他們都堅持認為社會實踐具有優(yōu)先發(fā)生的地位，而反對有一種學科能夠研究“一切可能的經(jīng)驗”的條件，各種學科都只是研究特定的社會實踐。但早期海德格爾和早期維特根斯坦都認為社會實踐是有限的，“因而要超越它”，希望與偶然的社會實踐拉開距離而追求某種純潔性；而后來維特根斯坦越來越遠離這種想法，海德格爾則越來越受到其影響，因而維特根斯坦開始接近實用主義，海德格爾則開始拒絕它[5]214-216。也就是說，海德格爾無法僅僅滿足于提出一種偶然的人類描述，希望與某種超越人類超越歷史的存在發(fā)生聯(lián)系，而與西方拉開距離；但羅蒂認為我們可以像后期維特根斯坦那樣，將這種做法看作海德格爾提出了一個新的有趣的語言游戲，雖然它只與海德格爾個人而不與所謂的存在本身相聯(lián)系。

而羅蒂1989年出版的作品《偶然、反諷與團結(jié)》中對海德格爾的闡釋是更為深刻的，書中羅蒂提出了一種叫做“反諷主義”的說法，一個反諷主義者不僅熟悉自己和周圍使用的詞匯并且還對自身以外的其他文化的詞匯有所感受，因而他對自身所使用的語詞抱有懷疑、也不認為自己的語詞更加接近實在，這樣的人深知“再描述”所具有的力量，認為任何事物都可以通過再描述而顯得好或壞，因而并沒有一種元語言，也沒有能夠中立地判斷各個詞匯好壞的標準。同時羅蒂區(qū)分了公共事務(wù)和私人事務(wù)，并認為“反諷”只屬于私人事務(wù)，反諷主義者的目標是追求“自律”，他們希望能夠用自己創(chuàng)造的而非繼承而來的語言來描述自己的過去[6]138。于是羅蒂將尼采、海德格爾、德里達歸為“反諷主義理論家”，他認為海德格爾和尼采的關(guān)系就像德里達和海德格爾的關(guān)系，后一方作為批評者都明白各自的前一方的任務(wù)是要擺脫傳統(tǒng)形而上學，但都認為前一方在批判了形而上學同時又陷入了形而上學之中，而自己則比前一方更徹底地完成了這一任務(wù)。

羅蒂認為，這種反諷主義理論的困境在于他們認識到任何詞匯都不是終極的——最終的、最根本的元語言，但同時自己又必須使用一套最終詞匯——試圖擺脫傳統(tǒng)而自己創(chuàng)造出來的、具有擺脫傳統(tǒng)的力量的詞匯——來向人說明前一點，又不至于被“閑言”所“軋平”。這是“反諷主義”和“理論”之間的沖突，即反諷主義要求做到前一項，而理論要求做到后一項[6]158。羅蒂認為，黑格爾和尼采都回避了對這個問題的直接說明，而海德格爾則直面了它，雖然海德格爾最終也失敗了。原因在于，盡管海德格爾確實精心選出了幾組本來具有力道的語詞，但這些語詞是由于原本處于傳統(tǒng)的邊緣地帶、不被傳統(tǒng)所關(guān)注、不被人們所熟悉——再加上他使用了自己獨特的“詞源學”方法——所以才顯得仿佛具有某種神秘的力量。但當他把這些語詞在作品中發(fā)表出來，隨著他后期作品對這些語詞的反復(fù)強調(diào)，它們便進入了人們討論的脈絡(luò)中，被人們賦予了各種學術(shù)上的意義，這些語詞就隨著人們對其的逐漸熟悉而開始喪失了力量。海德格爾是清楚意識到這種問題的，所以他確實對西方的語詞能不能達到他的目的抱有懷疑。

從羅蒂后來的看法可以看出，他對海德格爾的接受并非完全因為海德格爾的實用主義因素，雖然可以看到羅蒂對海德格爾的認識是有一個深化過程的，所以不排除前期由于有所誤解而接受的可能性，但羅蒂后來認為后期的非實用主義的海德格爾是更為重要的[7]24。其他的小說家也被拿來與這種意義上的海德格爾比較，可以說羅蒂更多是由于私人方面的“反諷”因素而接受海德格爾的，雖然他確實看到了海德格爾思想中的實用主義因素，但這種因素并不是海德格爾所獨有的，而海德格爾在個人創(chuàng)造方面的影響才是更重大的。或者也可以大膽猜測羅蒂在《哲學和自然之境》中提出的“教化哲學家”的說法帶有那種將私人反諷與公共事務(wù)相結(jié)合的嘗試，但后來他發(fā)現(xiàn)以哲學家或理論家的身份來做這件事會有理論困難，認為傳統(tǒng)哲學想將私人事務(wù)和公共事務(wù)結(jié)合起來的嘗試是難以成功的；而對于公共事務(wù)和提供新觀點等，他認為當今小說家、新聞記者等更能夠發(fā)揮哲學家在傳統(tǒng)中所具有的作用，而哲學家和作為職業(yè)的哲學已經(jīng)不再必需了。

三、兩者對于哲學和哲學之終結(jié)的看法

羅蒂和海德格爾和其他一些被羅蒂看作帶有實用主義思想的哲學家都有著批判傳統(tǒng)形而上學這一共通之處，但羅蒂和其他很多哲學家不一樣的地方在于，他并不認為如果沒有了哲學，世界或社會就會發(fā)生某種顛覆性的變化。

海德格爾將哲學——即形而上學，在海德格爾的意義上——看作西方的命運，看作從古希臘以來一直控制著西方的東西，將西方的語言看作“形而上學思想的語言”[8]76，將各門科學技術(shù)的茁壯發(fā)展看作形而上學的完成即終結(jié)。這種思想也影響了德里達，導致他們都把傳統(tǒng)哲學、形而上學看作某種巨大的、控制范圍極廣的東西，所以他們想盡各種辦法來躲避形而上學。這就是海德格爾的反實用主義之處，即認為把語言、各種范疇假設(shè)當作工具來運用的這種實用主義思想是屬于形而上學的，而形而上學會導致存在的遺忘、導致此在的無家可歸狀態(tài)。而且，由于形而上學是覆蓋如此之廣的東西，現(xiàn)今很難看到什么東西是非形而上學的，所以思考當我們真的能夠在形而上學終結(jié)之后繼續(xù)思考的時候會是什么樣的，也成了海德格爾的任務(wù)之一；對于這方面海德格爾當然沒有清楚的描述，甚至海德格爾也沒有完全肯定形而上學是可以真正克服的。而所謂形而上學的完成或終結(jié)，并不是說從此沒有形而上學了，反而是說人們都以形而上學的方式來思考問題了，無論人們是否明確意識到這種思考方式是受到形而上學規(guī)定的。

羅蒂是明白海德格爾這么說的理由的，羅蒂同意當各種語詞、各種語言游戲只被當作我們達成某些目的的有用工具時，對于它們實際上所追求的目標的回答就只能類似于尼采說的那樣——“它增強了我們的權(quán)力”[6]162，這種想法在海德格爾看來就是一種虛無主義，即對存在本身的遺忘。而虛無主義即使在其他哲學家看來也是一個災(zāi)難，盡管它常常沒有得到清楚的界定。而羅蒂雖然認為人類社會中的權(quán)力、控制力確實在不斷增強，人們受到的限制也在增多，但他并不認為這是由于某種在人之上的“存在”所導致的結(jié)果，而只是人類自身在制度等方面的控制，但人們在受到更多束縛的同時，也獲得了“痛苦的減輕”[6]91和更多的安全感作為補償。海德格爾和尼采的意義上的權(quán)力、控制當然是有更多含義的，但羅蒂并不認為其中含義可以超乎人類之上。

羅蒂不認為某些事件是由于形而上學或哲學的因素而必然發(fā)生的，在他看來哲學只不過是人類諸多文化形式中的其中一種，而科學雖然確實源于哲學但也最終脫離了哲學，它是可以擺脫哲學的影響而不是始終受到哲學控制的。而那種把哲學或其他任何東西看作處于文化其它部分之上的看法是傳統(tǒng)形而上學的看法，如果人們還堅持這一點，那么即使不再說“哲學”而是轉(zhuǎn)為說其他東西也無法真正克服形而上學。由于哲學并非像其他人描述的那樣是如此廣大的東西，而是出于歷史原因而形成的文化的其中一個領(lǐng)域，那么即使不再賦予它崇高的地位——就像曾經(jīng)的神學一樣——人類生活也是仍然照常進行的，雖然對它的拒斥對于某些人而言就像當初神學的情形那樣難以想象，但從后來看這就像現(xiàn)今看來的神學那樣自然。

羅蒂對哲學的這種看法被許多同時代的哲學家視為相對主義，比較具有代表性的并與羅蒂有過爭論的是同為實用主義的哲學家普特南。普特南認為，在克服傳統(tǒng)哲學的同時仍然需要有哲學來對文化其他部分進行正確的引導，即這是哲學家的一種責任。但羅蒂認為哲學無法完成傳統(tǒng)的所謂“奠基”那樣的任務(wù)，無法對其他人類活動的“正確”進行提供絕對的保證，那么在克服傳統(tǒng)哲學的這種愿望的同時，也就不再有這樣一種哲學家的責任了。但這不代表我們不該討論如何使我們的生活變得更好、更自由等問題，而是說無法在哲學論證的基礎(chǔ)上對這些問題的回答提供保證，這應(yīng)當屬于政治而非哲學的問題，應(yīng)通過對話而不是論證來解決，這也不該只限于某個個別領(lǐng)域來討論，而是要讓各個領(lǐng)域想要討論的人都加入進來，沒有哪個領(lǐng)域由于其方法或性質(zhì)而凌駕于其他領(lǐng)域之上。對于所謂哲學的終結(jié)，羅蒂認為就是不再需要一個特定的叫“哲學”的領(lǐng)域來為其他領(lǐng)域提供指導，而將它與人類、社會發(fā)展等部分有關(guān)的問題歸為其他領(lǐng)域，這么做并沒有發(fā)生什么實質(zhì)變化，因為實際上很多小說家所描述的問題就已經(jīng)是傳統(tǒng)哲學所討論的問題了，改變早已逐漸在不知不覺中進行了。

于是可以得出結(jié)論，海德格爾的一些個別觀點表面上雖然可以說是與實用主義相似的，但對這部分基本事情的認定是為了能夠在其之上進一步克服形而上學，只停留于此還不能獲得穩(wěn)固的基礎(chǔ)來提出存在問題，進而其他問題也不能得到充分闡釋。而相反，實用主義者羅蒂認為，這樣一種提供進一步基礎(chǔ)和克服的嘗試才是形而上學的，人們應(yīng)該去討論其他問題而不是這種傳統(tǒng)哲學問題。而海德格爾真正吸引人的部分并不屬于實用主義，于是就像羅蒂后來也認識到的那樣，我們不能將海德格爾的主要思想歸為實用主義的，盡管二者常被拿來比較。但在二者看來，哲學都在不同的意義上“終結(jié)”了，海德格爾認為哲學已經(jīng)完成，我們現(xiàn)今的思考方式都被傳統(tǒng)哲學所決定，所以應(yīng)該尋找除此之外的“思”的方法；而羅蒂認為哲學作為文化的其中一個領(lǐng)域?qū)⒉辉倬哂袀鹘y(tǒng)所認為的凌駕于所有學科之上的權(quán)威，證明這一點的是現(xiàn)實，也只有現(xiàn)實能證明這點，而我們不應(yīng)繼續(xù)從事傳統(tǒng)的從理論上奠基其余一切的工作，而應(yīng)討論具體實際問題。