張 梧

(北京大學(xué)哲學(xué)系，北京 100871)

自我國馬克思主義哲學(xué)著名學(xué)者孫正聿先生的《哲學(xué)通論》(以下簡稱《通論》)問世以來,《通論》對我國推進哲學(xué)基礎(chǔ)理論研究、傳播新型哲學(xué)觀念等方面產(chǎn)生了巨大的理論影響力,給我國學(xué)界帶來了諸多深刻的思想啟迪。其中,保持哲學(xué)自覺便是人們能從《通論》中獲得的思想洞見之一。哲學(xué)自覺的確立與堅守,不僅構(gòu)成了《通論》的問題意識,而且也構(gòu)成了《通論》的鮮明特色。在20年前,《通論》通過“追問哲學(xué)自身”的探尋方式確立了哲學(xué)研究相對于傳統(tǒng)教科書哲學(xué)的自覺意識。20年后,我國馬克思主義哲學(xué)研究已經(jīng)普遍采取學(xué)術(shù)化與專業(yè)化的發(fā)展路徑,《通論》通過在時代境況的考察中“保持哲學(xué)觀照”的方式,為后教科書哲學(xué)時代堅守哲學(xué)自覺開辟了新的道路,《通論》的當代價值由此得以彰顯。

一、哲學(xué)自覺的兩種表達形式

在人類的諸多思想形式中,哲學(xué)似乎具有一種特殊的命運,即哲學(xué)始終面臨著被人遺忘或失落的宿命。在某種程度上,哲學(xué)的發(fā)展歷史便是抵抗哲學(xué)被人遺忘和失落的思想征程,這也正是不斷重新確立并堅守哲學(xué)自覺的思想歷程。所謂“哲學(xué)自覺”,是指在各種圍繞具體哲學(xué)問題、流派、文本等學(xué)術(shù)性考察工作中始終致力于重新理解哲學(xué),將哲學(xué)本身的重新理解與追問確立為哲學(xué)研究的問題意識與思考指向。

從總體上看,“哲學(xué)自覺”在我國哲學(xué)發(fā)展的不同階段具有不同的表達形式。按照孫先生在《通論》中的劃分,當代中國哲學(xué)發(fā)展可以劃分為三個基本階段,即“20世紀80年代以前的教科書哲學(xué),80年代的教科書改革哲學(xué),以及90年代的后教科書哲學(xué)”①孫正聿:《哲學(xué)通論》(修訂版),復(fù)旦大學(xué)出版社2017年版,第322頁。。在反思與改革教科書哲學(xué)的階段,哲學(xué)自覺的表達形式正是《通論》的問題意識,即“追問哲學(xué)本身”。在后教科書哲學(xué)時代,哲學(xué)自覺的表達形式是“保持哲學(xué)觀照”。這便是哲學(xué)自覺的兩種表達形式。

“追問哲學(xué)本身”的哲學(xué)自覺肇始于對教科書哲學(xué)的徹底反思。在教科書改革哲學(xué)階段,我國學(xué)界從各個維度對傳統(tǒng)的教科書哲學(xué)予以反思和重構(gòu)。相比之下,《通論》對教科書哲學(xué)的反思與重構(gòu)不是對具體哲學(xué)命題或概念的局部反思,而是對教科書哲學(xué)的前提性反思和總體性重構(gòu)。之所以說“追問哲學(xué)本身”是對教科書哲學(xué)的前提性反思,這是因為教科書哲學(xué)隱匿著一種特定的哲學(xué)觀,而且這種哲學(xué)觀在整個教科書哲學(xué)體系中是未經(jīng)反思的既定前提。正如孫先生所說,“我們原來都是把‘哲學(xué)’作為一個既定的東西,說哲學(xué)是一種關(guān)于整個世界的普遍規(guī)律的學(xué)問,我們只能這樣來回答哲學(xué),不可能對哲學(xué)作出其他方面的理解和解釋。我們只能在給定的這種觀念下研究各種各樣的哲學(xué)問題?！雹賹O正聿:《哲學(xué)通論》(修訂版),復(fù)旦大學(xué)出版社2017年版,第322頁。由于教科書哲學(xué)的哲學(xué)觀是科學(xué)化的哲學(xué)觀,即基于“知識論立場”的哲學(xué)觀,因此《通論》的哲學(xué)自覺意識便是通過哲學(xué)與科學(xué)的區(qū)分得以確立。《通論》并不否認哲學(xué)這一理論形態(tài)的科學(xué)性,而是將科學(xué)與哲學(xué)作為人類把握世界的兩種方式,進而指出科學(xué)與哲學(xué)兩種理論形態(tài)的差異性,即“無論科學(xué)如何發(fā)達,無論科學(xué)在社會生活和歷史發(fā)展中占有怎樣重要的地位和發(fā)揮怎樣重要的作用,它作為人類把握世界的科學(xué)方式,總是致力于實現(xiàn)思維與存在的統(tǒng)一,而不是反思‘思維與存在的關(guān)系問題’。這是科學(xué)與哲學(xué)作為人類理論思維的兩種基本方式的根本區(qū)別”②孫正聿:《哲學(xué)通論》(修訂版),復(fù)旦大學(xué)出版社2017年版,第64頁。。正是通過哲學(xué)與科學(xué)的區(qū)分,“追問哲學(xué)本身”的哲學(xué)觀自覺在此意義上是對傳統(tǒng)的教科書哲學(xué)的前提性反思。如果沒有這一前提性的追問,教科書改革哲學(xué)必將淪為用一種新的教科書體系替代陳舊的教科書體系,無法觸及到“教科書哲學(xué)”的真實弊端,也很難發(fā)展到后教科書哲學(xué)階段。

正是基于對教科書哲學(xué)的前提性反思,即哲學(xué)觀反思,《通論》對傳統(tǒng)教科書哲學(xué)的重構(gòu)具有一定的總體性。首先,在思維方式上,教科書哲學(xué)停留在經(jīng)驗常識層面上,而《通論》則要求從經(jīng)驗常識上升為哲學(xué)反思。長期以來,教科書哲學(xué)的“原理+例子”的方式遭到詬病。從深層次看,由于教科書哲學(xué)以科學(xué)化的哲學(xué)觀為前提,因而其更為關(guān)注經(jīng)驗世界,將哲學(xué)視為經(jīng)驗世界的內(nèi)在規(guī)律。對經(jīng)驗世界的關(guān)注無可厚非,而教科書哲學(xué)的問題在于,它滿足于對經(jīng)驗世界的“客觀描述”,無原則地屈從于經(jīng)驗常識。對此,《通論》通過哲學(xué)與常識的區(qū)分而確立了哲學(xué)應(yīng)有的思維方式,并使哲學(xué)研究從根本上脫離了經(jīng)驗主義的窠臼。其次,在敘述方式上,教科書哲學(xué)基于科學(xué)化的哲學(xué)觀立場,將哲學(xué)“原理”直接等同于“規(guī)律”,因而哲學(xué)原理的敘述具有較強的獨斷色彩。與之相比,《通論》則是將思辨方式作為哲學(xué)原理的呈現(xiàn)方式,而這正是基于哲學(xué)獨有的“反思”精神。最后,在精神氣質(zhì)上,教科書哲學(xué)基于科學(xué)化的哲學(xué)觀立場,在追求確定性的同時也不可避免地具有封閉性特征,而《通論》則具有強烈的開放性特征。因此,從理論前提到思維方式,再到敘述方式和精神氣質(zhì),《通論》對教科書哲學(xué)進行了總體性重構(gòu),而這一重構(gòu)正是基于“追問哲學(xué)本身”的前提性思考。在此意義上,哲學(xué)觀問題并不是哲學(xué)領(lǐng)域中的一個具體問題,而是一個關(guān)涉哲學(xué)自身的根本性問題。

20年前應(yīng)運而生的《通論》以“追問哲學(xué)本身”的方式實現(xiàn)了對教科書哲學(xué)的前提性反思和總體性重構(gòu),起到了反思“教科書哲學(xué)”的思想解放作用。這是《通論》在教科書改革哲學(xué)階段的時代價值。值得進一步追問和思考的是,當我國哲學(xué)進入了后教科書哲學(xué)時代,《通論》又具有何種當代價值呢?

在后教科書哲學(xué)階段,我國馬克思主義哲學(xué)研究通過問題研究、文本考證、原理激活、思想對話、哲學(xué)史梳理等方式展開了學(xué)術(shù)化與專業(yè)化的工作。這無疑提升了我國馬克思主義哲學(xué)研究的學(xué)術(shù)品質(zhì),但也存在著一定的隱憂,即“學(xué)術(shù)凸顯,思想淡出”,這在某種程度上表現(xiàn)為“哲學(xué)本身的遺忘”,即在標榜學(xué)術(shù)價值的客觀化研究中放棄了對哲學(xué)本身的不懈追問,亦即哲學(xué)自覺的缺失。一旦缺失了哲學(xué)自覺,對現(xiàn)實問題的研究在“面向?qū)嵺`”的同時淪為了實證性的經(jīng)驗研究；對哲學(xué)史的梳理在“考察源流”的同時淪為了概念范疇的抽象演繹；對具體原理的探詢在“重新激活”的同時淪為了原理體系的局部修補。于是,面對“學(xué)術(shù)性增強,哲學(xué)味流失”、“批判性有余,建構(gòu)性不足”、“部門哲學(xué)興起,原理研究式微”、“實證思維過剩,哲學(xué)思辨缺失”等尷尬局面,如何保持并堅守哲學(xué)自覺由此凸顯成為后教科書哲學(xué)時代的突出問題。在學(xué)術(shù)化與專業(yè)化發(fā)展的后教科書時代,對哲學(xué)自覺的強調(diào)并不是制造學(xué)術(shù)研究與哲學(xué)自覺的簡單對立或割裂,更不是否認學(xué)術(shù)研究的必要性,而是旨在提升學(xué)術(shù)研究的思想品質(zhì)。哲學(xué)研究的深入發(fā)展,固然離不開學(xué)術(shù)積累,但也離不開哲學(xué)觀照。所以,哲學(xué)自覺的表達形式由“追問哲學(xué)本身”轉(zhuǎn)變?yōu)椤氨３终軐W(xué)觀照”,即用哲學(xué)自覺引領(lǐng)并觀照學(xué)術(shù)研究。

對于馬克思主義哲學(xué)而言,“保持哲學(xué)觀照”的自覺意識具有尤為突出的意義。這是因為,馬克思的哲學(xué)形態(tài)具有一定的特殊性:與經(jīng)典意義上的哲學(xué)家相比,馬克思的哲學(xué)并不是通過概念思辨或原理演繹的方式得以構(gòu)建,而是貫穿并體現(xiàn)在他對時代問題的考察與批判中。因此,對馬克思哲學(xué)而言,哲學(xué)自覺與哲學(xué)形態(tài)呈現(xiàn)出一定的張力關(guān)系。馬克思曾經(jīng)提出了“消滅哲學(xué)”的口號,完成了對思辨形而上學(xué)的哲學(xué)革命,實現(xiàn)了哲學(xué)形態(tài)的深刻轉(zhuǎn)變,即從形而上學(xué)批判深入到了政治經(jīng)濟學(xué)批判,進而從傳統(tǒng)的哲學(xué)形態(tài)轉(zhuǎn)變?yōu)椤靶率澜缬^”。但是,“消滅哲學(xué)”的真實意蘊是哲學(xué)理念的實現(xiàn),而不是在根本上取消哲學(xué)的地位；哲學(xué)革命的核心要旨是批判傳統(tǒng)形而上學(xué)思維,而不是放棄對哲學(xué)的重新理解；對政治經(jīng)濟學(xué)的理論與現(xiàn)實的雙重批判是對哲學(xué)的“世俗根基”的深層追問與合理重建,而非哲學(xué)自覺的自我放逐,因為政治經(jīng)濟學(xué)批判之所以是批判,正源于哲學(xué)的觀照。換言之,馬克思所改變的是哲學(xué)的理論形態(tài),即哲學(xué)不再是抽象概念的思辨演繹,不再是無人身的理性或無原則的直觀,而是實踐問題的考察與時代精神的追問；馬克思所改變的是哲學(xué)的存在根基,即取消了哲學(xué)的“獨立性”外觀,要求哲學(xué)從人間上升到天國；馬克思所改變的是哲學(xué)的呈現(xiàn)方式,哲學(xué)批判與政治經(jīng)濟學(xué)批判和社會批判相互交融。但是,這些改變都沒有在根本上取消哲學(xué),恰恰相反,這些改變比任何一種哲學(xué)都更加需要哲學(xué)自覺的持守。換言之,重新理解哲學(xué)的哲學(xué)自覺并不會隨著哲學(xué)形態(tài)的轉(zhuǎn)變而取消,而是貫穿在哲學(xué)形態(tài)的轉(zhuǎn)變過程中。根據(jù)馬克思的哲學(xué)革命的要求,當哲學(xué)完成了從“思想中的時代”到“時代中的哲學(xué)”的這一轉(zhuǎn)變后,哲學(xué)自覺便是在對時代問題和現(xiàn)實實踐的考察中始終保持哲學(xué)的觀照。這種“哲學(xué)的觀照”便是在解讀資本邏輯中保持哲學(xué)的批判功能,在最高價值黜落的時代中堅持人的存在意義的不斷追問,在面向?qū)嵺`的現(xiàn)實問題中發(fā)揮思想的引領(lǐng)作用。因此,在馬克思的哲學(xué)革命之后,哲學(xué)自覺的表達形式和出場路徑發(fā)生了深刻改變,從“追問哲學(xué)本身”轉(zhuǎn)變?yōu)椤氨３终軐W(xué)觀照”,而這也正是《通論》的當代價值之所在。

二、在時代境況的考察中保持哲學(xué)的觀照

當哲學(xué)自覺的表達形式隨著馬克思的哲學(xué)革命而轉(zhuǎn)變?yōu)椤氨３终軐W(xué)觀照”,那么如何在時代境況的考察中保持哲學(xué)的觀照便成為值得深入思考的問題。在《通論》中,“保持哲學(xué)觀照”的哲學(xué)自覺尤為鮮明地體現(xiàn)為闡述哲學(xué)與時代的互動關(guān)系。

耐人尋味的是,在闡述哲學(xué)與時代的關(guān)系中,《通論》將哲學(xué)理解為時代精神的“表征”,而不是時代精神的“表述”與“表達”。二者的原則性區(qū)別在于,“思想對時代的把握,既不是‘表述’時代狀況的經(jīng)驗事實,也不是‘表達’對時代的情感和意愿,而是‘表征’人類對時代的生存意義的自我意識?！雹賹O正聿:《哲學(xué)通論》(修訂版),復(fù)旦大學(xué)出版社2017年版,第140頁。在此,“表征”成為哲學(xué)把握時代精神的獨有方式,表征的具體內(nèi)容是人類在時代境況考察中所確立的自我意識。更為重要的是,對社會發(fā)展的“意義”的深層追問,正是哲學(xué)自覺的根基。正如《通論》所說,“哲學(xué)之不可‘消解’,或者說哲學(xué)的‘合法性’,在于人類不能‘消解’關(guān)于自身存在意義的自我意識,在于人類關(guān)于自身存在意義的自我意識需要通過哲學(xué)的理論‘表征’的方式而獲得自我理解和自我反思,從而歷史地調(diào)整和變革人類的生存方式。”②孫正聿:《哲學(xué)通論》(修訂版),復(fù)旦大學(xué)出版社2017年版,第140頁。這為哲學(xué)自覺在后教科書哲學(xué)時代的不可消解性提供了根本依據(jù)。

值得注意的是,《通論》不僅原則性地提出了在時代境況考察中保持哲學(xué)觀照的“要求”,而且也為在時代境況考察中保持哲學(xué)觀照奠定了“理據(jù)”。這一理據(jù)通過重新闡釋哲學(xué)基本問題而得以確立。眾所周知,恩格斯將“思維與存在的關(guān)系問題”視為哲學(xué)的基本問題。但是長期以來,人們對哲學(xué)基本問題的理解停留在思維與存在何者具有第一性的問題或思維與存在有無同一性的問題。對此,《通論》對哲學(xué)基本問題作出了重新闡釋:哲學(xué)的基本問題不是對思維與存在的單方面考察,而是對思維與存在的“關(guān)系”的理解。換言之,問題的關(guān)鍵并不是思維或存在,而在于思維與存在具有何種關(guān)系,在于思維與存在的關(guān)系以何種方式被把握。正如《通論》所說:“哲學(xué)的基本問題是哲學(xué)家自覺地把思維和存在的‘關(guān)系問題’作為問題而進行反思,這叫哲學(xué)。而我們原來是把思維和存在的‘關(guān)系問題’變成思維和存在的問題了,認為哲學(xué)就是關(guān)于自然、社會和思維的普遍規(guī)律的科學(xué),也就是關(guān)于‘思維和存在’的普遍規(guī)律的科學(xué)。這樣,就把作為哲學(xué)基本問題的思維和存在的關(guān)系問題,變成思維和存在的問題了,也就是把哲學(xué)反思的問題變成實證科學(xué)的問題了。我認為這是一個最嚴峻的哲學(xué)問題?！雹蹖O正聿:《哲學(xué)通論》(修訂版),復(fù)旦大學(xué)出版社2017年版,第327頁。如果把哲學(xué)的基本問題歸結(jié)為思維或存在,哲學(xué)就將陷入到“實體性思維”中,即把思維或存在理解為某種實體和本原。不把思維或存在理解為哲學(xué)的實體性基礎(chǔ),而是轉(zhuǎn)向考察思維與存在的“關(guān)系”問題,人們才能認識到思維與存在之間具有矛盾關(guān)系,而思維與存在的矛盾關(guān)系正是根源于人的實踐活動；人們才能認識到,哲學(xué)既不是停留在意識內(nèi)部的抽象理論,也不是屈從于現(xiàn)實存在的無原則描述,而是在思維與存在的矛盾關(guān)系中保持著“中介性”。這種“中介性”便是在考察時代境況的同時保持哲學(xué)觀照的理論依據(jù)。

既然哲學(xué)是將思維與存在的關(guān)系作為問題加以反思,因此哲學(xué)對時代境況的考察不能淪為對時代發(fā)展問題的簡單描述和實證分析。如果人們僅僅是對時代發(fā)展中所出現(xiàn)的各種狀況或問題進行實證性研究,這仍然停留在對“存在”的片面考察,仍然是用實體性思維考察“社會存在”,將“社會存在”降低為某種經(jīng)驗實體。這樣一來,“社會意識”對“社會存在”的把握必將淪為對經(jīng)驗實體的“感性直觀”,那么馬克思的歷史唯物主義與經(jīng)驗主義或以費爾巴哈為代表的舊唯物主義也就沒有原則性的區(qū)別了。事實上,“社會存在”與“經(jīng)驗現(xiàn)象”具有原則性的區(qū)別,“社會存在”之所以是“存在”,是現(xiàn)象與本質(zhì)的統(tǒng)一,必然具有內(nèi)在的必然性和本質(zhì)性。而這種內(nèi)在必然性和本質(zhì)性的揭示,必然需要哲學(xué)的觀照。

于是,在時代境況的考察中保持哲學(xué)觀照,應(yīng)當先行地考察時代與哲學(xué)之所以建立“關(guān)系”的基礎(chǔ)。根據(jù)馬克思哲學(xué),時代與哲學(xué)之所以發(fā)生“關(guān)系”,正是源于人類的實踐活動。正如《通論》所說:“馬克思主義哲學(xué)認為,人的思維的最本質(zhì)最切近的基礎(chǔ)是人類自己的實踐活動,‘思維和存在的關(guān)系問題’所蘊含的全部矛盾關(guān)系都植根于人類的實踐活動之中,‘思維和存在的關(guān)系問題’的歷史演化和歷史發(fā)展都展開在人類實踐的歷史過程之中。因此,只有從現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展出發(fā),達到對哲學(xué)基本問題的實踐論理解,才能正確地理解和解釋‘思維和存在的關(guān)系問題’。這就是馬克思主義哲學(xué)所實現(xiàn)的‘實踐轉(zhuǎn)向’?！雹賹O正聿:《哲學(xué)通論》(修訂版),復(fù)旦大學(xué)出版社2017年版,第89頁。

根據(jù)馬克思主義哲學(xué)的“實踐轉(zhuǎn)向”,只要立足于思維與存在的“關(guān)系”,人們便會發(fā)現(xiàn),哲學(xué)與時代的關(guān)系也發(fā)生了根本性的變化:一方面,時代不再是哲學(xué)的外部背景或外在于哲學(xué)意識的堅硬實體,而是成為了哲學(xué)的考察對象,在此意義上,時代只能是思想中所把握到的時代精神,才有了“時代精神的主題化”；另一方面,哲學(xué)也不是時代狀況的無原則考察或非批判性的直接呈現(xiàn),不是時代精神的無意識表露,而是時代精神的自覺表達,這才有了“現(xiàn)實存在的間距化”,這為保持哲學(xué)觀照的哲學(xué)自覺奠定了基礎(chǔ)；同時,客觀的時代精神在不同思想者的呈現(xiàn)具有主觀性,這為不同哲學(xué)的對話與碰撞奠定了基礎(chǔ)；更重要的是,哲學(xué)不再是與時代無涉的自我演繹或既定形態(tài),而是一種把握時代、穿透現(xiàn)實的思維方式。換言之,哲學(xué)從既定的理論形態(tài)轉(zhuǎn)變?yōu)榱嘶畹乃季S方式,這為考察時代境況中保持哲學(xué)觀照提供了基本方式。具體而言,所謂“保持哲學(xué)觀照”,不是將某種既定的理論外在地直接套用到時代境況考察中,而是在時代境況的考察中將哲學(xué)領(lǐng)會成為一種把握現(xiàn)實的思維方式。

更為重要的是,在時代境況考察中保持哲學(xué)觀照,不僅要把哲學(xué)領(lǐng)會為一種思維方式,而且要把這種思維方式理解為“反思”本身。這種把握時代的思維方式之所以在本質(zhì)上是“反思”的,而非對時代境況的直接“反映”,其根源正是思維與存在之間具有矛盾關(guān)系,而非直接的同一關(guān)系。而思維與存在的矛盾關(guān)系根源于人的實踐活動所造成的種種二重化關(guān)系。正如《通論》所說:“人類存在的矛盾性,從根本上說,就是人類存在的實踐性；或者說,人類存在的實踐性,是人類存在的全部矛盾性的根源。因此,對人類存在的矛盾性的認識,必須訴諸對人類存在的實踐性的理解；以理論的方式反思人類存在的矛盾性,必須升華為對人類存在的實踐性的反思?！雹趯O正聿:《哲學(xué)通論》(修訂版),復(fù)旦大學(xué)出版社2017年版,第117頁。所以,實踐活動所造成的二重化關(guān)系決定了思維與存在之間的矛盾關(guān)系,而非直接的同一關(guān)系。因此,這種矛盾關(guān)系只能通過“反思”才能予以把握。如果思維與存在之間是直接的同一關(guān)系,那么哲學(xué)對時代的把握只能是“反映”而談不上“反思”；正因為思維與存在之間具有矛盾關(guān)系,這才為哲學(xué)的反思敞開了可能性。值得注意的是,《通論》指出哲學(xué)的反思“是對思想的各種‘前提’的批判,而不是一般所理解的對思想的‘內(nèi)容’的批判。哲學(xué)反思的前提性,既構(gòu)成了哲學(xué)反思的真實對象,又決定了哲學(xué)批判的真實意義”③孫正聿:《哲學(xué)通論》(修訂版),復(fù)旦大學(xué)出版社2017年版,第103頁。。也就是說,哲學(xué)的反思必須深入到前提性的批判。對馬克思主義哲學(xué)研究而言,哲學(xué)反思的前提性原則意味著,人們不僅要批判時代境況中的流行觀念或種種現(xiàn)狀,即“內(nèi)容”層面的批判,而且要對時代的存在論根基進行前提性的批判。這便是在時代境況的考察中保持哲學(xué)觀照的真實意蘊。

總的來看,在考察時代境況中保持哲學(xué)觀照的哲學(xué)自覺,其理論依據(jù)正是思維與存在的“關(guān)系”。而思維與存在之間是“矛盾關(guān)系”,這一矛盾關(guān)系正是源于人類實踐活動的二重性特征。根據(jù)思維與存在的“矛盾關(guān)系”,哲學(xué)只能以反思的方式把握時代,而不能簡單地反映時代,由此確立了保持哲學(xué)觀照的基本方式。進而,根據(jù)哲學(xué)反思的前提性原則,哲學(xué)必然要對現(xiàn)時代的存在根據(jù)進行前提性批判,而這正是在時代境況的考察中保持哲學(xué)觀照的真實意蘊。在此意義上,《通論》為當今時代堅守哲學(xué)自覺提供了具有內(nèi)在貫通性的理論依據(jù)。①值得注意的是,貫通性是《通論》的顯著特征和理論靈魂。《通論》之所以是“通論”,而非“概論”或“導(dǎo)論”,正因為這種鮮明的“貫通性”。在《通論》中,既有馬克思主義哲學(xué)、西方哲學(xué)和中國傳統(tǒng)哲學(xué)的貫通,同時也有哲學(xué)思維與修養(yǎng)境界的貫通。然而,貫通性并非是外在的接合,而是內(nèi)在的統(tǒng)一性,即理論的徹底性。所以,《通論》中具有的本質(zhì)意義的貫通性是理論的內(nèi)在貫通,即基于思維與存在的關(guān)系問題而展開的一系列富有理論深度的闡述。所以,在考察時代境況中保持哲學(xué)觀照,便不再是外在于哲學(xué)思索的主觀指令或空洞口號,而是根植于哲學(xué)內(nèi)在本性的必然要求!

三、建構(gòu)后資本邏輯的哲學(xué)形態(tài)

如果說后教科書時代的哲學(xué)自覺體現(xiàn)為在對時代境況的考察中保持哲學(xué)的觀照,而保持哲學(xué)觀照的真實意蘊在于對現(xiàn)時代的存在根基進行前提性的批判,那么20年前的《通論》對時代的存在論根基進行了初步的哲學(xué)反思,即對現(xiàn)代社會的“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”特征作出了辯證思索,一方面認識到了“物的依賴性”的歷史必然性,另一方面也指出了“物的依賴性”的內(nèi)在缺陷,這便是哲學(xué)對現(xiàn)代的反思。

《通論》對于現(xiàn)時代的哲學(xué)觀照是基于市場經(jīng)濟的歷史語境中展開的?！笆袌鼋?jīng)濟按照自己的要求去塑造全部的社會生活,從而也就塑造了人的新的存在方式(人在市場經(jīng)濟中的存在方式)。對于人的這種存在方式的本質(zhì)與特征,馬克思作出了最為簡潔、精辟的理論把握與概括,這就是:‘以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性’。馬克思的概括,深刻地揭示了市場經(jīng)濟以及與之相適應(yīng)的人的存在方式的二重性:一方面,與自然經(jīng)濟相比,市場經(jīng)濟使人的存在方式由‘人對人的依附性’轉(zhuǎn)變?yōu)椤说莫毩⑿浴涣硪环矫?市場經(jīng)濟中的‘人的獨立性’,只能是‘以物的依賴性為基礎(chǔ)’,因此它所實現(xiàn)的由‘人對人的依附性’到‘人的獨立性’的轉(zhuǎn)變,只是由‘人的依賴關(guān)系’轉(zhuǎn)變?yōu)椤锏囊蕾囮P(guān)系’?！雹趯O正聿:《哲學(xué)通論》(修訂版),復(fù)旦大學(xué)出版社2017年版,第103頁。在此,對市場經(jīng)濟的哲學(xué)觀照體現(xiàn)為兩方面:一方面是關(guān)注人在市場經(jīng)濟中的生存方式,另一方面是揭示市場經(jīng)濟的本質(zhì)特征,即“物的依賴關(guān)系”。

再進一步深入思考便會發(fā)現(xiàn),“物的依賴關(guān)系”同樣也具有雙重特征:一方面,物的依賴關(guān)系通過商品的等價交換關(guān)系而呈現(xiàn)為形式上的“平等性”；另一方面,物的依賴關(guān)系也同時具有不平等的支配性關(guān)系,即資本對勞動的控制與剝削。前者正是亞當·斯密、李嘉圖等英國古典政治經(jīng)濟學(xué)的立論基礎(chǔ),而后者恰恰是馬克思所著力批判的時代境況。此外,更為重要的問題是:如果說“物的依賴關(guān)系”準確把握了現(xiàn)時代基本特征,那么人們還應(yīng)當進一步追問現(xiàn)時代的存在根基。這意味著,人們對時代境況的哲學(xué)觀照必須從市場經(jīng)濟深入到資本邏輯中去。

在此方面,孫先生在完成了《通論》后又展開了對《資本論》的哲學(xué)解讀。在此需要留意的是,孫先生對《資本論》的解讀是哲學(xué)的解讀,亦即保持了哲學(xué)的觀照。這種“哲學(xué)觀照”的基本線索在《通論》中已經(jīng)得到揭示,“關(guān)于哲學(xué)使命的一個最基本的共識,那就是馬克思說的把資本的獨立性和個性變成人的獨立性和個性。我特別欣賞馬克思在《黑格爾法哲學(xué)批判》導(dǎo)言里邊的那段話。馬克思說,人的自我異化的神圣形象被揭穿以后,揭露非神圣形象中的自我異化,就成了為歷史服務(wù)的哲學(xué)的迫切任務(wù)”③孫正聿:《哲學(xué)通論》(修訂版),復(fù)旦大學(xué)出版社2017年版,第335頁。。于是,揭露人在“非神圣形象中的自我異化”成為了孫先生對《資本論》展開哲學(xué)解讀的核心要義,這也是面向時代的哲學(xué)任務(wù)之一。

孫先生對《資本論》的哲學(xué)解讀主要集中在四個方面:第一,《資本論》是關(guān)于人類解放的“新世界觀”；第二,《資本論》是“關(guān)于現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)”；第三,《資本論》是對資本主義的政治經(jīng)濟及其政治經(jīng)濟學(xué)的雙重批判；第四,《資本論》是“時代精神的精華”和“文明的活的靈魂”。④具體請參孫正聿:《〈資本論〉與馬克思主義哲學(xué)》,《學(xué)習(xí)與探索》2014年第1期。在此,孫先生依據(jù)“揭示在非神圣形象中的自我異化”的原則,通過對《資本論》副標題的“政治經(jīng)濟學(xué)批判”的“批判意蘊”的揭示而進一步確立了批判資本邏輯的哲學(xué)自覺。《資本論》的哲學(xué)解讀同時也是對資本邏輯的哲學(xué)審視,而這一審視的結(jié)果便是確立了“后資本邏輯的哲學(xué)原則”,這為后學(xué)者繼續(xù)思索“《資本論》哲學(xué)”奠定了堅實的基礎(chǔ)。

對當代世界而言,人們應(yīng)當在“后資本邏輯的哲學(xué)原則”的基礎(chǔ)上進一步構(gòu)建“后資本邏輯的哲學(xué)形態(tài)”。也就是說,依據(jù)“保持哲學(xué)觀照”的自覺意識,后學(xué)者應(yīng)當進一步思考并呈現(xiàn)“后資本邏輯的哲學(xué)形態(tài)”。值得注意的是,如果運用《通論》中的“前提性批判”方法審視馬克思的《資本論》,人們便能發(fā)現(xiàn),馬克思在《資本論》中異常深刻地揭示出以黑格爾為代表的思辨唯心主義和以古典政治經(jīng)濟學(xué)為代表的經(jīng)驗主義是資本邏輯的同時代哲學(xué)。以黑格爾的思辨唯心主義為例,黑格爾的“絕對精神”與“資本邏輯”具有結(jié)構(gòu)上的相似性。首先,與絕對精神相似,資本邏輯同樣具有“實體即主體”的特征。按照馬克思對資本的界定,資本是借助于物質(zhì)載體而展開的社會關(guān)系,這種物質(zhì)載體賦予資本邏輯以實體性的外觀,而社會關(guān)系的本質(zhì)則賦予資本邏輯以主體的能動性。以資本主義生產(chǎn)過程為例,如果說勞動過程是資本生產(chǎn)的實體性表現(xiàn),那么蘊含在勞動過程之中的價值增殖過程則構(gòu)成了資本生產(chǎn)的主體性特征。其次,資本邏輯的現(xiàn)實展開如同絕對精神一樣是經(jīng)由內(nèi)在的否定性而得以實現(xiàn),這也正是馬克思之所以要借助于黑格爾辯證法來敘述資本運動過程的原因所在。資本之所以能躍升成為貫穿于資本主義社會之中的邏輯,正是因為資本出于實現(xiàn)自我增殖的本性而不斷克服資本增殖的界限,而這正是資本邏輯內(nèi)在否定性的具體體現(xiàn)。再次,在黑格爾那里,絕對精神憑借抽象空洞性的自我克服而獲得現(xiàn)實性,而作為社會關(guān)系的資本憑借著種種抽象化機制而吸納各種實體內(nèi)容,資本由此從經(jīng)濟領(lǐng)域侵入到政治領(lǐng)域和文化領(lǐng)域,從而使資本從“無人身的理性”逐步成為現(xiàn)實的總體性。最后,與絕對精神的自我神秘化相似,資本邏輯也存在著自我神秘化的特征,即資本邏輯通過物化過程而遮蔽了社會關(guān)系本質(zhì),使人們在日常經(jīng)驗層面上只看到資本的物質(zhì)外觀,這也正是馬克思拜物教批判的深刻意蘊。從資本邏輯與絕對精神高度相似的結(jié)構(gòu)性特征中可以看出,黑格爾的“絕對精神”哲學(xué)是資本邏輯的唯心主義版本。因此,黑格爾的思辨唯心主義和英國古典政治經(jīng)濟學(xué)一樣,都是資本邏輯占據(jù)主導(dǎo)地位的理論產(chǎn)物。

既然馬克思在《資本論》中已經(jīng)揭示出以黑格爾為代表的思辨唯心主義和以古典政治經(jīng)濟學(xué)為代表的經(jīng)驗主義是資本邏輯的同時代哲學(xué),那么“后資本邏輯”的哲學(xué)形態(tài)應(yīng)當如何建構(gòu)并呈現(xiàn),便成為當代馬克思主義哲學(xué)研究的迫切任務(wù)之一。同時,馬克思在《資本論》中重新思考了諸如時間、空間、抽象、勞動、自由、解放等范疇,這為人們建構(gòu)“后資本邏輯的哲學(xué)形態(tài)”提供了豐富的思想資源。所以,在孫先生確立了“后資本邏輯的哲學(xué)原則”之后,進一步構(gòu)建“后資本邏輯的哲學(xué)形態(tài)”,便成為現(xiàn)時代用哲學(xué)觀照資本邏輯的理論工作,這同時也是值得期待的理論工作!