摘要:中國(guó)古代辯者提出的悖論,主要是一種廣義上的悖論。墨家對(duì)這些悖論基本上一一進(jìn)行了回應(yīng)。胡適和沈有鼎曾經(jīng)對(duì)中國(guó)古代辯者的這些悖論與墨家的回應(yīng)做過(guò)部分考察。本文在此基礎(chǔ)上做進(jìn)一步全面把握,并深入討論這些悖論的實(shí)質(zhì)。
關(guān)鍵詞:墨家? 辯者? 悖論
作者楊武金,中國(guó)人民大學(xué)哲學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師(北京? 100872)。
一、前言 [見英文版第29頁(yè),下同]
廣義上的中國(guó)古代辯者,即指中國(guó)古代的名家學(xué)派,包括鄧析、惠施、公孫龍,狹義的中國(guó)古代辯者則指《莊子·天下》篇中所言的除鄧析、惠施和公孫龍之外的其他辯者。據(jù)《莊子·天下》篇說(shuō),這些辯者經(jīng)常與惠施開展辯論,代表人物有兒說(shuō)、田巴、毛公、黃公等。他們的著作基本上都已遺失,但我們可以從《莊子》《韓非子》《淮南子》《史記》《漢書》等著作中了解他們的部分思想。與惠施進(jìn)行辯論的“辯者”們提出的“二十一事”,即二十一個(gè)論題,由于辯者材料遺失,現(xiàn)在已無(wú)法確切地指出這些論題究竟出自何人。但就論題本身看,基本上是對(duì)一些違反人們直覺或常識(shí)的命題進(jìn)行論證。我們知道,狹義上的悖論,是指一個(gè)語(yǔ)句無(wú)論被肯定還是被否定,都會(huì)導(dǎo)致矛盾。而廣義上的悖論(paradox),則是指違反(para)常識(shí)或常見(dox)的語(yǔ)句或命題。中國(guó)古代辯者的悖論基本上都屬于廣義上的悖論。通常認(rèn)為,辯者的論證往往能夠“飾人之心,易人之意;能勝人之口,不能服人之心”(《莊子·天下》),即他們的辯論往往脫離實(shí)際,不能解決實(shí)際問(wèn)題,但同時(shí)也激發(fā)人們進(jìn)行思考。具體內(nèi)容是這樣的:
卵有毛(1)。雞三足(2)。郢有天下(3)。犬可以為羊(4)。馬有卵(5)。丁子有尾(6)?;鸩粺幔?)。山出口(8)。輪不蹍地(9)。目不見(10)。指不至,至不絕(11)。龜長(zhǎng)于蛇(12)。矩不方,規(guī)不可以為圓(13)。鑿不圍枘(14)。飛鳥之景未嘗動(dòng)也(15)。鏃矢之疾,而有不行、不止之時(shí)(16)。狗非犬(17)。黃馬驪牛三(18)。白狗黑(19)。孤駒未嘗有母(20)。一尺之棰,日取其半,萬(wàn)世不竭(21)。
關(guān)于辯者們提出的上述“二十一事”,馮友蘭曾經(jīng)將之分為合同異和離堅(jiān)白兩組。合同異組包括1、3、4、5、6、8、12、19;離堅(jiān)白組包括2、7、9、10、11、13、14、15、16、17、18、20、21。馮友蘭的做法,實(shí)質(zhì)上是將辯者的“二十一事”要么歸于合派即惠施,要么歸于離派即公孫龍。這種做法雖然有一定的合理之處,但并沒有更深入地揭示這些悖論的實(shí)質(zhì),而且其中的2(雞三足)與18(黃馬驪牛三)兩個(gè)命題也是主合的,即把不同類的東西合起來(lái),應(yīng)該納入合同異組。胡適將辯者的“二十一事”分為“時(shí)間空間的無(wú)限性”“潛在性與現(xiàn)實(shí)性”“個(gè)性原理”和“知識(shí)論”四類,前兩類的分析基本上清楚,但后兩類的分析卻顯得非常籠統(tǒng)和不清晰,需要做進(jìn)一步考慮。胡適和沈有鼎都試圖從《墨經(jīng)》中的回應(yīng)來(lái)對(duì)辯者的某些命題進(jìn)行解讀,卻都只做了部分工作。陳波在《悖論研究》一書中將中國(guó)古代的悖論大致概括為運(yùn)動(dòng)和無(wú)窮、類屬關(guān)系、語(yǔ)義、認(rèn)知、相對(duì)化、邏輯矛盾及其消解等幾個(gè)方面。桂起權(quán)從辯證理性和分析理性的角度對(duì)辯者“二十一事”進(jìn)行了考察,提出了辯者論題存在混淆特殊與一般的錯(cuò)誤。本文認(rèn)為,還有必要對(duì)辯者的命題進(jìn)行更加全面深入的梳理和研究,以便更好地揭示這些悖論的實(shí)質(zhì)。本文主要從墨家關(guān)于辯者“二十一事”的相關(guān)回應(yīng)的分析出發(fā),全面而具體來(lái)構(gòu)造和評(píng)析辯者“二十一事”所表達(dá)出的思想及其問(wèn)題所在。
二、關(guān)于運(yùn)動(dòng)或者空間的無(wú)限性問(wèn)題 [30]
辯者“二十一事”中有四事都是關(guān)于運(yùn)動(dòng)或空間的無(wú)限性問(wèn)題的,它們分別是21、16、15和9。
辯者第21事說(shuō):“一尺之棰,日取其半,萬(wàn)世不竭?!遍⒓凑?。第一天,剩1 / 2尺;第二天剩1 / 4尺;第三天,剩1 / 8尺;第n天,剩1 / 2n尺。當(dāng)n時(shí),1 / 2n接近于0,但永遠(yuǎn)也不等于0。
《墨子·經(jīng)下》說(shuō):“非半,弗斫則不動(dòng),說(shuō)在端?!薄赌印そ?jīng)說(shuō)下》說(shuō):“斫半,進(jìn)前取也。前則中無(wú)為半,猶端也。前后取則端中也,斫必半。毋與非半,不可斫也?!?/p>
無(wú)所謂半,不斫它就不動(dòng),因?yàn)槊恳豁饺《嫉枚它c(diǎn)。斫半的方式有三種:第一進(jìn)前取,從棰的任一端向前節(jié)斫取,進(jìn)取之中,每進(jìn)一節(jié),是另一節(jié)的端,沒有一節(jié)是棰的半。第二前后取,從棰的兩端同時(shí)斫取,所取各節(jié),沒有一節(jié)是棰的半,取到中心時(shí),乃是前后節(jié)的各一端。第三斫必半,從棰的中點(diǎn)斫而為二,再將二斫為四為八,遞次增加,形成無(wú)數(shù)的半,但實(shí)際上沒有一節(jié)是這棰的半,可見不能斫半。
在辯者看來(lái),一尺之棰是有限的物體,卻包含著無(wú)限的成分。該說(shuō)法假設(shè)了物質(zhì)無(wú)限可分的定理,物質(zhì)在數(shù)學(xué)上無(wú)限可分。墨家則認(rèn)為,“取半”的分割不能無(wú)限下去,最后會(huì)剩下一個(gè)不能取半的“不動(dòng)”的“端”即點(diǎn)。此乃物理上的“一尺之棰”,物理上是不能無(wú)限可分的。在墨家看來(lái),辯者實(shí)質(zhì)上將“一尺之棰”概念的物理含義與數(shù)學(xué)含義混為一談了。
辯者第16事說(shuō):“鏃矢之疾,而有不行、不止之時(shí)?!憋w得很快的箭,在每一瞬間既靜止又運(yùn)動(dòng)。
《墨子·經(jīng)上》說(shuō):“止,以久也?!薄赌印そ?jīng)說(shuō)上》說(shuō):“無(wú)久之不止,當(dāng)牛非馬,若矢過(guò)楹。有久之不止,當(dāng)(牛)馬非馬,若人過(guò)梁?!?/p>
物體靜止,是因?yàn)橛袝r(shí)間上的持續(xù)(沒有空間位置的移動(dòng))。沒有時(shí)間持續(xù)的不止即運(yùn)動(dòng),如同說(shuō)“牛非馬”即牛都不是馬,就像箭矢飛穿過(guò)柱子。有時(shí)間持續(xù)的不止即運(yùn)動(dòng),如同說(shuō)“牛馬非馬”即牛馬不都是馬,就像一個(gè)人走過(guò)一座橋梁那樣。
在墨家看來(lái),靜止是有時(shí)間持續(xù)的,運(yùn)動(dòng)則分沒有時(shí)間持續(xù)的和有時(shí)間持續(xù)的兩種。靜止是有時(shí)間持續(xù)的,但有時(shí)間持續(xù)的不一定就是靜止,因?yàn)檫\(yùn)動(dòng)也可以是有時(shí)間持續(xù)的。飛得很快的箭,是運(yùn)動(dòng)(不止),屬于沒有時(shí)間持續(xù)的,而靜止則屬于有時(shí)間持續(xù)的。辯者的說(shuō)法則將靜止和運(yùn)動(dòng)這兩個(gè)不同概念混為一談了。
辯者第15事說(shuō):“飛鳥之景未嘗動(dòng)也。”認(rèn)為飛鳥的影子是從來(lái)不動(dòng)的。這是取運(yùn)動(dòng)的一個(gè)瞬間,認(rèn)為這一瞬間里曾經(jīng)“在一個(gè)地方”,連它的影子也靜止在那里,從未動(dòng)過(guò)。辯者命題的合理性,在于表達(dá)了運(yùn)動(dòng)的間斷性。但辯者卻做出了一個(gè)違反常識(shí)的判斷“飛鳥的影子是從不動(dòng)的”。
《墨子·經(jīng)下》說(shuō):“景不徙,說(shuō)在改為。”《墨子·經(jīng)說(shuō)下》說(shuō):“光至景亡,若在,盡古息?!?/p>
景同“影”,是“影”的正字。影子本身不會(huì)移動(dòng),是因?yàn)橛白邮芄夂臀矬w的移動(dòng)而連續(xù)改變。光線照到了,影子也就消失了;如果影子在,則說(shuō)明光線和物體終古生息不絕。在墨家看來(lái),影子本身雖然不會(huì)移動(dòng),但因?yàn)橛白邮芄夂臀矬w的移動(dòng)而發(fā)生連續(xù)改變,已經(jīng)從舊影不斷變換為新影了。辯者的錯(cuò)誤在于歪曲了“影動(dòng)”的通常含義。
辯者第9事說(shuō):“輪不蹍地?!边\(yùn)動(dòng)本身就是矛盾,機(jī)械運(yùn)動(dòng)就是物體在同一時(shí)間既在一點(diǎn)又不在一點(diǎn),或者既在這一點(diǎn)又在另一點(diǎn)。對(duì)應(yīng)到辯者的這句話本身來(lái)說(shuō),正確的說(shuō)法應(yīng)該是,運(yùn)動(dòng)著的車輪蹍地同時(shí)又不蹍地。辯者命題的合理性,主要是看到了運(yùn)動(dòng)的連續(xù)性。但辯者卻做出了一個(gè)違反常識(shí)的判斷“運(yùn)動(dòng)著的車輪是從不蹍地的”。
“儇,稹柢……畢云:‘稹,《經(jīng)說(shuō)上》作“昫”。詒讓案:‘當(dāng)為“環(huán)俱柢”,皆聲之誤……故曰‘俱柢。”直立圓環(huán)滾動(dòng)時(shí)所有的部分都抵地,去問(wèn)老百姓即可知道。面對(duì)辯者的說(shuō)法,針鋒相對(duì)地指出輪的每一個(gè)部分都是抵地或者蹍地的。辯者的錯(cuò)誤是將車輪與地面的接觸點(diǎn)從物理含義偷換成了數(shù)學(xué)含義。
三、關(guān)于客觀事物和人的認(rèn)識(shí)問(wèn)題 [32]
辯者“二十一事”中有五事都是關(guān)于客觀事物和人的認(rèn)識(shí)能力或者認(rèn)識(shí)方法的問(wèn)題,它們分別是7、10、8、11和20。
辯者第7事說(shuō):“火不熱?!闭J(rèn)為火使得人們覺得熱,但火本身是不熱的,火熱是人們的一種主觀感覺而已。
《墨子·經(jīng)下》說(shuō):“火熱,說(shuō)在視?!薄赌印そ?jīng)說(shuō)下》說(shuō):“謂火熱也,非以火之熱我有,若視日?!?/p>
火是熱的,理由在于可以用眼睛感覺到。說(shuō)火是熱的,并不是說(shuō)火的熱是我所具有的,就像看太陽(yáng)那樣。辯者的問(wèn)題在于否認(rèn)事物存在的客觀性,因?yàn)榛馃岜旧硎且环N客觀存在。
辯者第10事說(shuō):“目不視。”認(rèn)為人的眼睛看不到物體?!豆珜O龍子·堅(jiān)白論》說(shuō):“且猶白,以目、以火見,而火不見,則火與目不見,而神見。”就像白色,人們是憑借眼睛和光線看見的,但光線本身卻不能看見白色,那么光線和眼睛加在一起也不能看見白色,只是靠精神來(lái)看見而已。人們憑借光線和眼睛來(lái)看見物體,這里光線是見物的條件,而眼睛是見物的器官,眼睛和光線對(duì)于見物來(lái)說(shuō)起著不同的作用,所以,眼睛見物而光線卻不見物。但是公孫龍?jiān)诮Y(jié)論中卻說(shuō)眼睛也不能見物,這就意味著眼睛也不是見物的器官,顯然自相矛盾。
《墨子·經(jīng)下》說(shuō):“知而不以五路,說(shuō)在久。”《墨子·經(jīng)說(shuō)下》說(shuō):“以目見,而目以火見,而火不見。惟以五路智久,不當(dāng)以目見,若以火見?!?/p>
人們有些知識(shí)的獲得不是通過(guò)五種感覺器官,如對(duì)時(shí)間概念的認(rèn)識(shí)。眼睛是見物的器官,光線是見物的條件,眼睛通過(guò)光線做媒介見物但光線本身不見物。人們只有通過(guò)五種感覺器官才能獲得對(duì)時(shí)間概念的認(rèn)識(shí),這不是相當(dāng)于眼睛對(duì)于見物的關(guān)系,而是相當(dāng)于光線對(duì)于見物的關(guān)系。眼睛是人的感覺器官,憑借它人們可以獲得關(guān)于事物的感性認(rèn)識(shí),而對(duì)于時(shí)間“久”的認(rèn)識(shí),不能僅僅停留在感性認(rèn)識(shí)階段,必須通過(guò)理性思維器官才能獲得。也就是說(shuō),眼睛只是認(rèn)識(shí)時(shí)間概念的條件而不是認(rèn)識(shí)時(shí)間概念的思維器官,心靈才是認(rèn)識(shí)時(shí)間概念的思維器官。墨家并沒有否定眼睛作為感覺器官的認(rèn)識(shí)功能和作用,而是充分肯定了人的眼睛的感性認(rèn)識(shí)作用。
《墨子·經(jīng)上》說(shuō):“知,材也?!薄赌印そ?jīng)說(shuō)上》說(shuō):“知也者,所以知也,而必知,若明。”認(rèn)知能力是人的認(rèn)識(shí)器官所具有的生理功能,這種認(rèn)識(shí)能力,是人用來(lái)認(rèn)識(shí)事物的能力,就像人的眼睛能夠看見光明一樣。辯者的問(wèn)題在于否定了眼睛作為人的感覺器官本身所具有的認(rèn)識(shí)功能和認(rèn)識(shí)作用。
辯者第8事說(shuō):“山出口?!闭J(rèn)為人的口部可以說(shuō)出山來(lái)。成玄英說(shuō):“山本無(wú)名,山名出自人口?!比藗兺ㄟ^(guò)口說(shuō)出山的名字。但是,口可以說(shuō)出山(語(yǔ)言)這個(gè)字,但卻不能說(shuō)出山(對(duì)象)本身,說(shuō)出語(yǔ)言文字是人口的功能,而語(yǔ)言文字本身可以指稱對(duì)象。
《墨子·經(jīng)上》說(shuō):“言,出舉也?!薄赌印そ?jīng)說(shuō)上》說(shuō):“故言也者,諸口能之,出民(名)者也。民(名)若畫俿也。言,也謂。言猶石(實(shí))致也。”
語(yǔ)言是用來(lái)表達(dá)思想的。所以,語(yǔ)言是人的口的一種能力,是用來(lái)表達(dá)名稱或概念的東西。名稱或概念表達(dá)實(shí)際的對(duì)象就像畫老虎來(lái)表征老虎的特征一樣。語(yǔ)言是用來(lái)稱謂事物實(shí)際的。說(shuō)出什么樣的語(yǔ)言,就如同事物實(shí)際來(lái)到了眼前。辯者的問(wèn)題在于,錯(cuò)誤地認(rèn)為人的口是可以說(shuō)出山本身來(lái)的。事實(shí)上,我們可以說(shuō)“‘山出口”,但不能說(shuō)“山出口”,前者為提及,后者為使用,要分清對(duì)象語(yǔ)言和元語(yǔ)言的區(qū)分,辯者的說(shuō)法混淆了語(yǔ)言的層次。
辯者第11事說(shuō):“指不至,至不絕?!闭J(rèn)為用手指指物,總有達(dá)不到的地方,總會(huì)有所遺漏,但是一旦以手指指物,則此認(rèn)識(shí)最終是可以達(dá)到的,是不會(huì)有遺漏的。
“指”是人們的一種認(rèn)識(shí)形式,通常是說(shuō)人們用手指指物。但人們也可以用抽象概念即用名稱來(lái)指稱事物?!赌印そ?jīng)說(shuō)下》說(shuō):“或以名視人,或以實(shí)視人。舉友富商也,是以名視人也。指是臛也,是以實(shí)視人也?!比藗冇袝r(shí)用名稱或概念向別人表達(dá)思想,有時(shí)則指著實(shí)際事物對(duì)象向別人表達(dá)思想。例如舉某朋友是富商,這是用名稱或概念來(lái)向別人表達(dá)思想。指著臛告訴別人說(shuō)這是臛,這是用實(shí)際事物對(duì)象向別人表達(dá)思想?!赌印そ?jīng)下》說(shuō):“所知而弗能指,說(shuō)在春也、逃臣、狗犬、貴(遺)者。”知道卻無(wú)法指出來(lái)的東西,例如已經(jīng)逝去的春天、逃跑了的奴仆、不知道其具體名字的狗犬和遺失了的物品。辯者命題的悖論性表現(xiàn)在,既然指出了所不能到達(dá)的地方在哪里,也就意味著指還是可到達(dá)的,是沒有遺漏的。辯者存在的問(wèn)題是混淆了兩個(gè)不同的“至”概念。墨家則嚴(yán)格區(qū)分含義和所指的不同,即有些對(duì)象我們雖然知道其含義,有其名,但卻不能將它指出來(lái),因?yàn)闊o(wú)其實(shí)了。
辯者第20事說(shuō):“孤駒未嘗有母?!闭J(rèn)為孤駒從來(lái)都是沒有母親的。凡駒皆為母所生,所以孤駒也是曾經(jīng)有母的,辯者的命題違反常識(shí)。沈有鼎說(shuō):“駒有母時(shí)當(dāng)然不是孤駒?!瘪x既然是孤駒,那當(dāng)然是無(wú)母的,有母者即不能說(shuō)是孤,所以“孤駒無(wú)母”表達(dá)了一個(gè)重言句,是必然為真的。所以,辯者論題的關(guān)鍵在于“未嘗有”這幾個(gè)字。由于凡駒皆為母所生,所以孤駒曾經(jīng)是有母的,按常識(shí)理解,“孤駒未嘗有母”是不正確的。如果要將“孤駒未嘗有母”理解為真,則必須將“未嘗有”解釋為“無(wú)”。
《墨子·經(jīng)下》說(shuō):“無(wú)不必待有,說(shuō)在所謂。”《墨子·經(jīng)說(shuō)下》說(shuō):“若無(wú)焉,則有之而后無(wú)。無(wú)天陷,則無(wú)之而無(wú)?!?/p>
“無(wú)”不一定要有了之后消失才叫無(wú),理由在于所說(shuō)的是哪一種無(wú)。就像現(xiàn)在沒有焉鳥(鳳鳥),那是因?yàn)橐郧坝羞^(guò),后來(lái)滅絕了:而沒有天塌下來(lái)這種事情,則是從來(lái)都不曾發(fā)生的“無(wú)”。墨家在這里區(qū)分了“無(wú)”的兩重含義:一是無(wú)之而無(wú),如無(wú)天陷;二是有之而后無(wú),如“無(wú)鳳鳥”,先有而后失去。辯者命題的問(wèn)題在于混淆了兩個(gè)不同的“無(wú)”概念,實(shí)質(zhì)上將“未嘗有”偷換成了“無(wú)”。
四、關(guān)于元素與集合、部分和整體、相對(duì)和絕對(duì)、個(gè)別與一般等問(wèn)題 [34]
辯者“二十一事”中有六事都是關(guān)于元素與集合、部分和整體、相對(duì)與絕對(duì)、個(gè)別與一般等的問(wèn)題,它們分別是2、18、3、13、14和17。
辯者第2事說(shuō):“雞三足。”雞有三只腳?!豆珜O龍子·通變論》說(shuō):“謂‘雞足,一。數(shù)足,二。二而一,故三?!彪u足這個(gè)類有左足和右足兩個(gè)子類,再加上“雞足”這個(gè)集合或者整體,共三“足”。辯者命題的問(wèn)題在于,把不同類的東西進(jìn)行相加,將集合概念和非集合的類概念混為一談。
辯者第18事說(shuō):“黃馬驪牛三?!薄掇o海》說(shuō):“馬色純黑者為驪?!斌P牛即黑牛。辯者論題認(rèn)為黃馬加上驪牛的數(shù)量為三。具體來(lái)說(shuō),黃馬是一,驪牛是一,加上黃馬驪牛這個(gè)集合,其數(shù)為三。辯者該論題的問(wèn)題,同樣是把不同類的東西進(jìn)行相加,混淆了集合和元素的不同概念。
墨家區(qū)分了兼名和體名,指出了集合和元素具有不同的性質(zhì)。《墨子·經(jīng)上》說(shuō):“體,分于兼也?!奔嬷刚w,體指部分?!赌印そ?jīng)下》說(shuō):“牛馬之非牛,與可之同,說(shuō)在兼?!奔凑J(rèn)為“牛馬”是兼名,相對(duì)而言,“牛”“馬”是體名。《墨子·經(jīng)說(shuō)下》說(shuō):“牛不二,馬不二,而牛馬二”,“牛不非牛,馬不非馬,而牛馬非牛非馬。”“‘牛和‘馬都是體名,‘牛不兼有‘牛和‘馬兩個(gè)元素,‘馬也不兼有‘牛和‘馬兩個(gè)元素,但是,‘牛馬卻是一個(gè)兼名,它兼有‘牛和‘馬兩個(gè)元素。所以,牛是牛,馬是馬,但牛馬不是牛也不是馬。”就辯者的論題來(lái)說(shuō),雞左足和右足都是元素,“雞足”則是集合;黃馬和驪牛都是元素,“黃馬驪牛”則是集合。集合概念和元素概念是不能混淆的。墨家關(guān)于兼名和體名的區(qū)分,徹底澄清了辯者命題中存在的詭辯問(wèn)題。
辯者第3事說(shuō):“郢有天下?!臂?,楚國(guó)都城,是楚國(guó)的一部分,而楚國(guó)是天下的一部分。但從另外一個(gè)角度看,也可以說(shuō)“郢有天下”。因?yàn)槿绻盂?,若能泛愛萬(wàn)物,則可兼愛天下。以楚之小,而支配天下之大,大者反而受制于小,說(shuō)明小和大是相對(duì)的,小之中可以有大。
《墨子·經(jīng)下》說(shuō):“荊之大,其沈淺也,說(shuō)在具?!薄赌印そ?jīng)說(shuō)下》說(shuō):“沈,荊之貝也。則沈淺非荊淺也,若易五之一?!?/p>
楚國(guó)大,而其沈縣卻很小,因?yàn)樯蚩h為楚國(guó)所具有。沈縣為楚國(guó)所領(lǐng)有,所以,沈縣小并非楚國(guó)就小,前者為后者的五分之一?!赌印ば∪ 罚骸熬佑趪?guó),則為居國(guó),有一宅于國(guó),而不為有國(guó)?!本幼≡谀骋粐?guó)內(nèi),可以說(shuō)住在某一國(guó);有一住宅在某一國(guó)內(nèi),卻不能說(shuō)有某一國(guó)?!佰刑煜隆?,只是說(shuō)郢是天下的一個(gè)部分,而不能說(shuō)郢擁有整個(gè)天下。辯者論題的問(wèn)題在于,將存在不同含義的“有”混為一談。
辯者第13事說(shuō):“矩不方,規(guī)不可以為圓?!庇镁爻咦鞑怀稣嬲姆?,用圓規(guī)作不出真正的圓,因?yàn)榭傆衅洳荒芡耆姆胶筒荒芡耆膱A的情況。
《墨子·法儀》說(shuō):“百工為方以矩,為圓以規(guī)?!备餍懈鳂I(yè)的工匠用矩尺畫方,用圓規(guī)畫圓。《墨子·經(jīng)上》說(shuō):“方,柱隅四也。”《墨子·經(jīng)說(shuō)上》說(shuō):“矩見交也。”《墨子·經(jīng)上》說(shuō):“圓,一中同長(zhǎng)也?!薄赌印そ?jīng)說(shuō)上》說(shuō):“圓,規(guī)寫交也。”正方形是四條邊和四個(gè)角都相等,用矩尺畫相交線可得。圓就是由一個(gè)圓心到圓周上的任一半徑都同樣長(zhǎng)的平面圖形,用規(guī)畫封閉曲線可得。《墨子·經(jīng)說(shuō)上》說(shuō):“意規(guī)員(圓),三也,俱可以為法?!眻A的概念、圓規(guī)、圓自身這三者,都可以作為畫圓的法(依據(jù))。辯者論題的根本問(wèn)題是,將通常的方概念偷換為“絕對(duì)的方”,將日常的圓概念偷換為“絕對(duì)的圓”。
辯者第14事說(shuō):“鑿不圍枘?!辫徶改局狙?,枘指木之榫頭。辯者認(rèn)為榫眼與榫頭二者不能完全吻合,有縫隙。通常人們加工榫眼榫頭,力求吻合無(wú)縫隙,《考工記》說(shuō):“調(diào)其鑿枘而合之?!薄赌印そ?jīng)說(shuō)上》說(shuō):“間虛也者,兩木之間,謂其無(wú)木者也?!彼^空隙,就是指兩邊都是木的中間,稱其沒有木的部分。榫眼與榫頭之間可以是無(wú)縫隙的,無(wú)間的充盈狀態(tài)。辯者論題的問(wèn)題在于,將通常的吻合概念偷換為“絕對(duì)的吻合”。
辯者第17事說(shuō):“狗非犬。”認(rèn)為狗不是犬。
《墨子·經(jīng)說(shuō)下》說(shuō):“同則或謂之狗,其或謂之犬也?!彼^相同,比如:甲說(shuō)“這是狗”,乙說(shuō)“這是犬”?!赌印そ?jīng)下》說(shuō):“知狗而自謂不知犬,過(guò)也,說(shuō)在重。”《墨子·經(jīng)說(shuō)下》說(shuō):“智狗重智犬則過(guò),不重則不過(guò)。”知狗而又說(shuō)不知犬,這是錯(cuò)誤的,理由在于狗和犬是“二名一實(shí)”的重同。如果知道狗和知道犬是重合的,則說(shuō)“知道狗不知道犬”是錯(cuò)誤的;如果知狗和知犬不是相重合的,則說(shuō)“知道狗不知道犬”不是錯(cuò)誤的?!赌印そ?jīng)下》:“狗,犬也。而殺狗非殺犬也,(不)可。說(shuō)在重。”《墨子·經(jīng)說(shuō)下》:“狗犬也,謂之殺犬,可。若兩膭?!比绻肪褪侨敲凑f(shuō)殺狗不是殺犬,是不對(duì)的,因?yàn)樗鼈兪侵睾系?。“狗是犬”這個(gè)陳述是對(duì)的,所以,說(shuō)“殺狗就是殺犬”是對(duì)的,就像樹上的兩塊木瘤??傊?,在墨家看來(lái),如果狗和犬所指不同,則狗非犬就是成立的,但是如果狗和犬屬于“二名一實(shí)”的重同情況,則“狗非犬”是不正確的。《爾雅》說(shuō):“犬未成豪曰狗”,狗是小犬。那么,按照這種解釋,則小犬非犬,這樣來(lái)看的話,則辯者的論題則是割裂了個(gè)別與一般的關(guān)系。
五、關(guān)于可能性和現(xiàn)實(shí)性的問(wèn)題 [35]
辯者“二十一事”中有六事都是關(guān)于可能性和現(xiàn)實(shí)性的問(wèn)題,它們分別是1、4、6、5、19和12。
辯者第1事說(shuō):“卵有毛。”即卵是有毛的。通常來(lái)說(shuō),卵有生毛的可能性,否則,有毛的鳥從何而來(lái)?但辯者將可能性混同為現(xiàn)實(shí)性,認(rèn)為卵本身就是有毛的。我們知道,卵孵化成長(zhǎng)毛的鳥,但長(zhǎng)毛的不是卵而是鳥,所以說(shuō)鳥有毛而卵無(wú)毛。而且,如果因?yàn)槁涯芊趸捎忻镍B,就說(shuō)卵有毛,那樣就會(huì)導(dǎo)致像“卵有牙”“卵有骨頭”等奇辭怪說(shuō)。
辯者第4事說(shuō):“犬可以為羊?!蓖跸戎t在《莊子集解》中說(shuō):“犬羊之名皆人所命,若先名犬為羊,則為羊矣?!泵Q在最初約定俗成時(shí)具有人為性。荀子說(shuō):“名無(wú)固宜,約之以命,約定俗成謂之宜,異于約則謂之不宜?!保ā盾髯印ふ罚┤绻藗?cè)诿?,把犬和羊的名稱互相交換也是可以的,不過(guò),名稱一旦約定俗成,再互相交換就會(huì)引起混亂。辯者的問(wèn)題在于,用名稱在最初約定俗成時(shí)的人為性,來(lái)否定名稱約定俗成之后的確定性。辯者的論題“犬可以為羊”,混淆了邏輯上的和經(jīng)驗(yàn)上的可能性。
辯者第6事說(shuō):“丁子有尾?!倍∽蛹赐?,無(wú)尾之蛙由有尾之蝌蚪發(fā)育而成。青蛙是蝌蚪的成年期,蝌蚪則是青蛙的幼年期。蝌蚪在成為青蛙之前是有尾巴的,但有尾巴的是蝌蚪而不是青蛙。
辯者第5事說(shuō):“馬有卵。”馬是胎生動(dòng)物,但它在胚胎發(fā)育初期,同鳥類的卵差不多。
辯者第19事說(shuō):“白狗黑?!卑坠返难劬κ呛谏?。沈有鼎說(shuō):“稱此狗為白狗,是因?yàn)樗拿前椎?。它的眼球卻確切是黑的,為什么不稱它為黑狗呢??jī)煞N叫法,顯然在邏輯上有同等理由,所以同等正確?!钡?,日常用法不只是出于邏輯的可能性,還要考慮有關(guān)用法是否簡(jiǎn)單、方便等因素。如果因?yàn)楣返难矍蚴呛诘木蛯⒂邪酌墓贩Q為黑狗,便是歪曲了意義。
辯者第12事說(shuō):“龜長(zhǎng)于蛇?!币话闱闆r是,龜短蛇長(zhǎng)。但特殊情況,一是可能大龜長(zhǎng)于小蛇;二是龜形雖短而壽長(zhǎng),蛇形雖長(zhǎng)而壽短。辯者將“龜長(zhǎng)于蛇”的日常含義歪曲成特殊含義。
辯者關(guān)于可能性和現(xiàn)實(shí)性的問(wèn)題,墨家沒有進(jìn)行直接的回應(yīng),但是間接回應(yīng)卻是有的?!赌印ば∪ 氛f(shuō):“之馬之目眇,則謂之馬眇;之馬之目大,而不謂之馬大?!边@匹馬的眼睛瞎,可以說(shuō)這匹馬是瞎馬;這匹馬的眼睛大卻不能說(shuō)這匹馬大。墨家對(duì)辯者的批評(píng)是以日常語(yǔ)言的約定俗成為基礎(chǔ)的。所以,白狗是不能根據(jù)它眼睛是黑色而被稱為黑狗的。犬也不可能因?yàn)槊Q在最初約定俗成時(shí)的人為性而在當(dāng)下被稱為羊?!赌印そ?jīng)上》說(shuō):“化,征易也?!薄赌印そ?jīng)說(shuō)上》說(shuō):“若蛙為鶉?!弊兓鞘挛锔拘再|(zhì)的改變,就像青蛙變?yōu)轾g鶉那樣。卵變?yōu)橛忻镍B,蝌蚪變成青蛙,其中的事物情況發(fā)生了根本性質(zhì)的改變。卵生的鳥和胎生的馬,龜和蛇,事物之間都存在著根本性質(zhì)的不同。所以,卵有毛、丁子有尾、馬有卵、龜長(zhǎng)于蛇等命題,都是將事物的可能性混淆成了事物的現(xiàn)實(shí)性,將事物情況的特殊性混淆成了一般性。
(責(zé)任編輯:張發(fā)賢? 責(zé)任校對(duì):羅麗娟)