摘要：中國(guó)古代辯者提出的悖論，主要是一種廣義上的悖論。墨家對(duì)這些悖論基本上一一進(jìn)行了回應(yīng)。胡適和沈有鼎曾經(jīng)對(duì)中國(guó)古代辯者的這些悖論與墨家的回應(yīng)做過(guò)部分考察。本文在此基礎(chǔ)上做進(jìn)一步全面把握，并深入討論這些悖論的實(shí)質(zhì)。

關(guān)鍵詞：墨家? 辯者? 悖論

作者楊武金，中國(guó)人民大學(xué)哲學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師（北京? 100872）。

一、前言 [見英文版第29頁(yè)，下同]

廣義上的中國(guó)古代辯者，即指中國(guó)古代的名家學(xué)派，包括鄧析、惠施、公孫龍，狹義的中國(guó)古代辯者則指《莊子·天下》篇中所言的除鄧析、惠施和公孫龍之外的其他辯者。據(jù)《莊子·天下》篇說(shuō)，這些辯者經(jīng)常與惠施開展辯論，代表人物有兒說(shuō)、田巴、毛公、黃公等。他們的著作基本上都已遺失，但我們可以從《莊子》《韓非子》《淮南子》《史記》《漢書》等著作中了解他們的部分思想。與惠施進(jìn)行辯論的“辯者”們提出的“二十一事”，即二十一個(gè)論題，由于辯者材料遺失，現(xiàn)在已無(wú)法確切地指出這些論題究竟出自何人。但就論題本身看，基本上是對(duì)一些違反人們直覺或常識(shí)的命題進(jìn)行論證。我們知道，狹義上的悖論，是指一個(gè)語(yǔ)句無(wú)論被肯定還是被否定，都會(huì)導(dǎo)致矛盾。而廣義上的悖論（paradox），則是指違反（para）常識(shí)或常見（dox）的語(yǔ)句或命題。中國(guó)古代辯者的悖論基本上都屬于廣義上的悖論。通常認(rèn)為，辯者的論證往往能夠“飾人之心，易人之意;能勝人之口，不能服人之心”（《莊子·天下》），即他們的辯論往往脫離實(shí)際，不能解決實(shí)際問(wèn)題，但同時(shí)也激發(fā)人們進(jìn)行思考。具體內(nèi)容是這樣的：

卵有毛（1）。雞三足（2）。郢有天下（3）。犬可以為羊（4）。馬有卵（5）。丁子有尾（6）?；鸩粺幔?）。山出口（8）。輪不蹍地（9）。目不見（10）。指不至，至不絕（11）。龜長(zhǎng)于蛇（12）。矩不方，規(guī)不可以為圓（13）。鑿不圍枘（14）。飛鳥之景未嘗動(dòng)也（15）。鏃矢之疾，而有不行、不止之時(shí)（16）。狗非犬（17）。黃馬驪牛三（18）。白狗黑（19）。孤駒未嘗有母（20）。一尺之棰，日取其半，萬(wàn)世不竭（21）。

關(guān)于辯者們提出的上述“二十一事”，馮友蘭曾經(jīng)將之分為合同異和離堅(jiān)白兩組。合同異組包括1、3、4、5、6、8、12、19;離堅(jiān)白組包括2、7、9、10、11、13、14、15、16、17、18、20、21。馮友蘭的做法，實(shí)質(zhì)上是將辯者的“二十一事”要么歸于合派即惠施，要么歸于離派即公孫龍。這種做法雖然有一定的合理之處，但并沒有更深入地揭示這些悖論的實(shí)質(zhì)，而且其中的2（雞三足）與18（黃馬驪牛三）兩個(gè)命題也是主合的，即把不同類的東西合起來(lái)，應(yīng)該納入合同異組。胡適將辯者的“二十一事”分為“時(shí)間空間的無(wú)限性”“潛在性與現(xiàn)實(shí)性”“個(gè)性原理”和“知識(shí)論”四類，前兩類的分析基本上清楚，但后兩類的分析卻顯得非常籠統(tǒng)和不清晰，需要做進(jìn)一步考慮。胡適和沈有鼎都試圖從《墨經(jīng)》中的回應(yīng)來(lái)對(duì)辯者的某些命題進(jìn)行解讀，卻都只做了部分工作。陳波在《悖論研究》一書中將中國(guó)古代的悖論大致概括為運(yùn)動(dòng)和無(wú)窮、類屬關(guān)系、語(yǔ)義、認(rèn)知、相對(duì)化、邏輯矛盾及其消解等幾個(gè)方面。桂起權(quán)從辯證理性和分析理性的角度對(duì)辯者“二十一事”進(jìn)行了考察，提出了辯者論題存在混淆特殊與一般的錯(cuò)誤。本文認(rèn)為，還有必要對(duì)辯者的命題進(jìn)行更加全面深入的梳理和研究，以便更好地揭示這些悖論的實(shí)質(zhì)。本文主要從墨家關(guān)于辯者“二十一事”的相關(guān)回應(yīng)的分析出發(fā)，全面而具體來(lái)構(gòu)造和評(píng)析辯者“二十一事”所表達(dá)出的思想及其問(wèn)題所在。

二、關(guān)于運(yùn)動(dòng)或者空間的無(wú)限性問(wèn)題 [30]

辯者“二十一事”中有四事都是關(guān)于運(yùn)動(dòng)或空間的無(wú)限性問(wèn)題的，它們分別是21、16、15和9。

辯者第21事說(shuō)：“一尺之棰，日取其半，萬(wàn)世不竭?！遍⒓凑?。第一天，剩1 / 2尺;第二天剩1 / 4尺;第三天，剩1 / 8尺;第n天，剩1 / 2n尺。當(dāng)n時(shí)，1 / 2n接近于0，但永遠(yuǎn)也不等于0。

《墨子·經(jīng)下》說(shuō)：“非半，弗斫則不動(dòng)，說(shuō)在端?！薄赌印そ?jīng)說(shuō)下》說(shuō)：“斫半，進(jìn)前取也。前則中無(wú)為半，猶端也。前后取則端中也，斫必半。毋與非半，不可斫也?！?/p>

無(wú)所謂半，不斫它就不動(dòng)，因?yàn)槊恳豁饺《嫉枚它c(diǎn)。斫半的方式有三種：第一進(jìn)前取，從棰的任一端向前節(jié)斫取，進(jìn)取之中，每進(jìn)一節(jié)，是另一節(jié)的端，沒有一節(jié)是棰的半。第二前后取，從棰的兩端同時(shí)斫取，所取各節(jié)，沒有一節(jié)是棰的半，取到中心時(shí)，乃是前后節(jié)的各一端。第三斫必半，從棰的中點(diǎn)斫而為二，再將二斫為四為八，遞次增加，形成無(wú)數(shù)的半，但實(shí)際上沒有一節(jié)是這棰的半，可見不能斫半。

在辯者看來(lái)，一尺之棰是有限的物體，卻包含著無(wú)限的成分。該說(shuō)法假設(shè)了物質(zhì)無(wú)限可分的定理，物質(zhì)在數(shù)學(xué)上無(wú)限可分。墨家則認(rèn)為，“取半”的分割不能無(wú)限下去，最后會(huì)剩下一個(gè)不能取半的“不動(dòng)”的“端”即點(diǎn)。此乃物理上的“一尺之棰”，物理上是不能無(wú)限可分的。在墨家看來(lái)，辯者實(shí)質(zhì)上將“一尺之棰”概念的物理含義與數(shù)學(xué)含義混為一談了。

辯者第16事說(shuō)：“鏃矢之疾，而有不行、不止之時(shí)?！憋w得很快的箭，在每一瞬間既靜止又運(yùn)動(dòng)。

《墨子·經(jīng)上》說(shuō)：“止，以久也?！薄赌印そ?jīng)說(shuō)上》說(shuō)：“無(wú)久之不止，當(dāng)牛非馬，若矢過(guò)楹。有久之不止，當(dāng)（牛）馬非馬，若人過(guò)梁?！?/p>

物體靜止，是因?yàn)橛袝r(shí)間上的持續(xù)（沒有空間位置的移動(dòng)）。沒有時(shí)間持續(xù)的不止即運(yùn)動(dòng)，如同說(shuō)“牛非馬”即牛都不是馬，就像箭矢飛穿過(guò)柱子。有時(shí)間持續(xù)的不止即運(yùn)動(dòng)，如同說(shuō)“牛馬非馬”即牛馬不都是馬，就像一個(gè)人走過(guò)一座橋梁那樣。

在墨家看來(lái)，靜止是有時(shí)間持續(xù)的，運(yùn)動(dòng)則分沒有時(shí)間持續(xù)的和有時(shí)間持續(xù)的兩種。靜止是有時(shí)間持續(xù)的，但有時(shí)間持續(xù)的不一定就是靜止，因?yàn)檫\(yùn)動(dòng)也可以是有時(shí)間持續(xù)的。飛得很快的箭，是運(yùn)動(dòng)（不止），屬于沒有時(shí)間持續(xù)的，而靜止則屬于有時(shí)間持續(xù)的。辯者的說(shuō)法則將靜止和運(yùn)動(dòng)這兩個(gè)不同概念混為一談了。

辯者第15事說(shuō)：“飛鳥之景未嘗動(dòng)也。”認(rèn)為飛鳥的影子是從來(lái)不動(dòng)的。這是取運(yùn)動(dòng)的一個(gè)瞬間，認(rèn)為這一瞬間里曾經(jīng)“在一個(gè)地方”，連它的影子也靜止在那里，從未動(dòng)過(guò)。辯者命題的合理性，在于表達(dá)了運(yùn)動(dòng)的間斷性。但辯者卻做出了一個(gè)違反常識(shí)的判斷“飛鳥的影子是從不動(dòng)的”。

《墨子·經(jīng)下》說(shuō)：“景不徙，說(shuō)在改為。”《墨子·經(jīng)說(shuō)下》說(shuō)：“光至景亡，若在，盡古息?！?/p>

景同“影”，是“影”的正字。影子本身不會(huì)移動(dòng)，是因?yàn)橛白邮芄夂臀矬w的移動(dòng)而連續(xù)改變。光線照到了，影子也就消失了;如果影子在，則說(shuō)明光線和物體終古生息不絕。在墨家看來(lái)，影子本身雖然不會(huì)移動(dòng)，但因?yàn)橛白邮芄夂臀矬w的移動(dòng)而發(fā)生連續(xù)改變，已經(jīng)從舊影不斷變換為新影了。辯者的錯(cuò)誤在于歪曲了“影動(dòng)”的通常含義。

辯者第9事說(shuō)：“輪不蹍地?！边\(yùn)動(dòng)本身就是矛盾，機(jī)械運(yùn)動(dòng)就是物體在同一時(shí)間既在一點(diǎn)又不在一點(diǎn)，或者既在這一點(diǎn)又在另一點(diǎn)。對(duì)應(yīng)到辯者的這句話本身來(lái)說(shuō)，正確的說(shuō)法應(yīng)該是，運(yùn)動(dòng)著的車輪蹍地同時(shí)又不蹍地。辯者命題的合理性，主要是看到了運(yùn)動(dòng)的連續(xù)性。但辯者卻做出了一個(gè)違反常識(shí)的判斷“運(yùn)動(dòng)著的車輪是從不蹍地的”。

“儇，稹柢……畢云：‘稹，《經(jīng)說(shuō)上》作“昫”。詒讓案：‘當(dāng)為“環(huán)俱柢”，皆聲之誤……故曰‘俱柢。”直立圓環(huán)滾動(dòng)時(shí)所有的部分都抵地，去問(wèn)老百姓即可知道。面對(duì)辯者的說(shuō)法，針鋒相對(duì)地指出輪的每一個(gè)部分都是抵地或者蹍地的。辯者的錯(cuò)誤是將車輪與地面的接觸點(diǎn)從物理含義偷換成了數(shù)學(xué)含義。

三、關(guān)于客觀事物和人的認(rèn)識(shí)問(wèn)題 [32]

辯者“二十一事”中有五事都是關(guān)于客觀事物和人的認(rèn)識(shí)能力或者認(rèn)識(shí)方法的問(wèn)題，它們分別是7、10、8、11和20。

辯者第7事說(shuō)：“火不熱?！闭J(rèn)為火使得人們覺得熱，但火本身是不熱的，火熱是人們的一種主觀感覺而已。

《墨子·經(jīng)下》說(shuō)：“火熱，說(shuō)在視?！薄赌印そ?jīng)說(shuō)下》說(shuō)：“謂火熱也，非以火之熱我有，若視日?！?/p>

火是熱的，理由在于可以用眼睛感覺到。說(shuō)火是熱的，并不是說(shuō)火的熱是我所具有的，就像看太陽(yáng)那樣。辯者的問(wèn)題在于否認(rèn)事物存在的客觀性，因?yàn)榛馃岜旧硎且环N客觀存在。

辯者第10事說(shuō)：“目不視。”認(rèn)為人的眼睛看不到物體?！豆珜O龍子·堅(jiān)白論》說(shuō)：“且猶白，以目、以火見，而火不見，則火與目不見，而神見。”就像白色，人們是憑借眼睛和光線看見的，但光線本身卻不能看見白色，那么光線和眼睛加在一起也不能看見白色，只是靠精神來(lái)看見而已。人們憑借光線和眼睛來(lái)看見物體，這里光線是見物的條件，而眼睛是見物的器官，眼睛和光線對(duì)于見物來(lái)說(shuō)起著不同的作用，所以，眼睛見物而光線卻不見物。但是公孫龍?jiān)诮Y(jié)論中卻說(shuō)眼睛也不能見物，這就意味著眼睛也不是見物的器官，顯然自相矛盾。

《墨子·經(jīng)下》說(shuō)：“知而不以五路，說(shuō)在久。”《墨子·經(jīng)說(shuō)下》說(shuō)：“以目見，而目以火見，而火不見。惟以五路智久，不當(dāng)以目見，若以火見?！?/p>

人們有些知識(shí)的獲得不是通過(guò)五種感覺器官，如對(duì)時(shí)間概念的認(rèn)識(shí)。眼睛是見物的器官，光線是見物的條件，眼睛通過(guò)光線做媒介見物但光線本身不見物。人們只有通過(guò)五種感覺器官才能獲得對(duì)時(shí)間概念的認(rèn)識(shí)，這不是相當(dāng)于眼睛對(duì)于見物的關(guān)系，而是相當(dāng)于光線對(duì)于見物的關(guān)系。眼睛是人的感覺器官，憑借它人們可以獲得關(guān)于事物的感性認(rèn)識(shí)，而對(duì)于時(shí)間“久”的認(rèn)識(shí)，不能僅僅停留在感性認(rèn)識(shí)階段，必須通過(guò)理性思維器官才能獲得。也就是說(shuō)，眼睛只是認(rèn)識(shí)時(shí)間概念的條件而不是認(rèn)識(shí)時(shí)間概念的思維器官，心靈才是認(rèn)識(shí)時(shí)間概念的思維器官。墨家并沒有否定眼睛作為感覺器官的認(rèn)識(shí)功能和作用，而是充分肯定了人的眼睛的感性認(rèn)識(shí)作用。

《墨子·經(jīng)上》說(shuō)：“知，材也?！薄赌印そ?jīng)說(shuō)上》說(shuō)：“知也者，所以知也，而必知，若明。”認(rèn)知能力是人的認(rèn)識(shí)器官所具有的生理功能，這種認(rèn)識(shí)能力，是人用來(lái)認(rèn)識(shí)事物的能力，就像人的眼睛能夠看見光明一樣。辯者的問(wèn)題在于否定了眼睛作為人的感覺器官本身所具有的認(rèn)識(shí)功能和認(rèn)識(shí)作用。

辯者第8事說(shuō)：“山出口?！闭J(rèn)為人的口部可以說(shuō)出山來(lái)。成玄英說(shuō)：“山本無(wú)名，山名出自人口?！比藗兺ㄟ^(guò)口說(shuō)出山的名字。但是，口可以說(shuō)出山（語(yǔ)言）這個(gè)字，但卻不能說(shuō)出山（對(duì)象）本身，說(shuō)出語(yǔ)言文字是人口的功能，而語(yǔ)言文字本身可以指稱對(duì)象。

《墨子·經(jīng)上》說(shuō)：“言，出舉也?！薄赌印そ?jīng)說(shuō)上》說(shuō)：“故言也者，諸口能之，出民（名）者也。民（名）若畫俿也。言，也謂。言猶石（實(shí)）致也。”

語(yǔ)言是用來(lái)表達(dá)思想的。所以，語(yǔ)言是人的口的一種能力，是用來(lái)表達(dá)名稱或概念的東西。名稱或概念表達(dá)實(shí)際的對(duì)象就像畫老虎來(lái)表征老虎的特征一樣。語(yǔ)言是用來(lái)稱謂事物實(shí)際的。說(shuō)出什么樣的語(yǔ)言，就如同事物實(shí)際來(lái)到了眼前。辯者的問(wèn)題在于，錯(cuò)誤地認(rèn)為人的口是可以說(shuō)出山本身來(lái)的。事實(shí)上，我們可以說(shuō)“‘山出口”，但不能說(shuō)“山出口”，前者為提及，后者為使用，要分清對(duì)象語(yǔ)言和元語(yǔ)言的區(qū)分，辯者的說(shuō)法混淆了語(yǔ)言的層次。

辯者第11事說(shuō)：“指不至，至不絕?！闭J(rèn)為用手指指物，總有達(dá)不到的地方，總會(huì)有所遺漏，但是一旦以手指指物，則此認(rèn)識(shí)最終是可以達(dá)到的，是不會(huì)有遺漏的。

“指”是人們的一種認(rèn)識(shí)形式，通常是說(shuō)人們用手指指物。但人們也可以用抽象概念即用名稱來(lái)指稱事物?！赌印そ?jīng)說(shuō)下》說(shuō)：“或以名視人，或以實(shí)視人。舉友富商也，是以名視人也。指是臛也，是以實(shí)視人也?！比藗冇袝r(shí)用名稱或概念向別人表達(dá)思想，有時(shí)則指著實(shí)際事物對(duì)象向別人表達(dá)思想。例如舉某朋友是富商，這是用名稱或概念來(lái)向別人表達(dá)思想。指著臛告訴別人說(shuō)這是臛，這是用實(shí)際事物對(duì)象向別人表達(dá)思想?！赌印そ?jīng)下》說(shuō)：“所知而弗能指，說(shuō)在春也、逃臣、狗犬、貴（遺）者。”知道卻無(wú)法指出來(lái)的東西，例如已經(jīng)逝去的春天、逃跑了的奴仆、不知道其具體名字的狗犬和遺失了的物品。辯者命題的悖論性表現(xiàn)在，既然指出了所不能到達(dá)的地方在哪里，也就意味著指還是可到達(dá)的，是沒有遺漏的。辯者存在的問(wèn)題是混淆了兩個(gè)不同的“至”概念。墨家則嚴(yán)格區(qū)分含義和所指的不同，即有些對(duì)象我們雖然知道其含義，有其名，但卻不能將它指出來(lái)，因?yàn)闊o(wú)其實(shí)了。

辯者第20事說(shuō)：“孤駒未嘗有母?！闭J(rèn)為孤駒從來(lái)都是沒有母親的。凡駒皆為母所生，所以孤駒也是曾經(jīng)有母的，辯者的命題違反常識(shí)。沈有鼎說(shuō)：“駒有母時(shí)當(dāng)然不是孤駒?！瘪x既然是孤駒，那當(dāng)然是無(wú)母的，有母者即不能說(shuō)是孤，所以“孤駒無(wú)母”表達(dá)了一個(gè)重言句，是必然為真的。所以，辯者論題的關(guān)鍵在于“未嘗有”這幾個(gè)字。由于凡駒皆為母所生，所以孤駒曾經(jīng)是有母的，按常識(shí)理解，“孤駒未嘗有母”是不正確的。如果要將“孤駒未嘗有母”理解為真，則必須將“未嘗有”解釋為“無(wú)”。

《墨子·經(jīng)下》說(shuō)：“無(wú)不必待有，說(shuō)在所謂。”《墨子·經(jīng)說(shuō)下》說(shuō)：“若無(wú)焉，則有之而后無(wú)。無(wú)天陷，則無(wú)之而無(wú)?！?/p>

“無(wú)”不一定要有了之后消失才叫無(wú)，理由在于所說(shuō)的是哪一種無(wú)。就像現(xiàn)在沒有焉鳥（鳳鳥），那是因?yàn)橐郧坝羞^(guò)，后來(lái)滅絕了：而沒有天塌下來(lái)這種事情，則是從來(lái)都不曾發(fā)生的“無(wú)”。墨家在這里區(qū)分了“無(wú)”的兩重含義：一是無(wú)之而無(wú)，如無(wú)天陷;二是有之而后無(wú)，如“無(wú)鳳鳥”，先有而后失去。辯者命題的問(wèn)題在于混淆了兩個(gè)不同的“無(wú)”概念，實(shí)質(zhì)上將“未嘗有”偷換成了“無(wú)”。

四、關(guān)于元素與集合、部分和整體、相對(duì)和絕對(duì)、個(gè)別與一般等問(wèn)題 [34]

辯者“二十一事”中有六事都是關(guān)于元素與集合、部分和整體、相對(duì)與絕對(duì)、個(gè)別與一般等的問(wèn)題，它們分別是2、18、3、13、14和17。

辯者第2事說(shuō)：“雞三足。”雞有三只腳?！豆珜O龍子·通變論》說(shuō)：“謂‘雞足，一。數(shù)足，二。二而一，故三?！彪u足這個(gè)類有左足和右足兩個(gè)子類，再加上“雞足”這個(gè)集合或者整體，共三“足”。辯者命題的問(wèn)題在于，把不同類的東西進(jìn)行相加，將集合概念和非集合的類概念混為一談。

辯者第18事說(shuō)：“黃馬驪牛三?！薄掇o海》說(shuō)：“馬色純黑者為驪?！斌P牛即黑牛。辯者論題認(rèn)為黃馬加上驪牛的數(shù)量為三。具體來(lái)說(shuō)，黃馬是一，驪牛是一，加上黃馬驪牛這個(gè)集合，其數(shù)為三。辯者該論題的問(wèn)題，同樣是把不同類的東西進(jìn)行相加，混淆了集合和元素的不同概念。

墨家區(qū)分了兼名和體名，指出了集合和元素具有不同的性質(zhì)。《墨子·經(jīng)上》說(shuō)：“體，分于兼也?！奔嬷刚w，體指部分?！赌印そ?jīng)下》說(shuō)：“牛馬之非牛，與可之同，說(shuō)在兼?！奔凑J(rèn)為“牛馬”是兼名，相對(duì)而言，“牛”“馬”是體名。《墨子·經(jīng)說(shuō)下》說(shuō)：“牛不二，馬不二，而牛馬二”，“牛不非牛，馬不非馬，而牛馬非牛非馬。”“‘牛和‘馬都是體名，‘牛不兼有‘牛和‘馬兩個(gè)元素，‘馬也不兼有‘牛和‘馬兩個(gè)元素，但是，‘牛馬卻是一個(gè)兼名，它兼有‘牛和‘馬兩個(gè)元素。所以，牛是牛，馬是馬，但牛馬不是牛也不是馬。”就辯者的論題來(lái)說(shuō)，雞左足和右足都是元素，“雞足”則是集合;黃馬和驪牛都是元素，“黃馬驪牛”則是集合。集合概念和元素概念是不能混淆的。墨家關(guān)于兼名和體名的區(qū)分，徹底澄清了辯者命題中存在的詭辯問(wèn)題。

辯者第3事說(shuō)：“郢有天下?！臂?，楚國(guó)都城，是楚國(guó)的一部分，而楚國(guó)是天下的一部分。但從另外一個(gè)角度看，也可以說(shuō)“郢有天下”。因?yàn)槿绻盂?，若能泛愛萬(wàn)物，則可兼愛天下。以楚之小，而支配天下之大，大者反而受制于小，說(shuō)明小和大是相對(duì)的，小之中可以有大。

《墨子·經(jīng)下》說(shuō)：“荊之大，其沈淺也，說(shuō)在具?！薄赌印そ?jīng)說(shuō)下》說(shuō)：“沈，荊之貝也。則沈淺非荊淺也，若易五之一?！?/p>

楚國(guó)大，而其沈縣卻很小，因?yàn)樯蚩h為楚國(guó)所具有。沈縣為楚國(guó)所領(lǐng)有，所以，沈縣小并非楚國(guó)就小，前者為后者的五分之一?！赌印ば∪　罚骸熬佑趪?guó)，則為居國(guó)，有一宅于國(guó)，而不為有國(guó)?！本幼≡谀骋粐?guó)內(nèi)，可以說(shuō)住在某一國(guó);有一住宅在某一國(guó)內(nèi)，卻不能說(shuō)有某一國(guó)?！佰刑煜隆?，只是說(shuō)郢是天下的一個(gè)部分，而不能說(shuō)郢擁有整個(gè)天下。辯者論題的問(wèn)題在于，將存在不同含義的“有”混為一談。

辯者第13事說(shuō)：“矩不方，規(guī)不可以為圓?！庇镁爻咦鞑怀稣嬲姆?，用圓規(guī)作不出真正的圓，因?yàn)榭傆衅洳荒芡耆姆胶筒荒芡耆膱A的情況。

《墨子·法儀》說(shuō)：“百工為方以矩，為圓以規(guī)?！备餍懈鳂I(yè)的工匠用矩尺畫方，用圓規(guī)畫圓。《墨子·經(jīng)上》說(shuō)：“方，柱隅四也。”《墨子·經(jīng)說(shuō)上》說(shuō)：“矩見交也。”《墨子·經(jīng)上》說(shuō)：“圓，一中同長(zhǎng)也?！薄赌印そ?jīng)說(shuō)上》說(shuō)：“圓，規(guī)寫交也。”正方形是四條邊和四個(gè)角都相等，用矩尺畫相交線可得。圓就是由一個(gè)圓心到圓周上的任一半徑都同樣長(zhǎng)的平面圖形，用規(guī)畫封閉曲線可得。《墨子·經(jīng)說(shuō)上》說(shuō)：“意規(guī)員（圓），三也，俱可以為法?！眻A的概念、圓規(guī)、圓自身這三者，都可以作為畫圓的法（依據(jù)）。辯者論題的根本問(wèn)題是，將通常的方概念偷換為“絕對(duì)的方”，將日常的圓概念偷換為“絕對(duì)的圓”。

辯者第14事說(shuō)：“鑿不圍枘?！辫徶改局狙?，枘指木之榫頭。辯者認(rèn)為榫眼與榫頭二者不能完全吻合，有縫隙。通常人們加工榫眼榫頭，力求吻合無(wú)縫隙，《考工記》說(shuō)：“調(diào)其鑿枘而合之?！薄赌印そ?jīng)說(shuō)上》說(shuō)：“間虛也者，兩木之間，謂其無(wú)木者也?！彼^空隙，就是指兩邊都是木的中間，稱其沒有木的部分。榫眼與榫頭之間可以是無(wú)縫隙的，無(wú)間的充盈狀態(tài)。辯者論題的問(wèn)題在于，將通常的吻合概念偷換為“絕對(duì)的吻合”。

辯者第17事說(shuō)：“狗非犬。”認(rèn)為狗不是犬。

《墨子·經(jīng)說(shuō)下》說(shuō)：“同則或謂之狗，其或謂之犬也?！彼^相同，比如：甲說(shuō)“這是狗”，乙說(shuō)“這是犬”?！赌印そ?jīng)下》說(shuō)：“知狗而自謂不知犬，過(guò)也，說(shuō)在重。”《墨子·經(jīng)說(shuō)下》說(shuō)：“智狗重智犬則過(guò)，不重則不過(guò)。”知狗而又說(shuō)不知犬，這是錯(cuò)誤的，理由在于狗和犬是“二名一實(shí)”的重同。如果知道狗和知道犬是重合的，則說(shuō)“知道狗不知道犬”是錯(cuò)誤的;如果知狗和知犬不是相重合的，則說(shuō)“知道狗不知道犬”不是錯(cuò)誤的?！赌印そ?jīng)下》：“狗，犬也。而殺狗非殺犬也，（不）可。說(shuō)在重。”《墨子·經(jīng)說(shuō)下》：“狗犬也，謂之殺犬，可。若兩膭?！比绻肪褪侨敲凑f(shuō)殺狗不是殺犬，是不對(duì)的，因?yàn)樗鼈兪侵睾系?。“狗是犬”這個(gè)陳述是對(duì)的，所以，說(shuō)“殺狗就是殺犬”是對(duì)的，就像樹上的兩塊木瘤?？傊?，在墨家看來(lái)，如果狗和犬所指不同，則狗非犬就是成立的，但是如果狗和犬屬于“二名一實(shí)”的重同情況，則“狗非犬”是不正確的。《爾雅》說(shuō)：“犬未成豪曰狗”，狗是小犬。那么，按照這種解釋，則小犬非犬，這樣來(lái)看的話，則辯者的論題則是割裂了個(gè)別與一般的關(guān)系。

五、關(guān)于可能性和現(xiàn)實(shí)性的問(wèn)題 [35]

辯者“二十一事”中有六事都是關(guān)于可能性和現(xiàn)實(shí)性的問(wèn)題，它們分別是1、4、6、5、19和12。

辯者第1事說(shuō)：“卵有毛。”即卵是有毛的。通常來(lái)說(shuō)，卵有生毛的可能性，否則，有毛的鳥從何而來(lái)？但辯者將可能性混同為現(xiàn)實(shí)性，認(rèn)為卵本身就是有毛的。我們知道，卵孵化成長(zhǎng)毛的鳥，但長(zhǎng)毛的不是卵而是鳥，所以說(shuō)鳥有毛而卵無(wú)毛。而且，如果因?yàn)槁涯芊趸捎忻镍B，就說(shuō)卵有毛，那樣就會(huì)導(dǎo)致像“卵有牙”“卵有骨頭”等奇辭怪說(shuō)。

辯者第4事說(shuō)：“犬可以為羊?！蓖跸戎t在《莊子集解》中說(shuō)：“犬羊之名皆人所命，若先名犬為羊，則為羊矣?！泵Q在最初約定俗成時(shí)具有人為性。荀子說(shuō)：“名無(wú)固宜，約之以命，約定俗成謂之宜，異于約則謂之不宜?！保ā盾髯印ふ罚┤绻藗?cè)诿?，把犬和羊的名稱互相交換也是可以的，不過(guò)，名稱一旦約定俗成，再互相交換就會(huì)引起混亂。辯者的問(wèn)題在于，用名稱在最初約定俗成時(shí)的人為性，來(lái)否定名稱約定俗成之后的確定性。辯者的論題“犬可以為羊”，混淆了邏輯上的和經(jīng)驗(yàn)上的可能性。

辯者第6事說(shuō)：“丁子有尾?！倍∽蛹赐?，無(wú)尾之蛙由有尾之蝌蚪發(fā)育而成。青蛙是蝌蚪的成年期，蝌蚪則是青蛙的幼年期。蝌蚪在成為青蛙之前是有尾巴的，但有尾巴的是蝌蚪而不是青蛙。

辯者第5事說(shuō)：“馬有卵。”馬是胎生動(dòng)物，但它在胚胎發(fā)育初期，同鳥類的卵差不多。

辯者第19事說(shuō)：“白狗黑?！卑坠返难劬κ呛谏?。沈有鼎說(shuō)：“稱此狗為白狗，是因?yàn)樗拿前椎?。它的眼球卻確切是黑的，為什么不稱它為黑狗呢？?jī)煞N叫法，顯然在邏輯上有同等理由，所以同等正確?！钡?，日常用法不只是出于邏輯的可能性，還要考慮有關(guān)用法是否簡(jiǎn)單、方便等因素。如果因?yàn)楣返难矍蚴呛诘木蛯⒂邪酌墓贩Q為黑狗，便是歪曲了意義。

辯者第12事說(shuō)：“龜長(zhǎng)于蛇?！币话闱闆r是，龜短蛇長(zhǎng)。但特殊情況，一是可能大龜長(zhǎng)于小蛇;二是龜形雖短而壽長(zhǎng)，蛇形雖長(zhǎng)而壽短。辯者將“龜長(zhǎng)于蛇”的日常含義歪曲成特殊含義。

辯者關(guān)于可能性和現(xiàn)實(shí)性的問(wèn)題，墨家沒有進(jìn)行直接的回應(yīng)，但是間接回應(yīng)卻是有的?！赌印ば∪　氛f(shuō)：“之馬之目眇，則謂之馬眇;之馬之目大，而不謂之馬大?！边@匹馬的眼睛瞎，可以說(shuō)這匹馬是瞎馬;這匹馬的眼睛大卻不能說(shuō)這匹馬大。墨家對(duì)辯者的批評(píng)是以日常語(yǔ)言的約定俗成為基礎(chǔ)的。所以，白狗是不能根據(jù)它眼睛是黑色而被稱為黑狗的。犬也不可能因?yàn)槊Q在最初約定俗成時(shí)的人為性而在當(dāng)下被稱為羊?！赌印そ?jīng)上》說(shuō)：“化，征易也?！薄赌印そ?jīng)說(shuō)上》說(shuō)：“若蛙為鶉?！弊兓鞘挛锔拘再|(zhì)的改變，就像青蛙變?yōu)轾g鶉那樣。卵變?yōu)橛忻镍B，蝌蚪變成青蛙，其中的事物情況發(fā)生了根本性質(zhì)的改變。卵生的鳥和胎生的馬，龜和蛇，事物之間都存在著根本性質(zhì)的不同。所以，卵有毛、丁子有尾、馬有卵、龜長(zhǎng)于蛇等命題，都是將事物的可能性混淆成了事物的現(xiàn)實(shí)性，將事物情況的特殊性混淆成了一般性。

（責(zé)任編輯：張發(fā)賢? 責(zé)任校對(duì)：羅麗娟）