□ 楊樂強 高寧寧

西方馬克思主義產生于歐洲無產階級革命失敗之際，他們把批判的重心從傳統(tǒng)馬克思主義關注的政治經濟學轉向哲學、轉向日常生活，并逐漸將其研究深入到社會生活的各個領域。西方馬克思主義對資本主義制度進行猛烈地批判，對資本主義統(tǒng)治方式的變化進行深刻研究，指出了資本主義所采取的各種微觀統(tǒng)治方式，以期為人類解放尋找新的道路。

一、何為資本主義微觀統(tǒng)治

20世紀，資本主義社會危機暴發(fā)后，傳統(tǒng)的統(tǒng)治方式出現(xiàn)了合法性危機，資本主義轉向了新型的、微觀的、隱形的統(tǒng)治。它主要表現(xiàn)了資本主義在經濟、政治方面的控制向微觀的、日常生活的蔓延，主要指內在于個人生活和思想意識層面的權力結構和控制機制。西方馬克思主義敏銳捕捉到了資本主義統(tǒng)治的走向和隱蔽化的內容，揭示了這一統(tǒng)治的微觀和邊緣表現(xiàn)，批判資本主義對人的無意識領域的侵蝕。西方馬克思主義認為，從微觀層面、以隱蔽的方式行使自身權力，讓個體處于微觀控制之下，這成為資本主義統(tǒng)治的新形式。西方馬克思主義對資本主義的批判是立足于文化領域、從微觀視角出發(fā)的，是對資本主義統(tǒng)治的一種微觀分析。西方馬克思主義指出，20世紀以來，資本主義統(tǒng)治開始從局部、細節(jié)入手，走向了一種微觀化、個體化，這也就是資本主義的微觀統(tǒng)治。弗洛姆主張從宏觀和微觀兩個方面對資本主義進行批判，因為資本主義已經不只是從宏觀上統(tǒng)治人們，而且已經深入到了微觀層面。他所指出的匿名權威，就是指政治領域的微觀統(tǒng)治，指的是籠罩于人們的無名的、隱形的、異化的權威力量。

資本主義微觀統(tǒng)治不僅是指資產階級在政治領域所采取的微觀政策等內容，更指滲透到社會各個領域的隱形統(tǒng)治。資本主義微觀統(tǒng)治主要控制的是個體的行動、思想、想象、情感和價值觀念，主要表現(xiàn)為一種精神統(tǒng)治。西方馬克思主義對資本主義微觀統(tǒng)治的分析是針對發(fā)達資本主義社會將自身統(tǒng)治逐漸轉向個人層面、微觀層面、日常生活層面的趨勢而提出的，通過分析資本主義統(tǒng)治的微觀化，批判了它造成的社會模式化、同一化、標準化發(fā)展，個體的僵化、單向化和機械化存在。西方馬克思主義對微觀統(tǒng)治的認識更多地側重資本主義統(tǒng)治的作用對象。他們認為，資本主義的統(tǒng)治方式更加高明、更加精細化，通過微觀統(tǒng)治增強了自身的調節(jié)能力，實現(xiàn)了自身的垂而不死。資本主義通過微觀層面的統(tǒng)治方面滲透自身的價值理念，以達到控制人的思想、約束人的行為、從而達到維護自身統(tǒng)治的目的。雖然西方馬克思主義是從文化與經濟、與商品的關系方面來分析資本主義社會，但是這并不是完全脫離資本主義政治統(tǒng)治的，只是在20世紀資本主義現(xiàn)實下的特殊情況，是與政治統(tǒng)治分不開的。西方馬克思主義探索的資本主義微觀統(tǒng)治方式主要有早期西方馬克思主義對物化統(tǒng)治方式的探索，法蘭克福學派對文化工業(yè)、科學技術、社會心理等統(tǒng)治方式的闡述，鮑德里亞對消費統(tǒng)治方式的批判等。

二、早期西方馬克思主義對物化微觀統(tǒng)治的探索

早期西方馬克思主義盧卡奇在對無產階級革命失敗的原因進行分析的過程中，開始認識到資本主義統(tǒng)治方式的轉變，意識到物化對無產階級的操縱和控制。他認為，物化是現(xiàn)代資本主義社會進行統(tǒng)治和控制的新型方式，資本主義生產的專門化導致物化統(tǒng)治隱藏于部門化、局部化的生產內部，成為一種微觀統(tǒng)治方式。盧卡奇對這一統(tǒng)治方式進行了鞭辟入里的批判，揭示了無產階級遭受的物化微觀統(tǒng)治，指出了它對無產階級階級意識的泯滅，物化統(tǒng)治實現(xiàn)了一個從物質生產到思想制度再到內心世界統(tǒng)治的過程。

盧卡奇在分析無產階級階級意識難以形成的原因時，認識到了物化對人的無意識、潛移默化的統(tǒng)治。物化統(tǒng)治可以說是微觀統(tǒng)治的起始，物化作用于生產領域，使個體成為孤立的生產者，形成單一的、機械化的、僵化的思維。在物化統(tǒng)治下，個體成為原子化的存在，難以形成整體的階級意識。物化統(tǒng)治是對人的物性控制和主體性消解，是資本主義的一種同化作用。物化統(tǒng)治主要體現(xiàn)在主客觀兩個方面。在客觀方面，物與物的關系遮蔽的了人與人的關系，表現(xiàn)為直接性的物的表面關系。物與物的關系構成一個新的世界，人所生產的勞動產品反過來控制著人。人自己的活動、自己的勞動，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，通過某種異于人的自律性來控制人的東西，同人相對立。[1](P152)原本來講，人作為主體，所生產的產品理應是依賴于人而存在，按照人的意愿來塑造，如今卻反之，人受產品所控制，受產品所具有的客觀規(guī)律控制，不能自覺地改造世界。馬克思對物化的基本描述是這樣的：商品形式的奧秘不過在于，商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質反映成勞動產品本身的物的性質，反映成這些物的天然的社會屬性，從而把生產者同總勞動的社會關系反映為生產者之外的物與物之間的社會關系。[2](P89)在主觀方面，人作為生產的主體，卻沒有感覺到物對人的操縱和控制。以人的主體性為核心的人本精神和以可計算性和定量化為特征的技術理性、科學理性出現(xiàn)沖突。勞動過程的可計算性，不僅將整體性的勞動分成多個部分來計算，破壞勞動的有機統(tǒng)一性，導致勞動的孤立、分離，而且為了與分成部分的生產相適應和保證商品生產的順利完成，勞動者也被分成了機械地從事商品一環(huán)的、服從機器生產的規(guī)律的部分存在。資本家為了將工人的心理特征也計算到生產活動中去，他們從統(tǒng)計學上分析人的特征，使之與人的總體人格發(fā)生分離。理性化的生產體系和社會體制把勞動者整合到這一機械體系中，導致人的主體性的失落和人在機械體性中的抽象化，變成了抽象的數(shù)字。雖然人們可以認識物與物之間的規(guī)律，但是無法控制這種力量與自身的對立，不能改變現(xiàn)實。資產階級采用變相壓榨或改善工人生活條件、政治參與等表面自由民主的方式遏制無產階級自我意識的產生。資本主義社會只是用人們對美好生活的憧憬來掩飾人們遭受的日益嚴重的物化和屈從。在直接商品關系中隱藏的人們相互之間以及人們同滿足自己現(xiàn)實需要的真正客體之間的關系逐漸消失得無法察覺和無法辨認了。[1](P161)資本主義社會的合理化統(tǒng)治已經滲透到人們的心理和意識之中，成為一種新型的社會壓迫，阻礙了人自身的解放和發(fā)展。

資本主義的物化問題是一種延伸統(tǒng)治，物化從經濟領域出發(fā)，逐步延伸到人的思想和行為領域，最終導致人喪失了主體性和否定性思維。物化統(tǒng)治掩蓋了資本主義的剝削本質，使資本主義的壓迫處于表面的平靜之下，以微觀的形式呈現(xiàn)。物化生存方式的全面籠罩導致人成為孤立的原子化生存，失去了反思和批判的能力，不可能產生自覺的階級意識。盧卡奇分析了物化對個體的影響，并積極探索解決的路徑，主張堅持總體性辯證法，消除物化、喚起無產階級的階級意識。

三、法蘭克福學派對多種微觀統(tǒng)治方式的闡述

法蘭克福學派作為西方馬克思主義最大的派別，各個理論家從不同的視角對資本主義微觀統(tǒng)治方式進行了研究和分析?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z指出了文化工業(yè)的商業(yè)性質和對藝術作品批判價值的消解；馬爾庫塞和哈貝馬斯從科學技術入手，分析了它以非政治化的形式進行著微觀統(tǒng)治；弗洛伊德主義的馬克思主義則從社會心理角度看待法西斯主義的統(tǒng)治，論述了微觀統(tǒng)治得以實現(xiàn)的心理基礎。

1、文化工業(yè)統(tǒng)治

文化工業(yè)微觀統(tǒng)治方式是早期法蘭克福學派，尤其是霍克海默和阿多諾，對資本主義統(tǒng)治方式轉變的新探索。他們注重從大眾文化的視角來批判資本主義社會危機，指出了扭曲為文化工業(yè)的大眾文化是資本主義社會危機的關鍵，并從啟蒙的視角來探討危機產生的來源。文化工業(yè)的發(fā)展實質上是啟蒙在意識形態(tài)方面的倒退，在歷史上曾具有積極意義的啟蒙走向了它的反面，成為一種遮蔽資本主義的專制制度，消解了大眾自主意識和獨立判斷能力的工具。

大眾文化受到工具理性的支配，生產出批量化、標準化的文化產品和藝術復制品，實現(xiàn)了文化的工業(yè)化生產和商業(yè)化轉型。文化工業(yè)的出現(xiàn)，使原有的物品失去了本身的象征價值和意義，失去物品之間原有的規(guī)則和秩序，使一切文化作品和文化活動都成為以經濟利益為核心的內容。文化工業(yè)的微觀統(tǒng)治模糊了高雅藝術和通俗藝術之間的界限，消解了文化所特有的美學意義和價值，使人這一文化創(chuàng)作的主體成為文化產品的接受者和被動者，喪失了文化原有的價值和其對人生的價值和對生活的指導意義。思想機器越是拘泥于存在物，便越是盲目地滿足于再現(xiàn)這些存在物。[3](P21)文化工業(yè)通過商業(yè)手段控制人們的欲望，通過偽裝成大眾文化以將自身合法化，并且通過扮演為人們喜聞樂見的、適合大眾的文化形式，以滿足人們的虛假需要。文化多通過大眾傳媒的方式傳播，而不再是面對面的文化交流。如，音樂家將歌曲、音樂傳輸?shù)骄W絡上，而不再是通過表演給大家看的形式。傳播媒介體積變小、速度變快，傳播的內容也逐漸從文字向圖片和視頻轉變，使宣傳更加全面性、快速化。個人生活轉變成閑暇，閑暇轉變成為連最細微的細節(jié)也受到管理的常規(guī)程序、變成為棒球和電影、暢銷書和收音機所帶來的快感，這一切導致了內心生活的消失。[4](P216)阿多諾認為，在文化工業(yè)中，消費者被滿足的需求都是早已確定的，消費者就是被規(guī)范、被約束的消費者，只是文化工業(yè)的消費對象。

文化工業(yè)這一資本主義微觀統(tǒng)治方式實現(xiàn)了對人的休閑娛樂直至內心的把控。文化本身屬于精神層面的內容，可以直接陶冶人的心靈、影響人的價值觀念和行為方式。然而，資本主義的大眾文化卻首先以工業(yè)的形式彌漫于生產和生活領域，再通過休閑娛樂無意識地滲透進人們的思想和行為中。文化工業(yè)并不只是指表面上的文化與工業(yè)的簡單結合，而是帶有了意識形態(tài)的色彩。資本主義社會的意識形態(tài)機制是隱藏在文化工業(yè)背后的策劃者，對上層建筑的統(tǒng)治成為資本主義統(tǒng)治的重要手段。任何試圖以某種同一性本質為基礎的自由解放都成了資本主義總體性的隱性同謀。[6](P2)文化工業(yè)在其發(fā)展過程中，不僅是將審美價值、使用價值轉換成交換價值，統(tǒng)治也呈現(xiàn)出濃厚的意識形態(tài)色彩。文化工業(yè)作為一種微觀統(tǒng)治方式，維護并傳達統(tǒng)治的意識形態(tài)，而統(tǒng)治的意識形態(tài)幫助文化工業(yè)微觀統(tǒng)治建立自身的思想體系。晚期資本主義新的統(tǒng)治形式就是以這樣一種方式在暗箱中進行操作。[5](P48)文化工業(yè)是對主體性和自我意識的壓抑。正是在文化由產生創(chuàng)作向生產的過程中，泯滅文藝創(chuàng)造者的個性和創(chuàng)新精神，使其服從于資本主義的利益維度；而大眾傳媒的發(fā)展，又使文化消費者沉浸于文化工業(yè)的粗制濫造中，沉醉于資本主義的政治統(tǒng)治中，導致大眾鑒賞力的衰退、審美能力的弱化，主體反思與批判能力的喪失，享樂主義的盛行。文化在技術理性的統(tǒng)治下失去了自身的風格，變成了單純的模仿，成為對社會等級制度的遵從。

2、科學技術統(tǒng)治

20世紀，科學技術迅速發(fā)展，帶來了生產力和生活水平的不斷提高。但是西方國家并沒有因為科學技術的發(fā)展而真正走向自由、民主、平等的社會，反而毫無痕跡地加重了對人們的剝削和壓迫，導致科學技術成為資本主義社會的一種微觀統(tǒng)治形式。對科學技術進行深入分析的主要代表人物有馬爾庫塞、哈貝馬斯等。他們對科學技術的負面效應進行了前瞻性的分析，指出了科學技術作為一種微觀統(tǒng)治形式從對生產的主導到對生活世界的殖民。科學技術不是直接宣傳資本主義價值觀念，而是通過社會的虛假繁榮讓人們自愿地承認資本主義制度的美好。在探討自然對象、展示自然規(guī)律、反映真理的過程中，科學技術不斷規(guī)范人們的行為、優(yōu)化觀念世界的秩序、對人們的認識方式和思維方式采取實證主義的立場和風范。

科學技術作為一種生產力，從經濟領域進行微觀統(tǒng)治。高度發(fā)達的資本主義不僅已經把本國的自然資源消耗得所剩無幾，而且對其他國家的掠奪也鮮有利潤可圖。在這種情況下，謀求資本隱性空間的擴張成為其最佳選擇，科學技術仍然是其最有力的工具。資本主義正是通過科學技術不斷撬動這些隱性空間，這也是資本主義獲取利潤的新選擇。在資本主義社會，人類以統(tǒng)治者的姿態(tài)去征服和控制隱性空間，最終目的是為了增殖。擺脫剝削特征后的技術合理性愈是對社會生產起決定作用，它就將愈是依賴于政治方向——依賴于集體的努力以爭取和平生存并實現(xiàn)自由的人為自己設立的目標。[7](P186)科學技術在生產領域作用的發(fā)揮改變著人們的思維。人們日常所需的衣、食、住、行等都蘊含著整個社會的習慣和態(tài)度，在這一過程中，消費者自覺地與生產者、進而與整個社會聯(lián)結在一起。商品在其中起著思想灌輸和操縱的作用，引出一種虛假的難以看出其為謬誤的意識。[7](P11)一般而言，人們只會認為科學技術是一種生產力、一種生產工具，卻無法直觀想象它會變成一種控制思想的手段。但是事實正是如此：科學技術把自己在經濟領域的作用發(fā)展到生活領域，從微觀層面影響著人們看待問題的態(tài)度，改變著人們的思維方式，實現(xiàn)個體行為的趨同和多元行為的歸順，最終統(tǒng)攝整個觀念世界。

科學技術的發(fā)展，使政治呈現(xiàn)出科學化的趨勢?？茖W技術成了資本主義下潛自己意識形態(tài)的新形式，成了社會控制和社會團結新的、更有效的、更令人愉快的形式，[7](P6)促進了人們行為的統(tǒng)一、歸順和一致化。多樣化、無序化的個體行為在科學技術統(tǒng)治下變的行為一致，統(tǒng)一符合整體秩序的行為一體化?？茖W-技術的合理性和操縱一起被熔接成一種新型的社會控制形式。[7](P117)統(tǒng)治不僅通過技術而且作為技術來自我鞏固和擴大，而作為技術就為擴展統(tǒng)治權力提供了足夠的合法性，這一合法性同化了所有文化層次。[7](P126)科學技術在微觀層面承擔意識形態(tài)功效，而表面上卻以非意識形態(tài)、非政治化的不在場形式出現(xiàn)?？茖W技術的微觀統(tǒng)治影響著人們的方方面面，從生產生活方式、觀念世界以及對未來社會的設想等。哈貝馬斯認為，科學技術的微觀統(tǒng)治基本上擺脫了政治在場的意識形態(tài)統(tǒng)治形式，采取了技術化的手段，是一種“隱形意識形態(tài)”統(tǒng)治形式?？茖W技術以一種非政治化的形式在晚期資本主義社會占統(tǒng)治地位。這其實是統(tǒng)治階級所采取的一種新型統(tǒng)治方式，看似是和生產力相聯(lián)系的科學技術不斷進步，生產水平不斷提高，帶給人們豐裕的物質享受和精神慰藉，實則是統(tǒng)治階級進行微觀統(tǒng)治的武器。同時，科學技術從階級關系方面迷惑眾人。資產階級和無產階級成為利益關系緊密的階級，而不再是對立階級。雖然二者之間仍然存在沖突，但在科學技術的背景下，這一沖突似乎是存在于部分人之間，并非兩個階級之間。這更是擾亂了人們對科學技術意識形態(tài)化作用的思考，只是把目光放在科學技術發(fā)展帶來的階級差別縮小和生活水平提高等積極影響上。

3、社會心理統(tǒng)治

法蘭克福學派的部分理論家在進行社會批判的過程中認為，馬克思主義側重宏觀的政治經濟研究，而忽視了個體在社會革命和發(fā)展過程中的重要作用，因而他們將弗洛伊德的精神分析學運用到法西斯主義問題的研究中，通過對當下社會存在的社會心理問題的分析，指出了資本主義社會心理微觀統(tǒng)治的過程，這一學派也被稱為弗洛伊德主義的馬克思主義，主要包括賴希、弗洛姆和馬爾庫塞等人。

肆虐殘暴的法西斯主義，正是通過虛假宣傳和鼓動，激起了人們內心深處的原始欲望，通過把控整個社會心理、社會性格和社會無意識，使人們甘愿成為順從者。自居心理是一切社會強權奴化和控制大眾的共同手段。法西斯主義的出現(xiàn)是促使他們研究社會心理問題的重要轉折點。弗洛伊德主義的馬克思主義認為僅從精神分析的視角來分析人的內心世界和個人情況，斬斷了個人社會生存體驗所產生的文化根源、意識形態(tài)根源和政治秩序根源。他們試圖從社會和個人的關系視角來分析社會心理的形成及其作用的發(fā)揮,注重從微觀心理層面去分析資本主義社會環(huán)境中的個人處境。[8]

個人是社會的組成部分，個人的內心世界是由其生存狀況決定的。個人心理受到家庭背景、社會環(huán)境等的影響，由個人心理組成的社會心理更是與整個社會有著密切的聯(lián)系，展現(xiàn)的是整個社會的樣態(tài)。個體心理是集體心理的顯現(xiàn)，個體心理上和精神狀況上的表現(xiàn)、常規(guī)和非常規(guī)表現(xiàn)可以關照到個體背后的整個人類群體的精神狀況、體驗狀況和生成訴求上的集體心理。從個體進入到集體，集體更加直接的關照到集體存在所憑借的政治因素、政治統(tǒng)治環(huán)境。在發(fā)達資本主義社會，個人失去了中心地位，成為經濟生活的附庸；人不再是與他人、社會相聯(lián)系的主體，而成為機器生產關系的客體。人們“自由地”經受著壓抑，把壓抑作為自己的生活，因為他所欲求的東西乃是這個社會假定他要欲求的東西。社會控制滲透到了個人心理和社會心理之中了，無論人們的心理是否健康，這已經不再是個人的事情，而變成社會的事情，由個人心理構成的社會心理已經由整個社會所控制。平易近人的自居作用，使大眾逐漸向整個社會靠攏，資本主義制度下形成的社會性格、社會無意識、社會心理等，意味著資本主義社會心理微觀統(tǒng)治的形成。[9](P163)

社會心理溝通了資本主義社會的物質領域與精神領域，形成了符合整個社會的性格特征。社會性格與個體性格有著很大的區(qū)別，是指社會上大多數(shù)人所擁有的總體性格特征。社會心理對個體起著規(guī)范化、統(tǒng)一化、模式化的統(tǒng)治作用，資本主義社會的心理統(tǒng)治機制是維護自身統(tǒng)治的重要手段。弗洛姆和賴希闡述了資本主義微觀統(tǒng)治是如何通過社會性格和無意識把控人的內心世界，又是如何屈從于資本主義統(tǒng)治的。其實，每個社會類型都是在特定的客觀環(huán)境和其他要素的綜合作用下形成的，其在相對的歷史時期具有穩(wěn)定性。馬爾庫塞認為，文明產生于壓抑，通過對性本能的基本壓抑，才能促進文明的發(fā)展；然而工業(yè)文明的發(fā)展和工具理性的出現(xiàn)，是對性本能的額外壓抑。這一壓抑已經超出了性本能壓抑的范圍和文明正常發(fā)展的條件，工業(yè)文明更使額外壓抑達到頂峰。這一壓抑的呈現(xiàn)未能給人們帶來幸福和滿足，而是造成文明的畸形和人們心理的扭曲。因為社會心理受到物質條件的制約，而且其發(fā)展變化又是一個比較緩慢的過程，所以心理結構落后于它們由之而來的社會條件的急劇變化，而且后來會同新的生活方式相沖突。[10](P16)社會力量的隱蔽性是資本主義生產方式的結構中固有的東西。[11](P112)工業(yè)文明下的人們依然是奴隸，只是一種升華了的奴隸。社會心理對個體起著規(guī)范化、統(tǒng)一化、模式化的統(tǒng)治作用，資本主義社會的心理統(tǒng)治機制是維護自身統(tǒng)治的重要手段。社會心理在經濟基礎與意識形態(tài)之間起著中介作用。資本主義主要是對大眾心理的無意識進行操縱和控制，在無意識層面，宣傳和主張自身的思想要求和價值理念，假裝滿足人們的需求，實則是控制人們的思想。

四、鮑德里亞對消費微觀統(tǒng)治方式的批判

20世紀70年代以來，資本主義國家進入發(fā)達資本主義階段，也就是進入了消費社會。這一時期，消費不再是作為生產的組成部分，而是變成了一個獨立的部門，變成一種微觀統(tǒng)治方式，導致整個社會呈現(xiàn)出一種虛假繁榮的景象。當消費成為資本主義微觀統(tǒng)治的方式時，發(fā)生于日常生活領域的消費、生態(tài)、空間等都成為微觀統(tǒng)治入侵的場域。當日常生活這一所有人都生活于其中的領域遭到資本主義微觀統(tǒng)治侵蝕時，那么資本主義微觀統(tǒng)治的觸角也算是全面布展了。西方馬克思主義，尤其是早期鮑德里亞對消費微觀統(tǒng)治方式進行了徹底的批判，指出資本主義已經實現(xiàn)了全面的微觀統(tǒng)治。

鮑德里亞從擬像、擬真和超現(xiàn)實等概念出發(fā)，揭示出消費社會是一個被符號、影像所籠罩的新型社會。消費社會的興起離不開媒介，既不是真實也不是虛幻，而是一種擬真。資本主義通過廣告來向消費者展示他們對商品的擬真需要，而這些需要逐漸成為人們“真正”的需要，把人變成了單向度的消費者。在鮑德里亞看來，變成消費對象的是能指本身，而非產品；消費對象因為被結構化成為一種代碼而獲得了權利。消費不再是對所指產品的簡單擁有和使用，更重要的是能指成為一種滿足心理需要和展示個人價值的重要標志。消費通過廣告影響著消費心理，制造了消費主體。大量的廣告把無關緊要的產品解釋成生活必需品，進而慫恿消費者，尤其是感性的女性消費者，購買那些并非需要的東西，從而賺取更多的利潤。弗洛姆說過，消費者被支使去買娛樂就像他被支使去買衣服鞋子一樣，娛樂的價值取決于它在市場上的流行與否，而不是從人的角度去衡量。廣告束縛人的行動，強暴人的思想，麻痹人的理智，使人狂熱地追求符號。廣告對人的鉗制已經不可控制，既不讓人去理解，也不讓人去學習，而是讓人去希望，在此意義上，它是一種預言性話語。

早期鮑德里亞指出，消費是“一種符號的系統(tǒng)化操控活動”[12](P223)被消費的東西，永遠不是物品，而是關系本身——它既被指涉又是缺席，既被包括又被排除——在物品構成的系列中，自我消費的是關系的理念，而系列便是在呈現(xiàn)它。[12](P224)消費已經超出人與物的層面，而擴張到歷史和文化等領域。如果消費似乎是克制不住的，那正是因為它是一種完全唯心的行為，它和需要的滿足以及現(xiàn)實原則，沒有任何關系。理由在于，它的動力來源是物品中永遠失望又隱含的計劃。[12](P227)鮑德里亞曾指出：“要成為消費的對象，物品必須成為符號?！毕M品的使用價值已經退居次要地位，而商品的符號價值才是現(xiàn)代人首要追求的消費目的。商品的符號價值更多地具有主觀性，是一個社會所規(guī)定的。消費這一微觀統(tǒng)治形式對人的控制是全方位的，而不是像生產那樣，只是受到某一資本家的約束。由于整個社會的人都受到同樣的消費微觀統(tǒng)治，而使個體無法感覺到自身所受到壓迫。反而在這一統(tǒng)治中，人們似乎感覺自身是在進行自由選擇，實則是經過資本主義篩選和左右的被迫的選擇而已。消費是一種建立關系的主動模式(而且這不只是人和物品間的關系，也是人和集體與和世界間的關系)，它是一種系統(tǒng)性活動的模式，也是一種全面性的回應，在它之上，建立了我們文化體系的整體。[12](P222)無論是自愿或是被迫，我們所擁有的選擇自由強迫我們進入一個文化體系之中。這個選擇因此有似是而非之處：如果我們把它當作一種自由來享受，那么我們比較不會感覺到它是一種強加在我們身上的東西，而且，透過它，是整個社會強加在我們身上。[12](P162-163)在今天，資本主義的統(tǒng)治只是用豐盛和消費代替了剝削和戰(zhàn)爭，從暴力結構轉向非暴力結構。但是從本質上講，資本主義的統(tǒng)治實質是沒有改變的，只是人們服從其統(tǒng)治的形式發(fā)展變化而已。

結 語

對資本主義微觀統(tǒng)治方式的研究是西方馬克思主義的重要組成部分，為西方馬克思主義的零散化、碎片化研究提供了一定的主題線索。但是西方馬克思主義并沒有形成完全統(tǒng)一的資本主義微觀統(tǒng)治思想，而是在不同歷史時代針對不同社會現(xiàn)實提出了對資本主義微觀統(tǒng)治方式的多種認識。除了上面提到的各種微觀統(tǒng)治方式，仍然存在其他學派對微觀統(tǒng)治的零散認識。如，生態(tài)學馬克思主義把生態(tài)殖民看作一種資本主義微觀統(tǒng)治的方式。他們認為，生態(tài)危機已經超過經濟危機成為資本主義社會的最大危機，對發(fā)展中國家的生態(tài)殖民是一場全球范圍內的微觀統(tǒng)治等等。無論哪位理論家對資本主義微觀統(tǒng)治方式的描述，都體現(xiàn)了其生活的時代背景，體現(xiàn)了他所關注的領域和學科，都是對資本主義制度的猛烈批判，都試圖擺脫資本主義以建設社會主義、為人類尋找解放的道路。我們應該看到西方馬克思主義對馬克思主義的繼承，雖然他們探尋的社會主義與我國建設的社會主義有很大差別，但是仍然是他們在當時社會環(huán)境下，在無產階級革命在歐洲面臨巨大失敗的情況下邁出的艱難的一步。他們對資本主義微觀統(tǒng)治方式的探索、對其社會效能的分析、對未來道路的思考凝聚著巨大的心血。

當然，西方馬克思主義產生于西方發(fā)達資本主義社會，對微觀統(tǒng)治的認識難以擺脫資本主義自身框架的束縛。我們對西方馬克思主義的資本主義微觀統(tǒng)治方式的研究，要堅持從馬克思主義基本原理出發(fā)，具體問題具體分析，客觀細致實事求是的分析，肯定其合理成分，指出其錯誤、片面、消極的內容。我國仍然處于社會主義初級階段，社會主義的建設任重道遠，需要警惕和預防資本主義微觀統(tǒng)治的滲透和侵蝕，并借鑒西方馬克思主義對資本主義微觀統(tǒng)治方式的分析中的合理成分，以期為建設社會主義現(xiàn)代化強國有所助益。