◎任俊華 胡丹丹

孟子名軻，戰(zhàn)國時(shí)期鄒國人，魯國貴族孟孫氏之后。根據(jù)《史記·孟子荀卿列傳》記載，孟子曾“受業(yè)子思之門人”。子思是孔子的孫子，由此奠定了孟子在儒家學(xué)脈中的繼承者地位。孟子樂于以孔子繼承者自命，曾說：“乃所愿，則學(xué)孔子也。”（《孟子·公孫丑上》）孟子一生，與孔子有很多相似之處，都經(jīng)歷了讀書、游歷、教書三個(gè)階段，被后世尊稱為“孔子之后第一人”。他的言行被集中整理在《孟子》一書中。孟子的“義利”觀是其“仁政”思想的具體體現(xiàn)。通過對(duì)“仁”“義”“利”的思想闡發(fā)，孟子將儒家的政治思想落實(shí)到具體的政策制定之中，建立起一套立民、養(yǎng)民、樂民的政治倫理思想體系。

一、“正人心而存仁義”的立民觀

孟子的仁義思想，與《周易》的“立人之道”思想一脈相承?！吨芤住肥俏覈F(xiàn)存最古老的一部哲學(xué)專著，冠居“群經(jīng)之首”?！吨芤住ふf卦傳》云：“昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義?！笔状翁岢隽恕叭省薄傲x”思想，并將“仁”“義”作為挺立人道運(yùn)行的倫理基礎(chǔ)。圣人以陰陽立天道，剛?cè)崃⒌氐?。“陰陽”“剛?cè)帷北憩F(xiàn)為一種物質(zhì)屬性，而挺立人道的“仁”與“義”，包含了人類社會(huì)獨(dú)有的倫理道德屬性?！吨芤住穼⒋俗鳛榻⑷祟惿鐣?huì)基本秩序的根本價(jià)值準(zhǔn)則。

孟子延續(xù)儒家一脈，以“立人之道曰仁與義”思想構(gòu)筑其“仁政”思想的基本內(nèi)核?！抖Y記·學(xué)記》云：“建國君民，教學(xué)為先。”教學(xué)的涵義并不是狹隘的課堂教學(xué)模式，而是在社會(huì)的政策制定、公共宣傳、社會(huì)輿論、社會(huì)教育等各個(gè)公共領(lǐng)域挺立起“仁義”之道，用道德“立民”，匡正人心，弘揚(yáng)倫理。儒家思想將“教以立民”作為政治治理的最高目標(biāo)?？鬃拥叫l(wèi)國，冉有為夫子駕車?？鬃痈袊@道：“庶矣哉！”是說人口已經(jīng)很多了。冉有問夫子，人口已經(jīng)很多了，接下來該做什么？夫子回答“富之”。冉有接著問夫子，百姓生活富裕了之后呢？孔子回答“教之”。百姓的基本生活得以保障之后，就要重點(diǎn)致力于教化工作，從道德品質(zhì)、思想情操上引導(dǎo)百姓挺立起高尚的人格。

孟子以“性善”的人性論為理論基點(diǎn)，對(duì)“仁”“義”思想進(jìn)行了具體的闡發(fā)：“惻隱之心，仁之端也。羞惡之心，義之端也。辭讓之心，禮之端也。是非之心，知之端也?！保ā睹献印す珜O丑上》）孔子云“仁者愛人”，惻隱同情之心是“愛人”的發(fā)端，如同孺子入井，人人都會(huì)不假思索地去阻止孩子掉入井中。本性純善而推己及人，是人心本有的能力，也是一切美善德性得以建立、顯發(fā)的根本點(diǎn)。“義”之端點(diǎn)，來自于“羞惡之心”，欲知羞恥，必先明了善惡是非、人倫正道，自知行之不正，才會(huì)產(chǎn)生知過、悔過、恥于行惡的念頭。仁、義兩端，不僅是人區(qū)別于禽獸的立身之本，也是為政者“立民”之本，舜王就以“仁義”之道治理天下。因此，挺立起百姓本有良善人格是政者教化百姓的基礎(chǔ)，也是政治治理的最終歸宿。

孟子提倡執(zhí)政者通過“善教”安定民心。孟子曰：“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財(cái)，善教得民心?！保ā睹献印けM心上》）以強(qiáng)制性的手段迫使百姓遵守政策命令，百姓只是因?yàn)槲窇质艿綉土P而遵循之，并非發(fā)自內(nèi)心地做事，所以并不能得到“民心”；要使百姓心悅誠服，只能通過“善教”。執(zhí)政者制定仁義為核心的教育內(nèi)容，通過大眾喜聞樂見的方法引導(dǎo)百姓，規(guī)勸百姓導(dǎo)之向善，順應(yīng)人之本有善性而不致其失，這是得民心的重要途徑。教育是百姓安身立命的方法，如果失去了教育一環(huán)，人們“飽食，暖衣，逸居而無教，則近與禽獸”（《孟子·滕文公上》）教育的目的，在于使百姓在滿足生存需要的基礎(chǔ)上，重視德性的修養(yǎng)，“夭壽不二，修身以俟之”（《孟子·盡心上》），修養(yǎng)己性，把道義作為行事的根本價(jià)值原則，在生活的點(diǎn)滴中涵養(yǎng)高尚的道德情操。

為政者以仁義之道立民，需反求于己，從自身做起“由仁義行”。孟子在文中多次提到“君仁”的重要意義：“君仁，莫不仁。君義，莫不義?！保ā峨x婁下》）君主如果仁愛待人，那么人人都心向仁愛、友善待人。君主為人正義，人人都會(huì)效而法之實(shí)踐道義，維護(hù)社會(huì)正義。對(duì)待身邊的大臣，也要行仁義之道?！懊献痈纨R宣王曰：君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣之視君如國人；君之視臣如土芥，則臣之視君如寇仇?！保ā睹献印るx婁下》）君主以手足之情對(duì)待臣下，臣下就會(huì)把君主當(dāng)作腹心；君主把臣下當(dāng)作犬馬一樣使喚，那么臣下就會(huì)把君主當(dāng)作平民；君主把臣下當(dāng)作狗或馬，臣下就會(huì)把君主當(dāng)作仇敵。為政者自身實(shí)踐仁義大道，從而影響到身邊的大臣，乃至百姓，由此達(dá)到“其身正，不令而行”的決策效果。

二、“不與民爭利”的守位觀

孟子傳承孔子的思想，將孔子的“仁”“義”思想進(jìn)一步吸收、發(fā)展和完善，成為“仁政”治國戰(zhàn)略的核心要義。戰(zhàn)國時(shí)期政治動(dòng)亂，禮崩樂壞，各國君主去“義”而趨“利”，為了擴(kuò)大自身的領(lǐng)土而發(fā)動(dòng)無休止的戰(zhàn)爭，導(dǎo)致國無寧日，民不聊生。這樣的背景下，“義”“利”之爭成為君主治國戰(zhàn)略價(jià)值選擇的主要矛盾。梁惠王見到孟子遠(yuǎn)道而來，見面就提出了這個(gè)問題：“叟，不遠(yuǎn)千里而來，亦將有利吾國乎？”可見對(duì)自己國家有利是當(dāng)時(shí)君主戰(zhàn)略決策的基本原則。

孟子認(rèn)為重利輕義，是產(chǎn)生爭奪、交戰(zhàn)的根本原因。孟子回答梁惠王：“王！何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰：‘何以利吾國？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身?！舷陆徽骼鴩Ｒ?。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后利而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”（《孟子·梁惠王上》）

在社會(huì)尚未進(jìn)入民主的時(shí)代，在民主制度不完善的國度，權(quán)位就是資產(chǎn)，而且是一種萬能的資產(chǎn)，就像錢幣作為一種通貨一樣，隨時(shí)可以轉(zhuǎn)化為自己需要的商品，乃至并非商品的商品。而這種資產(chǎn)的限額，又是由掌管權(quán)位大小的人來決定的，權(quán)位愈高，資產(chǎn)愈大。大夫掌管一地，擁有一地的資產(chǎn)；諸侯掌管一國，擁有一國的資產(chǎn)；天子掌管天下，擁有天下的資產(chǎn)。這樣，位與德的關(guān)系被扭曲成位與利的關(guān)系。唯其他是被扭曲了的，非正常的，歷史上無時(shí)不處不有因位地利，同時(shí)又因利丟位乃至喪生的事例。所以，孟子守位的另一要訣是不與民爭利。不僅不能爭利，而且也不能隨便言利。

孟子在這里說的不言利，實(shí)際上是說不能倡利。如果國家的領(lǐng)導(dǎo)者一味言利，提倡利，鼓吹利，乃至爭利，就會(huì)造成“上下交爭利”的爭奪傾軋局面，國家就會(huì)瓦解。那么是否可以完全不要利而只講義呢？不是，孟子主張的是先義而后利，并不是有義而無利。只是義利的先后次序不能顛倒?！捌垶楹罅x而先利”，就會(huì)形成公開的爭奪，因?yàn)椴宦訆Z別人，自己就無法滿足。這就叫“不奪不饜”。權(quán)位是最能滿足個(gè)人欲望的，因而也就成了優(yōu)先搶奪的對(duì)象。故國君倡利就可能自失其位。

孟子的主張和《易》的德位觀點(diǎn)是一致的，因?yàn)榱x是德的一個(gè)重要方面，不過通過利的反面的義來表現(xiàn)罷了。這里的義與利是作為道德范疇的一對(duì)矛盾提出的。不少人曲解了孟子的思想，以為孟子只講義，不講利，只要精神，不要物質(zhì)。這些人實(shí)質(zhì)上是把生存需要和道德需要混為一談了，最終混淆了人與動(dòng)物的區(qū)別。人和動(dòng)物都需要生存條件，但人的獲取是必須符合義的原則的，只有動(dòng)物的獲取才會(huì)不擇手段。然而動(dòng)物不擇手段的獲取又隨時(shí)可以成為另一動(dòng)物獲取的對(duì)象，這就是權(quán)位力得而不能力守的原因所在。

三、“仁民而愛物”的財(cái)用觀

孟子重義，并不是不要義，而是在利的獲取上，同樣要以“義”為先導(dǎo)原則。為政者要使百姓樂而無憂，根本還是要先解決溫飽問題，使百姓能夠生活。如何才能使民溫飽，孟子從三個(gè)方面闡發(fā)他的觀點(diǎn)。

(一)以愛惜萬物為政策制定的原則，順應(yīng)動(dòng)植物的生長節(jié)奏，維持生態(tài)環(huán)境的可持續(xù)發(fā)展

“義”，古注有“合宜”的意思。四季輪回，天道運(yùn)轉(zhuǎn)，萬物有其生長的時(shí)節(jié)環(huán)境。人們順應(yīng)自然規(guī)律，就是以萬物的生命節(jié)奏為根本依據(jù)制定相關(guān)農(nóng)事政策，合其時(shí)宜。孟子說：“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，林木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，林木不可勝用，是視民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┟献犹岢龅臈l款雖然不多，但卻帶有根本性質(zhì)。不違農(nóng)時(shí)，是保證谷物生長的根本；不竭澤而漁，使魚類保持旺盛的繁殖能力，是魚鱉不乏的根本。至于禁止亂砍濫伐，不僅是木材供應(yīng)的保證，更是生存環(huán)境的保證。

歷史的經(jīng)驗(yàn)證明，大凡一個(gè)地區(qū)、一個(gè)國度的災(zāi)荒，往往直接間接地與執(zhí)政失誤有關(guān)，或因戰(zhàn)爭，或興土木；或荒淫嬉戲，或任意指點(diǎn)。而這些都直接關(guān)系到民眾的生活，乃至他們的生死存亡，執(zhí)政者做決策，是不可不慎重的。一旦能慎，也就是“王道之始”，就不必?fù)?dān)心權(quán)位不保了。

（二）制定“置民恒產(chǎn)”的土地政策，安定民心

為了實(shí)現(xiàn)國家的安定富強(qiáng)，發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是孟子考慮的重要問題。為了實(shí)現(xiàn)“養(yǎng)民”的目的，孟子提出了“置民恒產(chǎn)”的主張?！睹献印る墓稀氛f：“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心，茍無恒心，放辟邪侈，無不為己。”“恒產(chǎn)”是可以長期恒久占有的私有財(cái)產(chǎn)。“恒心”，指安定之心。在孟子看來，人們擁有一定數(shù)量的私有財(cái)產(chǎn)是鞏固社會(huì)秩序、保持社會(huì)安寧的必要條件。人民之所以“放辟邪侈”，在物質(zhì)層面上講，是人們?nèi)鄙匍L期擁有的基本資產(chǎn)，在生活得不到基本保障的情況下，放逸、乖僻、不正當(dāng)?shù)男袨殡S之產(chǎn)生，擾亂了和諧的社會(huì)秩序。于是提出要“制民之產(chǎn)”，在政策上保障人民一定的個(gè)人生活資料和生產(chǎn)資料，使民“仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┲妹窈惝a(chǎn)的具體內(nèi)容，孟子是這樣規(guī)劃的：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，八口之家可以無饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”（《孟子·梁惠王上》）孟子明顯意識(shí)到，家庭的富足是國家強(qiáng)盛的前提和基礎(chǔ)。一家興安，推而廣之，則一國興安。每一個(gè)家庭的老人都能得到贍養(yǎng)，孩子受到良好的教育，人倫和睦，衣食無憂，這個(gè)國家得不到興旺，這是從來沒有過的。

（三）制定“省刑罰、薄稅斂”的財(cái)政政策，節(jié)用而富民

政治權(quán)力是把雙刃劍，可益民，也可害民。如果權(quán)力應(yīng)用不恰當(dāng)，通過橫征暴斂的手段滿足執(zhí)政者個(gè)人的私欲享樂，這就是“以刃與政”“帥獸食人”。孟子說道：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓殍，此帥獸而食人也?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚嚮牡哪甏?，執(zhí)政者豐衣足食，百姓卻四散逃荒，妻離子散，家破人亡，這種極端的差異不得民心?！皟茨牮嚉q，君之民老弱轉(zhuǎn)乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣；而君之倉廩實(shí)，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。”（《孟子·梁惠王下》）災(zāi)荒年歲，國家的糧倉殷實(shí)，庫房充足，有關(guān)官吏不把這種情況向上報(bào)告，這就是身居上位的人怠慢而殘害百姓。執(zhí)政者以怎樣的態(tài)度對(duì)待百姓，最終百姓也會(huì)以怎樣的方式回饋執(zhí)政者。孟子引用了曾子的話：“戒之戒之。出乎爾者，反乎爾者也?！彼灾挥袑?shí)施仁政，減去不必要的刑罰，輕薄稅賦，重視農(nóng)耕，用倫理道德實(shí)施教化，百姓才會(huì)從心里親近、感恩他們的上級(jí)，上級(jí)制定的政策才能得以順利貫徹實(shí)施。這就是得民心者得天下。百姓的生活富足，家庭和睦，社會(huì)安定，這個(gè)國家就王道大行“仁者無敵”了。

四、“樂以天下、憂以天下”的共享觀

孟子的王道政治思想，致力于通過保民、養(yǎng)民、教民的措施達(dá)到政治清明、百姓富足、社會(huì)有序的治理局面。要實(shí)現(xiàn)這個(gè)目標(biāo)，最重要的是執(zhí)政者善于站在百姓的角度思考問題，制定政策，使官民一體，雙方齊心協(xié)力維系良好的社會(huì)秩序。孟子說道：“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也?！保ā睹献印ち夯萃跸隆罚﹫?zhí)政者與百姓同憂樂，百姓就會(huì)以執(zhí)政者的憂樂而憂樂，努力響應(yīng)執(zhí)政者的號(hào)召，實(shí)現(xiàn)官民的良善互動(dòng)。反之，執(zhí)政者為了滿足私欲，無節(jié)制地享受財(cái)用帶來的快樂，將此建立在聚斂民財(cái)?shù)陌傩胀纯嘀?，政治?quán)位就會(huì)陷入十分危險(xiǎn)的境地。

賢良的執(zhí)政者發(fā)布命令、制定政策，以百姓之憂樂為先，與民同甘共苦。孟子引用齊景公與晏子的一段對(duì)話，向齊宣王闡釋何為“樂以天下、憂以天下”。從前齊景公向晏子問道：“我想到轉(zhuǎn)附山、朝儛山去轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)，沿海向南，直到瑯琊山，我該怎么做才能達(dá)到與古圣賢王出游一樣的效果呢？”孟子回答說：“這個(gè)問題問得好呀！天子到諸侯國去叫巡狩，諸侯來朝見天子叫述職，都是正事。天子巡狩，春天就考察耕作的情況而補(bǔ)助貧困者，秋天考察收獲的情況補(bǔ)助收成不足者。夏代的諺語說：‘吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助。一游一豫，為諸侯度?！ㄒ馑际钦f，我王不出來走走，我怎能得到休養(yǎng)？我王不出來轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)，我怎能得到補(bǔ)助？我王出游，行恩布德，可以為諸侯的法度。）如今卻不是這樣，而是興師動(dòng)眾，聚斂糧食，饑餓的人吃不上飯，勞苦的人得不到休息。人們側(cè)目而視，怨聲載道，百姓開始作亂。這樣的出游叫做‘虐民’。”景公聽了很高興，“大戒于國，出舍于郊，于是始興發(fā)補(bǔ)不足”。景公聽了晏子的話，出行前在國內(nèi)大行戒備，預(yù)備補(bǔ)助之事，出舍于郊外，開倉放糧，賑濟(jì)貧民。天子出游，目的在于體察民情，對(duì)每一個(gè)地方的風(fēng)土人情進(jìn)行實(shí)地考察，救助貧苦百姓，給人們減少憂愁，帶去喜樂，這樣人們就真誠地愛戴天子，翹首期盼執(zhí)政者的到來。