楊 潔

（湖南師范大學 公共管理學院，湖南 長沙 410000）

生死問題是哲學領(lǐng)域內(nèi)經(jīng)久不衰的研究主題。西方哲學家海德格爾提出“向死而存在”，馬克思將生死視作矛盾統(tǒng)一體，將生命視作不斷發(fā)展的變化過程。在中國哲學中，莊子對生死問題有獨特的見解與深刻的思考，在審美視域下探析莊子的生死觀，有利于理解其生命哲學的建構(gòu)與發(fā)展。

一、莊子的生死觀

莊子的生死觀可概括為重生、樂死、生死一體三個方面，層層遞進，最終指向生死與道同體，向道之終極轉(zhuǎn)化。

（一）重生

從生命有限的角度出發(fā)，莊子的重生思想首先體現(xiàn)在反對用有限的生命去追求無窮的知識。“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！”[1,p55]在莊子看來，生命有限，知識無窮，用有限的生命追求無窮的知識，會使人陷入困頓，困頓之后仍然求知就會發(fā)生危險。莊子又說：“計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也?！盵1,p247]莊子認為，人未知的事情遠遠超過知道的事情，而人的生命是有限的。因此，用極少的知識和短暫的生命追求無限變化發(fā)展的世界，會導致人心思迷亂和悵然若失。在生命有限與知識無窮的對比中，充分說明了生命可貴，告誡人們不要浪費時間。

莊子的重生思想還體現(xiàn)在他強調(diào)養(yǎng)生之道，以養(yǎng)身為起點，從養(yǎng)身到養(yǎng)神，最后將養(yǎng)神作為入道的體現(xiàn)。“能尊生者，雖貴富不以養(yǎng)傷身，雖貧賤不以利累形。今世之人居高官尊爵者，皆重失之。見利輕亡其身，豈不惑哉！”[2,p463]能夠尊重生命的人，即使富貴也不會依賴養(yǎng)生之物而傷害身體，即使貧賤也不會因追求利益而使形體受累?，F(xiàn)在居于高官尊爵的，皆看重其官職，唯恐失去。見私利就輕率地放棄生命，是非常糊涂的行為。需要注意，莊子雖尊生輕利但不是完全放棄物質(zhì)條件，《莊子·達生》曰：“養(yǎng)形必先之以物……；有生必先無離形……”[1,p249]即，保養(yǎng)身體要有一定的物質(zhì)條件，保養(yǎng)生命的前提是形體不能離去。除此之外，莊子借中山公子牟與瞻子的對話，闡述自己重生的思想?！爸猩焦幽仓^瞻子曰：‘身在江海之上，心居乎魏闕之下，奈何？’瞻子曰：‘重生。重生則利輕。’中山公子牟曰：‘雖知之，未能自勝也?！白釉唬骸荒茏詣賱t從，神無惡乎？不能自勝而強不從者，此之謂重傷。重傷之人，無壽類矣！’”[2,p473]莊子在看重生命的同時，還提出在不能克制情欲時就要放任它，如果勉強克制會給精神帶來不快，遭受雙重損害，會危害生命，無法長壽。莊子不強行克制情欲的思想與儒學“克己復禮”“存天理、滅人欲”等思想形成鮮明對比，說明道家注重個人理想而儒家注重社會理想，前者旨在實現(xiàn)審美層面的自由，后者旨在實現(xiàn)道德層面的自由。

“為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年?！盵1,p55]在莊子看來，做好事不求回報，做壞事觸犯法律遭受刑罰，像順應(yīng)自己的任、督二脈一樣遵從自然，就可以保全生命、養(yǎng)護精神、享盡天年?！凹兇舛浑s，靜一而不變，惔然無動，動而以天行，此養(yǎng)神之道也。”[1,p231]至此，莊子已經(jīng)指明何為養(yǎng)神之道，即純粹樸素不混雜邪念，清凈專一不改變心志，平靜自然，恬淡無為，行動遵循自然運行的規(guī)律。莊子重生，其醉翁之意不在養(yǎng)身而在養(yǎng)神，提升精神境界，以此作為入道的體現(xiàn)。

（二）樂死

莊子以樂觀、積極的態(tài)度看待死亡，認為生死如同自然變化運行的思想在《莊子·至樂》篇中有所體現(xiàn)?！扒f子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌?；葑釉唬骸c人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！’莊子曰：‘不然。是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣?！盵2,p463]在莊子看來，人未生之前無生命、無形體，隨著變化而有元氣，由元氣變化而有形體，由形體變化才有生命，又由生命變化而至死亡。因此生死就好像是春夏秋冬四時的自然變化運行一樣，妻死，自己鼓盆而歌而非痛哭流涕，只是通達自然變化之理罷了。除此之外，《莊子·至樂》篇中記錄的莊子與髑髏的對話，將死亡后的南面之樂與人間之勞進行對比，借髑髏之口曰：“吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎！”[2,p270]也體現(xiàn)了莊子樂觀看待死亡的思想。鼓盆而歌及髑髏的寓言故事并不是莊子第一次表明自己的死亡觀，早在《莊子·大宗師》篇，莊子就已經(jīng)闡述死亡是自然規(guī)律、而自然規(guī)律人們無法干預(yù)的觀點。“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也?！盵1,p121]莊子視生死變化為不可避免的活動，就像日夜交替一樣都是自然規(guī)律。莊子不避諱談及死亡，積極看待死亡的思想還體現(xiàn)在“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也”[1,p121]。天地賦予人形體使人有所依托，賦予人生命使其辛苦勞作，又用衰老使人安逸，用死亡使人安息。因此把生存看作是好事，也要把死亡看作是好事，即重生的同時要樂死。

儒家的死亡觀中最重要的內(nèi)容是祭祀之禮，《論語·為政》篇曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”[3,p137]而莊子摒棄了儒家重喪葬的死亡觀，不注重祭祀，反對弟子們厚葬他?！拔嵋蕴斓貫楣讟?，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送。吾葬具豈不備邪？”[1,p370]在莊子看來，天地就是棺木，日月是雙壁，星辰是珠寶，萬物都是他的喪葬禮物，已經(jīng)足夠齊備，沒有必要再加之?！笆聦嵣?，作為理想的存在形態(tài)，‘死’在莊子那里一開始便既不同于虛無化，也有別于彼岸的現(xiàn)象，它在某種意義上表現(xiàn)為‘在’世過程的延續(xù)?！盵4]莊子對于死亡的理解顯然與一般意義上的理解不同，在他看來，死亡并不意味著存在的結(jié)束，盡管他承認“人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已”[2,p343]（《莊子·知北游》）。由此看來，莊子是在充分認識到生命有限的基礎(chǔ)上，試圖在有限性中尋找無限，突破有限性，實現(xiàn)審美意義上的生存。莊子對生死問題的理解，從重生、樂死的觀點逐漸發(fā)展形成死生轉(zhuǎn)化、死生一體，體現(xiàn)著辯證精神的生死觀。

（三）生死一體

“莊子對死生的理解，不完全是生理的，更主要是心理的、審美的層次?！盵5,p155]《莊子·齊物論》曰：“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼，彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是?！盵1,p32]萬事萬物都是對立統(tǒng)一的，事物的雙方相互依存，萬事萬物隨著生就隨著滅，隨著滅就隨著生。莊子多次從大道的觀點闡述萬物渾然一體、是非同一、死生轉(zhuǎn)化、死生一體的道理。如“其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一”[1,p33]。莊子利用老聃與無趾的對話，假借老聃之口曰：“胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？”[1,p103]《莊子·知北游》曰：“生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾有何患！故萬物一也?！盵1,p300]莊子始終強調(diào)死生的辯證關(guān)系，認為死亡只是另一種存在方式，但與“未知生，焉知死”[3,p294]的儒家思想不同，莊子認為沒有人能夠知道生死的始末。

“莊子以宇宙大道觀生死，消解生死差異。最終指向是超脫生死，對生死的超脫是莊子通達自由理想境界的根本途徑，也是其人生哲學的出發(fā)點與歸宿處?！盵6]莊子對生死問題的論述，其意義并非只是得出死生轉(zhuǎn)化、死生一體的結(jié)論，而是借“生→死→生”無限循環(huán)的路徑領(lǐng)悟大道的奧義。莊子借仲尼之口論說：“死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者，物邪？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，無已！”[2,p354]在莊子看來，死生皆與大道混成一體，化育萬物的并非是物，而是大道，萬物不能在道之前產(chǎn)生，萬物是由道不停地產(chǎn)生出來的?！肚f子·在宥》曰：“有大物者，不可以物物，而不物故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，獨來獨往，是謂獨有。獨有之人，是謂至貴?！盵2,p158]莊子認為，擁有大事物的人，不能把大事物視為事物，才能做到用物而不被物用，明白要用物而不為物用的道理，才能夠進入大道境界。出入遨游于天地之間，自由地獨來獨往，這就叫獨有，唯有得道之人，才能稱為最高貴。至此，莊子的生死觀實現(xiàn)了從重生、樂死、生死一體到生死與道同體、道之終極的轉(zhuǎn)化。

二、審美的生存

莊子對生死問題的解讀，無論是反對用有限的生命追求無限的知識，還是強調(diào)“緣督以為經(jīng)”的養(yǎng)神之道，都體現(xiàn)了他對于生存的關(guān)注。莊子主張萬物平等，強調(diào)精神獨立，重視個體的生命自由，獨異與自由的生存是審美的生存。

（一）獨異

儒家、墨家皆以社會倫理道德、群體利益作為衡量個體生存價值的尺度，都強調(diào)個體對于社會、群體的貢獻，有犧牲小我成全大我的傾向性。莊子則完全不同，他重視個人的精神追求，將個人的生命意義置于外物之上，認為有價值的個體應(yīng)該具有獨立的人格、異于俗世的意志，莊子認為個人不應(yīng)該成為社會的附庸，反對人們求同的心理與做法?！笆浪字耍韵踩酥跫憾鴲喝酥愑诩阂?。同于己而欲之，異于己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷嘗出乎眾哉！”[2,p354]在莊子看來，那些喜歡別人贊同自己，厭惡別人反對自己的人是世俗之人，他們只是臆想超越眾人，但無法實現(xiàn)。莊子曾借孔子側(cè)面反映老聃獨異的形象：“孔子見老聃，老聃新沐，方將被發(fā)而干，慹然似非人。孔子便而待之。少焉見，曰：‘丘也眩與，其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立于獨也?！盵2,p322]在莊子看來，老子遺棄萬物，離開世人，站立于虛靜獨化的境界，精神遨游于混沌的大道境界，是“游心于物之初”[2,p322]。

《莊子·大宗師》言：“……朝徹，而后能見獨；見獨，而后能無古今；無古今，而后能入于不死不生?！盵1,p126]莊子借南伯子詢問女偊如何得道的寓言，點明心竅豁然徹悟后才能洞見獨立而不改的道，洞見獨立而不改的道就能不再受古今時間的約束，繼而進入無生無死的永恒境地。莊子在此已經(jīng)用“獨立而不改”來形容道，由此見，莊子重視人的精神追求，認為人應(yīng)該具有獨立的人格，一方面是為了人們的審美生存，另一方面是鼓勵人們培養(yǎng)獨異的品質(zhì)，以此來識道、學道繼而得道?！坝腥酥?，無人之情。有人之形，故群于人；無人之情，故是非不得于身，眇乎小哉，所以屬于人也；謷乎大哉，獨成其天。”[1,p109]莊子認為圣人雖有一般人一樣的形貌，但是卻沒有世俗之人一樣的感情，有一樣的形貌便可以與世俗之人相處，沒有一樣的感情便能夠保持個體精神獨立，不以世俗人之是非為是非，由此才可能忘形忘情，內(nèi)德充實，合乎自然，實現(xiàn)審美的生存。由此看來，莊子提倡人的精神獨立，是鼓勵獨志而非獨身，他不反對與世俗相處，不提倡脫離現(xiàn)實世界，強調(diào)人處于世俗世界之中，精神境界要與世俗之人有所不同。莊子的生存之道，較之于道家早期的避世思想，更具有合理性與可行性。

（二）自由

莊子極其重視個體的生命自由，在他看來自由不僅是對現(xiàn)實壓迫的反抗、對社會束縛的抗爭，也是人的審美生存本質(zhì)。“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯。諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義圣知邪？”[1,p173]莊子認為盜竊國家的人成為諸侯，并且以仁義的名義為自己謀取利益，即是盜竊了仁義與圣智，他深刻地揭示和抨擊了當時社會存在的黑暗現(xiàn)實，諷刺法律的虛偽與不合理，強調(diào)保護個體的自由，向往回歸自由平等的原始社會。莊子擅于以動物與“樊中”“籠”的關(guān)系比喻個人束縛于天下之中的不自由。如：“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。”[1,p59]又如：“一雀適羿，羿必得之，威也；以天下為之籠，則雀無所逃?！盵2,p377]無論是澤雉神王不善，還是雀無所逃，都是比喻人的精神不自由，值得注意的是，莊子是以“天下”為“籠”的首創(chuàng)者。在“魯侯養(yǎng)鳥”的寓言中，莊子曰：“昔者海鳥止于魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏《九韶》以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥也，非以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥也?！盵2,p272]魯侯給海鳥飲酒，演奏音樂使它快樂，用帝王祭祀時的牛羊肉作為它的膳食，海鳥死于宗廟。莊子借“魯侯養(yǎng)鳥”的寓言說明個體自由的重要性，危害個體的自由就會給生命造成損害，正是魯侯“以己養(yǎng)養(yǎng)鳥”使海鳥失去選擇的自由，才致鳥死?！盁o以人滅天，無以故滅命，無以得殉名，謹守而勿失，是謂反其真?！盵2,p253]莊子肯定生命自然自由的狀態(tài)，告誡人們不要毀壞天性，不要毀滅天理，不要因為追求虛名而喪生，銘記這個道理就能夠返歸純真的本性，守住個體的生命自由。

莊子不僅提倡生命自由，而且對自由的狀態(tài)有充分的論述?！肚f子》首篇《逍遙游》的主題就是自由問題，可見自由在莊子哲學中的重要地位?！叭舴虺颂斓刂?，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且嗚呼待哉！”[1,p10]在莊子看來，最高境界的自由就是能夠把握天地的本性，順應(yīng)六氣的變化，暢游于無窮的世界，無所依賴。莊子用“逍遙游”特別是“游”來表述自由，“游”字反復出現(xiàn)于《莊子》各篇中，比如《莊子·應(yīng)帝王》曰：“……以出六極之外，而游無何有之鄉(xiāng)?！盵1,p149]又如“彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。……假于異物，托于同體；忘其肝膽，遺其耳目；反復終始，不知端倪；茫然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)”[1,p132]。“游心于無窮”“心有天游”“游心于物之初”等都是莊子借“游”來表述自由。

莊子強調(diào)的獨異、自由的生存是審美的生存，并且自由是人的審美生存本質(zhì)?！叭说淖杂?，特別是主體的心靈自由是美和美創(chuàng)造的理想境界；自由的人生是審美的人生，莊子把異化的現(xiàn)實世界看作是違反自然、桎梏人生的污濁世界，所以自由的核心是生命的美，它以審美的方式超越現(xiàn)實人生?！盵5,p177]

三、審美生存的實現(xiàn)

莊子已經(jīng)揭示出自由是人的審美生存本質(zhì)，怎樣實現(xiàn)自由（審美）的生存，莊子指出兩條路徑：“坐忘”“心齋”?！白笔莾艋幱谒资赖男撵`，使心靈重返其真，擺脫利欲的干擾，從而與物外保持一定的距離；“心齋”是要求人通過耳聽→心聽→氣聽的過程，使心靈逐步與道合一，實現(xiàn)審美的生存。莊子認為，“坐忘”與“心齋”是實現(xiàn)審美生存的必經(jīng)之路，二者缺一不可。

（一）坐忘

莊子在《莊子·大宗師》篇中首次提出“坐忘”，他假借顏回之口回答孔子“何謂坐忘”的提問，顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”[1,p141]需要注意的是，墮肢體并不是要傷害自己的身體，而是要忘卻自己的身體，黜聰明也不是要廢除聰明，而是要拋棄自己的聰明，擺脫形體和知識的束縛，不滯于形與知，以此實現(xiàn)與大道融會貫通，與萬物混同于一體?！肚f子·大宗師》云：“參日之后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而能外物；已外物矣，吾又守之，九日而能外生；已外生矣，而后能朝徹。”[1,p126]通過南伯子葵與女偊的對話，可以看出莊子認為“忘”有一個發(fā)展的過程，即“忘天下”→“忘物”→“忘生”。在莊子看來，“忘”首先要忘掉天下，然后忘掉外在的事與物，最后忘掉生死，忘掉自我。莊子主張通過忘天下、忘物、忘生死、忘我，逐步忘卻一切，達到澄澈的境界，實現(xiàn)與道合而為一。值得注意的是，莊子提出“墮肢體”“坐忘”并非空穴來風，早在《莊子·齊物論》篇中，莊子就對南郭子綦的忘形狀態(tài)進行描述，“南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦”[1,p23]。以此來說明南郭子綦已進入“吾喪我”的悟道境界。此外，《莊子·德充符》篇也涉及忘形思想，即“德有所長而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘”[1,p209]。莊子借助闉跂支離無脤與甕?大癭兩個奇形怪狀、殘缺不全卻獲得衛(wèi)靈公與齊桓公青睞的故事，說明德性充實，形體會被遺忘的道理。

“夫欲免于形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣！事奚足棄而生奚足遺？棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精，與天為一?！盵1,p279]“棄事則形不勞”是莊子對于“如何養(yǎng)生”的回答，而“遺生則精不虧”是對于“為何忘生”的回答。莊子“坐忘”思想并不與他重生、強調(diào)養(yǎng)生的生死觀矛盾，道是莊子哲學中的最高本體，“坐忘”是審美生存的必經(jīng)之路，而審美生存蘊含在求道的過程中。莊子的“坐忘”說，從“忘天下”到“忘物”再到“忘生”，有利于“超越為物所役的我，超越外在的價值追求，用非占有的道德精神取代占有之心”[5,p174]。由此可見，人與物保持一定的距離，才能使心靈得到凈化，實現(xiàn)心靈的重返其真。

（二）心齋

“坐忘”是實現(xiàn)審美生存的第一條路徑，“心齋”是實現(xiàn)審美生存的第二條路徑，前者旨在擺脫利欲的干擾，凈化心靈，后者旨在使心靈與道合一，實現(xiàn)審美的生存?！白鞭饤壐兄獠渴澜纾靶凝S”將感知轉(zhuǎn)向內(nèi)部世界，二者共同構(gòu)成審美生存的條件。

莊子在《莊子·人間世》篇提出“何謂心齋”的問題：“若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！盵1,p72]莊子認為，空明的虛靜就是心齋，達到空明的虛靜必須要專一心志，不要用耳朵去聽，要用心去聽；進而不要用心去聽，用氣去聽，因為耳朵的作用是聽取外物，心的作用是符合外物，只有氣才能容納萬事萬物。莊子多次對“虛”的狀態(tài)進行論述，如《莊子·庚桑楚》曰：“此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也?！盵2,p377]在莊子看來，正氣→寧靜→明澈→虛空，“虛”的狀態(tài)即是無所為而無所不為，是體道的功夫。又如《莊子·天道》云：“水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也?！搫t靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也，則任事者責矣。無為則俞俞。俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜、恬淡、寂漠、無為者，萬物之本也?！盵2,p189]這段文字依然體現(xiàn)了虛靜的重要性，莊子認為虛靜的心就如同天地、萬物的明鏡，虛靜、恬淡、寂寞、無為，都是萬物的本原。再如《莊子·應(yīng)帝王》言：“體盡無窮，而游無朕。盡其所受乎天而無見得，亦虛而已！至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷?！盵1,p157]無論是圣人用心如同明鏡，物來不迎，物去不送，物來照應(yīng)，物去不留，超脫外物，不受其害，還是“圣人之心靜乎”都體現(xiàn)了空明虛靜的“心齋”能夠使人心靈與道合而為一、與天地萬物合而為一，實現(xiàn)審美生存。

莊子將“坐忘”與“心齋”視為實現(xiàn)審美生存的途徑，強調(diào)通過“坐忘”與外物拉開距離，通過“心齋”與萬事萬物合而為一，體現(xiàn)了其生存思想中的辯證法精神。“莊子的審美生存是對現(xiàn)實生存的超越，最終卻是為了理想地生存，即日常生活→非日常生活→日常生活。”[5,p180]從重生、樂死、生死一體的生死觀，到個體應(yīng)保持獨立之精神，自由之生命的生存思想，再到通過“坐忘”“心齋”實現(xiàn)理想地生存，莊子的生存思想始終蘊含著豐富的審美追求。在審美視域下探析莊子的生存思想，有利于突破長久以來中國哲學視域下莊子研究的固定思維，正如聞一多所言“莊子的思想本身便是一首絕妙的詩”[7]。在審美的層面上解讀莊子的生存思想，無疑是正確的，且具有啟發(fā)意義。