林宗毛

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《庭誥》《詩(shī)品》對(duì)劉楨五言評(píng)價(jià)的差異及成因——以“流靡”為中心的考論

林宗毛

（上海師范大學(xué) 人文與傳播學(xué)院，上海 200234）

劉楨名列建安七子，其五言創(chuàng)作堪為七子翹楚。職是之故，同時(shí)以及后世的評(píng)論家都對(duì)其五言給予了很高的評(píng)價(jià)，其中尤以顏延之和鐘嶸的評(píng)價(jià)最具影響。無(wú)論顏論或是鐘評(píng)都高度認(rèn)可劉楨五言詩(shī)的地位——七子翹楚，但顏延之與鐘嶸在劉楨詩(shī)歌是否具有“流靡”特征這一點(diǎn)上各執(zhí)己見(jiàn)。致使顏、鐘二人對(duì)于“流靡”詞義產(chǎn)生分歧的原因，是顏、鐘立論態(tài)度及五言創(chuàng)作有別和對(duì)“流靡”理解有差。厘清此點(diǎn)對(duì)于劉楨詩(shī)歌的相關(guān)認(rèn)識(shí)大有裨益。

劉楨；五言；《庭誥》；《詩(shī)品》；差異；流靡

劉楨，字公干，東平寧陽(yáng)人，其父劉梁，漢宗室之后且“少有清才，以文學(xué)見(jiàn)貴”[1]?；蛞虼思覍W(xué)淵源，劉楨“少以才學(xué)知名，年八九歲能誦《論語(yǔ)》、詩(shī)論及篇賦數(shù)萬(wàn)言，警悟辯捷，所問(wèn)應(yīng)聲而答，當(dāng)其辭氣鋒烈，莫有折者”[2]。建安元年后劉楨入許與王粲、徐干等人隨侍曹氏父子[3]63，因七人“于學(xué)無(wú)所遺，于辭無(wú)所假，咸以自騁驥于千里，仰齊足而并馳”而被曹丕譽(yù)為“七子”[4]2270。曹丕曾纂七子文集，然已久佚，今據(jù)《隋書 · 經(jīng)籍志》所載可知《劉楨集》四卷并錄一卷，僅就卷數(shù)而言，劉楨與阮瑀、徐干在七子中并列第二?①。今人俞紹初《建安七子集》錄存《劉楨集》一卷，其中詩(shī)8題13首，另有五言殘句14則[5]。縱觀現(xiàn)存劉詩(shī)可以發(fā)現(xiàn)其皆為五言之制而無(wú)四言之體，足見(jiàn)劉楨對(duì)五言詩(shī)的創(chuàng)作尤為傾心，無(wú)怪后之論者如顏延之和鐘嶸都對(duì)其五言詩(shī)推崇備至，然而顏、鐘二人所推崇的理由卻大相徑庭?；诖?，本文試以此楔入來(lái)分析二人評(píng)價(jià)的差異及其原因，以期進(jìn)一步廓清對(duì)于劉楨詩(shī)歌的相關(guān)認(rèn)識(shí)。

一、《庭誥》《詩(shī)品》對(duì)劉楨五言評(píng)價(jià)的差異

顏延之的《庭誥》雖意在戒子，但對(duì)于文章也時(shí)有討論，其中有一則佚文談到了對(duì)劉楨五言詩(shī)的評(píng)價(jià)：“至于五言流靡，則劉楨、張華，四言側(cè)密，則張衡、王粲?！奔?xì)繹此論，我們可以得到這樣的信息：顏延之認(rèn)為劉楨、張華的五言詩(shī)具有“流靡”的特點(diǎn)，并且二人是此特點(diǎn)的代表性詩(shī)人。然而，從劉楨的時(shí)代到張華的時(shí)代正值五言詩(shī)興起的階段，五言詩(shī)人更是輩出不窮，恐怕五言詩(shī)具有“流靡”特色的不唯劉楨和張華二人，而顏延之評(píng)論（以下簡(jiǎn)稱顏論）徑取二人為代表，必是因?yàn)槎说奈逖栽凇傲髅摇边@一點(diǎn)上具有明顯的不可代替性。換言之，即顏論認(rèn)為劉楨和張華五言詩(shī)的“流靡”特征，具備了各自時(shí)代詩(shī)人五言詩(shī)“流靡”所沒(méi)有的個(gè)性，而這又正是此二人的共性。慮及二人并非親友且時(shí)代殊隔，故唯有后者通過(guò)學(xué)習(xí)前者的途徑才能達(dá)到這樣的效果。因此，顏論的深層含義恐是張華的“流靡”是學(xué)習(xí)劉楨所致。

關(guān)于此點(diǎn)，也可以從顏論的構(gòu)句上得到印證。顏論將四位詩(shī)人分別按五、四言兩兩分組且以詩(shī)人時(shí)代先后為序。據(jù)是而言，顏延之意在說(shuō)明這兩組詩(shī)人在本組詩(shī)歌的特點(diǎn)上存在著時(shí)間上的延續(xù)性。我們不妨先考察顏論后半句提到的張衡與王粲的關(guān)系來(lái)印證此點(diǎn)。張衡年輩近于王粲祖輩，從現(xiàn)存文獻(xiàn)看，二人并無(wú)直接交集，但是二人卻通過(guò)蔡邕為中介產(chǎn)生了間接的聯(lián)系。據(jù)東晉裴啟《裴子語(yǔ)林》載：“張衡之初死也，蔡邕母胎孕，此二人才貌相類，時(shí)人云：‘邕是衡之后身?！盵6]此雖是小說(shuō)家言，但成書于蕭梁時(shí)期的《殷蕓小說(shuō)》亦有此說(shuō)[7]，這就折射出了南朝士人群體中普遍存有張、蔡二人才貌相類的意識(shí)。又《三國(guó)志 · 魏書 · 王粲傳》載蔡邕見(jiàn)到王粲而“奇之”，并盛贊王粲“有異才，吾不如也，吾家書籍文章盡當(dāng)與之”。關(guān)于王粲見(jiàn)蔡邕一事，六朝人普遍認(rèn)為可信并引為典故，如《梁書 · 劉顯傳》：“劉郎可謂差人，雖吾家平原詣張壯武，王粲謁伯喈，必?zé)o此對(duì)?！盵8]再就詩(shī)風(fēng)來(lái)看，張衡四言以《怨詩(shī)》為代表，然而此詩(shī)除了劉勰認(rèn)為的“清典可味”外[9]195，運(yùn)思繁復(fù)和臨筆嚴(yán)密也是一大特色，而王粲四言諸作如《贈(zèng)士孫文始》等皆以敘事從容、構(gòu)思縝密著稱，故在“側(cè)密”這一點(diǎn)上二人確有相同。頗值尋味的是，李善在注王粲《贈(zèng)士孫文始》詩(shī)中“同心離事”句時(shí)注引的正是張衡《怨詩(shī)》中“同心離居，絕我中腸”句[4]1105。如此巧合之跡不能不引人遐想：王粲四言在師范張衡四言之辭外，是否另有師其技的可能？就目前的諸多評(píng)論來(lái)看，可能性是有的。綜合此二則故事的記載以及張、王詩(shī)風(fēng)的相似性這兩點(diǎn)以窺南朝士人對(duì)此三人的認(rèn)知，則張衡—蔡邕—王粲這條學(xué)術(shù)傳承脈絡(luò)隱約可見(jiàn)。顏延之處于南朝，他在文論中將張衡和王粲并提，恐是這條晦澀的傳承脈絡(luò)的一種下意識(shí)流露，據(jù)此反忖顏論將劉楨、張華二人并列，恐亦是二人之間存在著文學(xué)上某種或隱或現(xiàn)的脈絡(luò)聯(lián)系，只是因文獻(xiàn)缺失我們現(xiàn)今難以確考而已。

基于上述認(rèn)識(shí)，若以我們熟知的鐘嶸《詩(shī)品》“某人源于某人”的語(yǔ)言模式來(lái)熔鑄顏論，未必不可以將“劉楨張華五言詩(shī)的‘流靡’特點(diǎn)一脈相承”濃縮為“張華源于劉楨”，當(dāng)然，這只是就“流靡”一點(diǎn)而言②。

鐘嶸《詩(shī)品》是一部專論五言詩(shī)的著作，因此他對(duì)五言詩(shī)人及其詩(shī)歌的評(píng)價(jià)當(dāng)更具專業(yè)性和代表性。首先，鐘嶸對(duì)于劉楨詩(shī)歌的地位很是推崇，不僅列之為上品而且在《詩(shī)品序》中多次將其與曹植并舉，如“笑曹劉為古拙”“在曹劉間別構(gòu)一體”“昔曹劉殆文章之圣”，尤其是“文章之圣”和“陳思以下，楨稱獨(dú)步”的評(píng)價(jià)更加奠定了劉楨五言詩(shī)時(shí)彥（建安七子中的其余六子）難及的地位。因而就此點(diǎn)而言，鐘嶸與曹丕、顏延之三人雖時(shí)代相續(xù)但觀點(diǎn)卻若合符契③。其次，鐘嶸對(duì)劉楨詩(shī)歌有著甚為具體的評(píng)價(jià)（以下或簡(jiǎn)稱鐘評(píng)），其云：“其源出于古詩(shī)，仗氣愛(ài)奇，動(dòng)多振絕。真骨凌霜，高風(fēng)跨俗，但氣過(guò)其文，雕潤(rùn)恨少。自陳思以下，楨稱獨(dú)步?！盵10]133鐘嶸認(rèn)為劉楨的詩(shī)歌有“卓犖之氣”并且“偏愛(ài)奇特”[10]136，核驗(yàn)文獻(xiàn)可以發(fā)現(xiàn)鐘評(píng)并非師心獨(dú)見(jiàn)，如曹丕《與吳質(zhì)書》云“公干有逸氣”，謝靈運(yùn)《擬鄴中集詩(shī)》云“卓犖偏人，而文最有氣，所得頗經(jīng)奇”，《文心雕龍 · 體性篇》云“公干氣偏”④。由是而言，劉楨五言詩(shī)“有氣”和“愛(ài)奇”的特點(diǎn)是歷來(lái)文人所共知的。

綰而言之，無(wú)論顏論或是鐘評(píng)都高度認(rèn)可劉楨五言詩(shī)的地位——七子翹楚，二人共識(shí)若與曹丕的評(píng)論相綴則可連接成曹丕—顏延之—鐘嶸這條對(duì)于劉楨詩(shī)歌認(rèn)知的傳承脈絡(luò)。然而，兩人的依據(jù)卻各不相同，顏延之認(rèn)為劉楨五言最大的特征是“流靡”，而鐘嶸則秉持了歷來(lái)文人所共知的“有氣”和“愛(ài)奇”。這不得不使人產(chǎn)生疑問(wèn)，顏延之為何不顧“常識(shí)”而另立“流靡”之見(jiàn)？另如前論，我們可以將顏論關(guān)于張華與劉楨在五言詩(shī)上的關(guān)系重繹為“張華出于劉楨”，然而鐘嶸《詩(shī)品》卻認(rèn)為“張華源于王粲”。張華的五言詩(shī)特色除了鐘嶸認(rèn)為的“其體華艷，興托多奇，巧用文字，務(wù)為研冶”之外[10]275，劉勰《文心雕龍 · 才略篇》也稱其“奕奕清暢”[9]1809?？梢?jiàn)清秀艷麗是張華詩(shī)歌的主要特征，這正與王粲詩(shī)風(fēng)相近，而其僅在“多奇”這一點(diǎn)上類于劉楨。這又使人產(chǎn)生疑問(wèn)，顏延之為何再次不顧“常識(shí)”而立“張華出于劉楨”之論？基于上述兩個(gè)疑問(wèn)，我們覺(jué)得有必要對(duì)顏論與鐘評(píng)的各自成因做進(jìn)一步的探討。

二、顏論、鐘評(píng)差異的原因考釋

（一）顏、鐘立論態(tài)度及五言創(chuàng)作有別

“《庭誥》者，施于閨庭之內(nèi)，謂不遠(yuǎn)也。吾年居秋方，慮先草木，故遽以未聞，誥爾在庭。”[11]這就說(shuō)明《庭誥》旨在戒子，論詩(shī)只是偶爾為之，是故顏延之的臨文態(tài)度較鐘嶸當(dāng)更為隨意。蕭子顯《南齊書 · 文學(xué)傳論》就曾明確指出此點(diǎn)：“顏延之圖寫情興，各任懷抱?！笨梢?jiàn)，顏延之在評(píng)價(jià)作品時(shí)的態(tài)度是輕率的，并未經(jīng)過(guò)深思熟慮，正是因?yàn)檩p肆直言，鐘嶸批評(píng)他的詩(shī)論為“精而難曉”。當(dāng)然，當(dāng)時(shí)意識(shí)到顏延之詩(shī)論此弊的絕非鐘嶸一家，如沈約《宋書 · 謝靈運(yùn)傳論》也表明沈約對(duì)顏延之詩(shī)論并不茍同，因?yàn)樗摹啊端螘穬H在《謝靈運(yùn)傳》末議論紛紛，復(fù)于江左大家顏延之論詩(shī)語(yǔ)以為繁辭不錄”[3]272。我們可以試著揣摩沈約做此處理的原因，即有其不認(rèn)同顏延之詩(shī)論的私見(jiàn)，而且恐怕此種私見(jiàn)也是當(dāng)時(shí)絕大多數(shù)人的意見(jiàn)?⑤。

前文已述，鐘嶸的《詩(shī)品》是一部評(píng)論五言詩(shī)的專著。既是專論，鐘嶸在對(duì)五言詩(shī)的整體把握上自然要比顏延之更為深刻，章學(xué)誠(chéng)評(píng)其云：“《詩(shī)品》之于論詩(shī)……皆專門名家，勒為成書之初祖也……《詩(shī)品》思深而意遠(yuǎn)……而《詩(shī)品》深從六藝溯流別也。論詩(shī)論文，而知溯流別，則可以探源經(jīng)籍，而進(jìn)窺天地之純，古人之大體也?！盵12]鐘嶸在對(duì)一個(gè)五言詩(shī)人及其五言詩(shī)進(jìn)行評(píng)價(jià)時(shí)，因?yàn)槠鋮⒄彰媸钦麄€(gè)五言詩(shī)發(fā)展的歷史而非顏延之僅僅著眼于“流靡”一面，故而他的評(píng)論更顯中允。也正因如此，此后論者對(duì)于劉楨詩(shī)歌的評(píng)價(jià)多承襲鐘評(píng)，如皎然《詩(shī)式》卷一《鄴中集》云：“劉楨辭氣，偏正得其中。不拘對(duì)屬，偶或有之。語(yǔ)與興驅(qū)，勢(shì)逐情起，不由作意，氣格自高?！盵13]又如胡應(yīng)麟《詩(shī)藪 · 內(nèi)編二》云：“公干才偏，氣過(guò)詞?！盵14]而承襲顏論者不僅未見(jiàn)反而有與之相悖者，如《文鏡秘府論 · 南卷》云：“至如曹劉，詩(shī)多直語(yǔ)，少切對(duì)，或五字并側(cè)，或十字俱平，而逸駕終存。然挈瓶膚受之流，責(zé)古人不辨宮商徵羽，詞句質(zhì)素，恥相師范。”[15]160―161

雖然顏延之的立論態(tài)度較鐘嶸有輕率之嫌，但不可否認(rèn)的是，顏延之在五言詩(shī)的創(chuàng)作上遠(yuǎn)勝于鐘嶸。據(jù)逯欽立《先秦漢魏晉南北朝詩(shī) · 全宋詩(shī)》統(tǒng)計(jì)，現(xiàn)存顏詩(shī)分四、五言二體，其中四言4首，五言23題27首，另有五言殘句3則，由此可見(jiàn)五言詩(shī)在顏詩(shī)中的絕對(duì)地位[16]。鐘嶸的詩(shī)歌創(chuàng)作情況，《梁書 · 鐘嶸傳》和《南史 · 鐘嶸傳》均未提及，《隋書 · 經(jīng)籍志》也僅載其撰有《詩(shī)評(píng)》而不見(jiàn)別集，后人輯佚六朝詩(shī)歌者如逯欽立等均未有錄。這雖不能斷定鐘嶸未有詩(shī)歌創(chuàng)作（因?yàn)榇嬖谏⒇纫蛩氐挠绊懀珔s足以說(shuō)明其并非長(zhǎng)于詩(shī)歌創(chuàng)作，因?yàn)椤读簳?· 鐘嶸傳》明確記載了他的“兄弟并有文集”卻對(duì)傳主是否有文集只字未提，而且從文獻(xiàn)遺存來(lái)看鐘嶸的從祖父鐘憲尚存一首五言詩(shī)，而鐘憲詩(shī)文產(chǎn)生的時(shí)間肯定早于鐘嶸的詩(shī)文?⑥，所以僅從散佚方面來(lái)考慮明顯是不充分的，而且核按鐘嶸“三為參軍”“終于記室”的仕歷可知，其職官屬性基本為掾?qū)僖活悾@類職官對(duì)于任職者處理公文的能力要求很高，于此可窺鐘嶸善于公文寫作，蕭元簡(jiǎn)命其“專掌文翰”和《梁書 · 鐘嶸傳》《南史 · 鐘嶸傳》惟錄其《上武帝疏》可為力證⑦。明此，鐘嶸不善抒情一類的詩(shī)歌創(chuàng)作亦在情理之中。

以是觀之，顏延之和鐘嶸對(duì)于五言詩(shī)的立論態(tài)度以及二人對(duì)于五言詩(shī)的創(chuàng)作實(shí)踐存有較大的差異，這應(yīng)是他們立論不同的客觀原因。

（二）顏、鐘對(duì)“流靡”理解有差

顏延之是鐘嶸前輩學(xué)者中最負(fù)盛譽(yù)者之一，作為晚學(xué)的鐘嶸在評(píng)論五言詩(shī)時(shí)不可能未見(jiàn)顏論⑧，但是鐘評(píng)卻與顏論大異其趣。同是針對(duì)一人五言詩(shī)特征的認(rèn)識(shí)，鐘嶸何以對(duì)顏論置若罔聞？筆者以為這或與顏、鐘二人對(duì)于“流靡”意義的理解有關(guān)。茲述如下：

1. 鐘嶸《詩(shī)品》中的“流”“靡”字義

鐘嶸現(xiàn)存著述中并未出現(xiàn)“流靡”一詞，但我們可以根據(jù)其同時(shí)代的著述來(lái)窺測(cè)“流靡”一詞在其時(shí)代的普遍認(rèn)知。如《文心雕龍 · 明詩(shī)》云：“流靡以自妍?！闭查A《校證》云：“是流靡謂辭韻調(diào)和也。”[9]204又如《文心雕龍 · 時(shí)序》云：“茂先搖筆而散珠，并結(jié)藻清音，流韻綺靡?！薄傲黜嵕_靡”，詹锳《義證》云：“情韻優(yōu)美”[9]1702―1704。由此可見(jiàn)，“流靡”一詞在齊、梁之際大致可以理解為“流轉(zhuǎn)美麗”的意思?⑨，“流轉(zhuǎn)”指音律，“優(yōu)美”指文辭[17]208。當(dāng)然，這是齊梁時(shí)代對(duì)于“流靡”的一個(gè)寬泛理解，至于鐘嶸的理解是否與時(shí)代一致，我們不妨考察鐘嶸《詩(shī)品》對(duì)于“流靡”的理解，因?yàn)椤对?shī)品》并無(wú)“流靡”一詞，所以唯有分別考察“流”和“靡”在《詩(shī)品》中的運(yùn)用及其相應(yīng)的字義，如此則雖不中亦不遠(yuǎn)矣。檢《詩(shī)品》中“流”字共出現(xiàn)16次，涉及評(píng)論詩(shī)歌僅5次，依次為“風(fēng)流調(diào)達(dá)”“風(fēng)流媚趣”“流風(fēng)回雪”“清濁同流”“賞心流亮”。據(jù)曹旭《詩(shī)品集注》的解釋可知上述5句中有2句所含的“流”字字義與聲調(diào)有關(guān)[10]?？梢?jiàn)“流”表示與聲律有關(guān)的意思應(yīng)為鐘嶸所知。再檢《詩(shī)品》“靡”字共出現(xiàn)9次，涉及詩(shī)歌評(píng)論多達(dá)6次，分別為“潘岳糜于太沖”[10]189、“華靡可諷”[10]300、“風(fēng)華清靡”[10]346、“茂先之靡慢”[10]385、“惠休淫靡”[10]564、“明靡可懷”[10]611。據(jù)曹旭《詩(shī)品集注》的解釋上述6句中的“靡”均為文辭美麗，可見(jiàn)在鐘嶸的意識(shí)里“靡”為文辭美麗的意思。因而鐘嶸若將“流”“靡”二字合成“流靡”一詞去批評(píng)詩(shī)歌，則其所謂的“流靡”詞義必當(dāng)兼指聲調(diào)（音律）和諧與文辭美麗。如此看來(lái)，鐘嶸對(duì)于“流靡”的理解并未脫離整個(gè)時(shí)代的認(rèn)知，這或許與齊梁時(shí)代兩次文學(xué)新變有關(guān)：一者為永明體的興起促成了時(shí)人對(duì)詩(shī)歌音律的重視，二者則是宮體詩(shī)的興起鍛煉了時(shí)人雕章琢句的詩(shī)歌技藝，而鐘嶸生活的時(shí)期又恰處于這兩次文學(xué)新變的過(guò)渡期，所以鐘嶸對(duì)“流靡”的認(rèn)識(shí)是很難超越時(shí)代整體認(rèn)知的。

2. 顏延之《庭誥》中“流靡”詞義

顏延之生活的劉宋時(shí)期，“流靡”一詞的含義是否與“齊梁”時(shí)期一致，顏延之并未自注，所以我們也就無(wú)從考知。值得注意的是顏延之《庭誥》論及“至于五言流靡”時(shí)的上句，其云：“九言不見(jiàn)者將由聲度闡誕，不協(xié)金石?！笨梢?jiàn)，顏延之是以音律的標(biāo)準(zhǔn)對(duì)五言詩(shī)下“流靡”之論的，故“流靡”的含義僅指音律而無(wú)其他。此論正確與否，我們可以結(jié)合與延之時(shí)代相近的相關(guān)文獻(xiàn)來(lái)考察：稍后于延之的沈約《答甄琛書》云：“作五言詩(shī)者，善用四聲，則諷詠而流靡?！盵15]32可見(jiàn)“流靡”在宋、齊之際的含義指“音律”；約與宋、齊同期的北魏士人常景在《四聲論》中云：“龍圖寫象，鳥(niǎo)跡摛光，辭溢流征，氣靡清商，四聲發(fā)彩，八體含章，浮景玉苑，妙響金鏘?！盵15]33常景拆分“流靡”為“流”“靡”單字以分嵌句中來(lái)闡釋四聲之妙，如此處理正可與鐘嶸對(duì)于“流”“靡”二字的理解合觀，則更易發(fā)現(xiàn)“流”“靡”二字在常景看來(lái)皆與音律有關(guān)而與文辭無(wú)涉。綜而論之，宋齊之際，無(wú)論南北，士人對(duì)于“流靡”的理解應(yīng)有一個(gè)共同的認(rèn)識(shí)，以此共識(shí)反度顏延之，則其所論“流靡”含義自應(yīng)專指音律為是?⑩。

3. 顏、鐘對(duì)于“流靡”理解差異的原因

(1) 內(nèi)典中的“流靡”義

雖然宋、齊、梁三代有別，但相距卻不甚遠(yuǎn)，然而為何顏延之對(duì)“流靡”的理解與齊梁諸人存有差異，筆者以為或與顏延之崇佛有關(guān)。湯用彤云：“宋代佛法，元嘉時(shí)極有可觀。其時(shí)文人如謝、顏，辨明佛理。”[18]《弘明集》就載有他與何承天多次辯論“神不滅”的文章，宋文帝對(duì)此很是贊賞并譽(yù)其“明佛法汪汪，尤為明理并足”??。借此即可窺見(jiàn)顏延之佛學(xué)素養(yǎng)之高，而佛學(xué)素養(yǎng)的形成必然離不開(kāi)對(duì)佛家典籍的諳熟。然而，當(dāng)我們翻閱佛家著述時(shí)會(huì)發(fā)現(xiàn)其中所涉“流靡”詞義有兩種：一為“傳布”義，如《寶行王正論》云“實(shí)意起無(wú)違，流靡能利他”[19]；二為“音律”義，尤需指出的是“流靡”此意僅指音律的流轉(zhuǎn)而不及文辭。例如釋慧皎《高僧傳》卷十三：“詠歌之作，欲使言味流靡，辭韻相屬?！??又卷十三：“動(dòng)韻則流靡弗窮，張喉則變態(tài)無(wú)盡。”[20]508阇那崛多《佛本行集經(jīng)》卷二十九：“聞奉承聲，聞不違聲，聞不違背，聞流靡聲?！庇志砣模骸盃枙r(shí)，世尊告五比丘如是言音，所謂如來(lái)有此言音，善能教授，善能慰喻，能教不缺，能教恭敬，不曲不諂，不麗不麤，不綺不樸，柔順調(diào)和。善能作業(yè)，不緩不急，無(wú)有有妨礙，真正微妙，善巧分明，流靡甘美，悅可眾情?！盵21]釋道宣《續(xù)高僧傳》卷二十三：“至于誦說(shuō)戒經(jīng)，清音流靡?！盵22]釋道宣《大唐內(nèi)典錄》卷四上：“語(yǔ)小質(zhì)樸，不甚流靡?！盵23]859

延之深明佛理又閱讀了大量的佛教典籍，那么他的佛教知識(shí)儲(chǔ)備就應(yīng)該和上述諸書的作者（皆為僧眾）相差無(wú)幾，而上述諸人在各自文本中論及的“流靡”均僅指音律和諧而不及其他，此點(diǎn)正與顏延之暗合，這不能不使人覺(jué)得顏延之對(duì)于“流靡”的理解是受佛教的影響。為了更好地說(shuō)明問(wèn)題，我們可以稽查中古士人對(duì)“流靡”的認(rèn)識(shí)加以輔證?！妒勒f(shuō)新語(yǔ) · 賞譽(yù)第八》：“胡母彥國(guó)吐佳言如屑，后進(jìn)領(lǐng)袖?！眲⑿?biāo)注云：“言談之流，靡靡如解木出屑也?！盵24]沈約《答甄公論》：“作五言詩(shī)者，善用四聲，則諷詠而流靡?！盵15]31魏收《魏書 · 元彧傳》：“彧姿制閑裕，吐發(fā)流靡?！盵25]劉善經(jīng)《四聲論》：“今讀范侯贊論，謝公賦表，辭氣流靡，罕有掛礙，斯蓋獨(dú)悟于一時(shí)，為知聲之創(chuàng)首也。”[15]30劉知幾《史通 · 言語(yǔ)》：“語(yǔ)微婉而多切，言流靡而不淫。”[26]138又《雜說(shuō)下》：“或聲從流靡，或語(yǔ)須對(duì)偶……詞釆壯麗，音句流靡?！盵26]478遍照金剛《文鏡秘府論 · 南卷》載殷璠《集論》云：“匪謂四聲要流美?！??李涪《刊誤》卷下：“詩(shī)、頌以聲韻流靡，貴其易熟人口?！盵27]

上述諸人中：劉孝標(biāo)曾出家為僧??；沈約崇佛思想濃厚且與僧眾交游“恭事勤肅，禮敬彌隆……臨官蒞職，必同居府舍，率意往來(lái)”[23]184；元彧出身崇佛風(fēng)氣盛行的北魏皇族，受佛教影響自不可免；劉善經(jīng)雖事跡不詳，但《續(xù)高僧傳》卷二載其與人合撰“內(nèi)典”，且劉善經(jīng)的相關(guān)事跡被《法苑珠林》收錄，可見(jiàn)劉善經(jīng)與佛教淵源匪淺；殷璠所處的盛唐儒、釋、道三教合流，雖然他與佛教的關(guān)系也難確考，但《河岳英靈集》提出的“理”卻明顯有著禪理的影響[28]；劉知幾活動(dòng)于崇佛頗盛的武后時(shí)期，他的思想不可能不打上佛教影響的烙印，他在《史通》卷四《論贊》中盛贊佛教“釋氏演法，義盡而宣以偈言”[26]77，并且劉知幾還參與編修了有關(guān)佛教方面知識(shí)的大型類書《三教珠英》[29]；李涪是唐末國(guó)子祭酒，據(jù)其《刊誤》一書來(lái)看李涪應(yīng)是純?nèi)?，但其是否有佛教的淵源卻不可遽斷。綰而言之，核按諸人行跡，除了李涪是否受佛教影響不可考知外，余者皆與佛教存在或多或少的關(guān)系，而他們對(duì)“流靡”的理解又恰好僅限于音律和諧，而這兩方面均與顏延之重合。將此數(shù)人與顏延之合觀，我們基本可以斷言，顏延之對(duì)“流靡”的理解應(yīng)源自佛教的影響??。佛家對(duì)“流靡”詞義的認(rèn)識(shí)只限于音律而不及其他的原因是其對(duì)“靡”字字義的理解有別于當(dāng)時(shí)文士。在佛家典籍中，“靡”多為“無(wú)”義，如《長(zhǎng)阿含經(jīng)》：“大關(guān)靡不照……，光色靡不具……，中外靡不遍?！盵30]又如《佛般泥洹經(jīng)》：“靡不欣豫……，靡不欣懌。”[31]此種理解與當(dāng)時(shí)文士將“靡”理解為“美”義相差懸殊。此外，佛家還認(rèn)為“靡”與“諧”義相近，如《高僧傳》卷十三云：“協(xié)諧鐘律，符靡宮商”[20]507。此處采用駢文句法，故“諧”與“靡”對(duì)應(yīng)而義同，指聲律和諧。如此看來(lái)，在佛家的認(rèn)識(shí)中“流靡”和辭藻無(wú)涉而專指聲律和諧。

追根溯源，佛教中人對(duì)于“流靡”理解的淵源來(lái)自僧眾的譯經(jīng)實(shí)踐和經(jīng)文唱導(dǎo)。據(jù)《高僧傳》可知，經(jīng)師翻譯佛經(jīng)多求“流便”[20]55，如鳩摩羅什“轉(zhuǎn)能漢言，音譯流便”[20]11，孟詳所出經(jīng)論則“奕奕流便”[20]511，而唱導(dǎo)經(jīng)文則需“辭吐流便”和“音吐流便”[20]515?！傲鞅恪钡脑~義若從翻譯和朗誦的角度闡釋，當(dāng)為譯文流利從而便于口誦，故在音律上對(duì)譯文的要求很高，至于其他方面的要求則在其次?！傲髅摇焙汀傲鞅恪?，雖有一字之別，但在佛教典籍中二詞卻都指“音律和諧”，故而筆者頗疑“流靡”是當(dāng)時(shí)佛家經(jīng)師對(duì)“流便”所表詞義的另一種翻譯??。

(2) “偈頌”與顏延之五言的關(guān)系

翻譯佛典需要“流便”，而佛經(jīng)中最能體現(xiàn)“流變”的是偈頌這種特殊的韻文形式，因?yàn)橘薯炘趧?chuàng)體之初便具有很強(qiáng)的音樂(lè)性，正如鳩摩羅什云：“天竺國(guó)俗甚重文藻，其宮商體韻，以入弦為善……經(jīng)中偈頌，皆其式也?！盵32]534偈頌雖有三言、四言、五言、六言、七言、八言、九言之別，但據(jù)孫尚勇統(tǒng)計(jì)，中古時(shí)期五言體制在漢譯偈頌中的比例占到了總數(shù)的82.49%[33]，尤其在劉宋時(shí)期五言更是占到了96.40%，在歷代漢譯偈頌中比例是最高的[34]，于此不難想象出顏延之所處時(shí)代偈頌中充斥著五言體的情景。偈頌中的五言句，雖然在形式上要求“反復(fù)連章”，聲音上要求“齊和美妙，而且伴有諧調(diào)的音樂(lè)”[35]，但在文字上卻要求“樸拙通俗”而非華美[36]248。這從《出三藏記集》和《高僧傳》中記載的漢末至魏晉佛經(jīng)翻譯者的譯風(fēng)中可以得到證明，如：安世高“辯而不華，質(zhì)而不野”[32]508，支讖“了不加飾”[32]511，竺佛朔“棄文存質(zhì)”[32]511，支曜“不加潤(rùn)飾”[20]11，康巨“不加潤(rùn)飾”[20]11，僧伽提婆“去華存實(shí)”[20]38。明此，可以試想一個(gè)以佛典為知識(shí)儲(chǔ)備的人，他對(duì)于五言句的初體驗(yàn)應(yīng)是音律和諧和文字通俗，而非音律和諧和辭藻華美。當(dāng)然，顏延之在五言詩(shī)上是否受到偈頌的影響是這個(gè)結(jié)論能否得以成立的大前提。正如前論，顏延之現(xiàn)存詩(shī)作中五言居多，而佛偈則是以五言為主，考慮到顏延之明佛理兼諳內(nèi)典，故而不能說(shuō)兩者的巧合沒(méi)有關(guān)系，正如王士禛云：“嚴(yán)滄浪以禪喻詩(shī)，余深契其說(shuō)，而五言尤為近之?！盵37]又顏詩(shī)風(fēng)格“鋪錦列繡，雕繢滿眼”[38]也與偈頌體“極其夸張，極其鋪排”相似[36]256。盡管顏詩(shī)沒(méi)有闡發(fā)佛家教義的內(nèi)容，但在形式以及手法上均受到了偈頌的影響。

總而言之，致使顏、鐘二人對(duì)“流靡”詞義產(chǎn)生分歧的原因，是各自的知識(shí)背景，這是他們立論不同的主觀方面的原因。鐘嶸的知識(shí)背景以儒、玄為主，其生活的時(shí)代又恰值詩(shī)美風(fēng)氣的大熾，導(dǎo)致他對(duì)“流靡”詞義的理解更偏向“靡麗”的一面，因此他自然不認(rèn)可劉楨的五言具有“流靡”特征。顏延之的知識(shí)背景亦以儒家為主，但從其精深的佛教思想中不難窺知其擁有豐富的佛典知識(shí)，而核按成書于劉宋前的漢譯佛經(jīng)我們會(huì)發(fā)現(xiàn)此階段的佛經(jīng)最具文學(xué)性的部分（偈語(yǔ)）幾乎都是四、五言句式，如鳩摩羅什所譯《維摩詰所說(shuō)經(jīng)》《妙法蓮花經(jīng)》和《金剛經(jīng)》，更有甚者如曇云讖所譯《佛所行贊》全部經(jīng)文均是五言句式。延之既廣涉佛典，那么他對(duì)佛經(jīng)中的四、五言句式當(dāng)諳熟于心?！锻フa》在詩(shī)歌諸言中著意強(qiáng)調(diào)四、五言二體，恐亦有其熟讀內(nèi)典的影響??。正是以豐富的內(nèi)典作為認(rèn)識(shí)背景，對(duì)于“流靡”的詞義，顏延之才會(huì)與鐘嶸產(chǎn)生分歧，而與佛教僅限于音律和諧的理解趨于一致。就此而論，劉楨的五言是符合“流靡”的。

三、顏論、鐘評(píng)對(duì)于劉楨五言詩(shī)的意義

由于受主客觀原因的雙重影響，顏延之和鐘嶸對(duì)“流靡”一詞的理解各不相同。在顏延之看來(lái)，若僅就聲律而言，劉楨的詩(shī)歌確實(shí)稱得上“流靡”。在齊梁時(shí)代，“流靡”除了表示音律和諧之外，又兼有文辭美麗之義，這是齊梁時(shí)代的詩(shī)美追求所決定的。雖然劉楨的詩(shī)歌除了音律和諧外尚有文采的點(diǎn)綴，但是他作詩(shī)“情高以會(huì)釆”??，故而在這樣的狀態(tài)下創(chuàng)造出來(lái)的詩(shī)歌難免使人不易覺(jué)察其有文辭美麗的一面，鐘嶸徑直指出劉楨詩(shī)歌“氣過(guò)其文，雕潤(rùn)很少”，可謂彼時(shí)多數(shù)人的意見(jiàn)。劉楨詩(shī)歌既然在鐘嶸等人看來(lái)并不具備“靡”的特點(diǎn)，所以他自然不會(huì)沿襲顏延之“流靡”之論。

雖然顏延之與鐘嶸在劉楨詩(shī)歌是否具有“流靡”特征這一點(diǎn)上各執(zhí)己見(jiàn)，但是不管是顏論的肯定“流靡”還是鐘評(píng)的忽略“流靡”，他們都肯定了劉楨五言詩(shī)在七子中的崇高地位，而這正與劉勰在《文心雕龍 · 才略》中認(rèn)為“仲宣溢才，捷而能密，文多兼善，辭少瑕累，摘其詩(shī)賦，則七子之冠冕乎”的觀點(diǎn)相悖[9]1801。由于《詩(shī)品》與《文心雕龍》都是南朝時(shí)期著名的文論著作，故而他們的分歧也就在一定意義上被放大，開(kāi)啟了后世評(píng)論者關(guān)于“曹王”或“曹劉”匹配問(wèn)題的爭(zhēng)論??，如宋人李廷忠《橘山四六》在對(duì)“方駕”一詞注釋時(shí)注引了《文選》“方駕曹王”，并指斥杜甫詩(shī)中“方駕曹劉”的評(píng)論太過(guò)[39]。然而對(duì)于事物的認(rèn)識(shí)總是在爭(zhēng)議中逐漸理清。隨著認(rèn)識(shí)的深入，后世的評(píng)論家更多地接受了“曹劉”而非“曹王”，如胡應(yīng)麟的《少室山房筆叢》《詩(shī)藪》和《少室山房集》中共出現(xiàn)“曹劉”之稱27次，而“曹王”僅1次，又如許學(xué)夷《詩(shī)學(xué)辨體》在敘述漢末五言詩(shī)時(shí)總是首列曹植，次列劉楨，再列王粲[40]。這就說(shuō)明，即使現(xiàn)在仍有學(xué)者從整體文學(xué)素養(yǎng)或鐘嶸有“以質(zhì)樸剛健矯浮靡”之意來(lái)說(shuō)明王粲詩(shī)歌成就高于劉楨[17]555，但這只是曲而論之而非直面二人五言詩(shī)的創(chuàng)作實(shí)際情況?，F(xiàn)今，當(dāng)我們無(wú)法對(duì)王粲和劉楨的現(xiàn)存五言詩(shī)進(jìn)行定量或定性的比較分析時(shí)，不妨稍溯二人五言詩(shī)評(píng)論的源流，這樣便會(huì)發(fā)現(xiàn)與劉、王二人時(shí)代最為接近的評(píng)論家都是重劉輕王的，這就足以說(shuō)明劉楨五言詩(shī)的地位與成就，持此以衡“曹劉”或是“曹王”之爭(zhēng)則高下立見(jiàn)。

注釋：

①據(jù)《隋書 · 經(jīng)籍志》可知，《王粲集》十一卷，《孔融集》九卷，《徐干集》五卷，《阮瑀集》五卷，《陳琳集》三卷，《應(yīng)玚集》一卷。見(jiàn)魏征等撰《隋書》（中華書局1973年版）第1058―1059頁(yè)。

②顏延之“流靡”之評(píng)或受曹丕影響，曹丕《與吳質(zhì)書》盛贊劉楨“五言詩(shī)之善者，妙絕時(shí)人”。曹丕如此推崇劉楨詩(shī)，恐出于楨詩(shī)風(fēng)格與其相近之故。曹丕的五言詩(shī)據(jù)鐘嶸《詩(shī)品》可知為“美贍”，而“流靡”之“靡”恰為“美”義。見(jiàn)鐘嶸著、曹旭集注《詩(shī)品集注》（上海古籍出版社2011年版）第256頁(yè)。

③曹丕贊賞劉楨五言詩(shī)“妙絕時(shí)人”，可見(jiàn)在曹丕看來(lái)劉楨五言詩(shī)為七子之最，顏延之于建安詩(shī)人中獨(dú)取劉楨五言亦是認(rèn)為劉楨五言為七子之首。合而觀之，鐘嶸與曹丕、顏延之三人如此推崇劉楨五言的原因雖各有差，也有相互承襲的一面。

④所述三論均轉(zhuǎn)引曹旭《詩(shī)品集注》，見(jiàn)鐘嶸著、曹旭集注《詩(shī)品集注》（上海古籍出版社2011年版）第136―137頁(yè)。

⑤比如劉勰《文心雕龍 · 明詩(shī)》就部分地吸取了顏延之的說(shuō)法。

⑥此詩(shī)見(jiàn)錄于逯欽立輯?！断惹貪h魏晉南北朝詩(shī) · 全齊詩(shī)》（中華書局1983年版）第1473―1474頁(yè)，題為《登群峰標(biāo)望海詩(shī)》。此詩(shī)雖有作者歸屬問(wèn)題之歧，但歷來(lái)諸家多認(rèn)為乃鐘憲作，今從。

⑦見(jiàn)姚思廉撰《梁書》（中華書局1973年版）第694―697頁(yè)；李延壽撰《南史》（中華書局1975年版）第1778―1779頁(yè)。

⑧與鐘嶸同時(shí)的劉勰在寫作《文心雕龍》一書時(shí)就吸納了顏延之的部分詩(shī)論，此為明證。

⑨在非文論中作品亦有使用“流靡”一詞，如《玉臺(tái)新詠》卷四載吳邁遠(yuǎn)《陽(yáng)春曲》云：“佳人愛(ài)景華，流靡園塘側(cè)?！贝颂帯傲髅摇备鶕?jù)句意當(dāng)釋為“流連”。見(jiàn)徐陵編、吳兆宜注、程琰刪補(bǔ)、穆克宏點(diǎn)?！队衽_(tái)新詠箋注》（中華書局2017年版）第166頁(yè)。

⑩宋人陳旸《樂(lè)書》卷一百六十《樂(lè)圖論 · 俗部 · 歌詩(shī)上》亦收錄《庭誥》此則佚文，故在陳旸看來(lái)延之此論實(shí)與音樂(lè)有關(guān)，可證吾說(shuō)（顏論之“流靡”專指音律）之不孤。參見(jiàn)陳旸撰《樂(lè)書》（清文淵閣四庫(kù)全書本）卷一百六十。

?載于釋僧祐撰《弘明集》（四部叢刊景明本）卷十一。按：據(jù)楊曉斌《顏延之佛學(xué)著述考略》知延之佛學(xué)著作除《顏延之集》收錄的3篇與何承天論難文外，尚有《論檢》等14篇佛學(xué)著述，可知顏延之對(duì)于佛教文學(xué)貢獻(xiàn)之大，也不難推知顏延之佛教思想以及對(duì)于佛教內(nèi)典諳熟之深。見(jiàn)楊曉斌《顏延之佛學(xué)著述考略》（《圖書館雜志》2008年第8期）。

?出自釋慧皎撰、湯用彤校注、湯一玄整理的《高僧傳》（上海古籍出版社1992年版）第507頁(yè)。盧盛江在《文鏡秘府論匯校匯考》中為沈約《答甄琛書》“作五言詩(shī)者，善用四聲，則諷詠而流靡”之“流靡”一詞作書證時(shí)，亦是首列《高僧傳》中此句，見(jiàn)盧盛江《文鏡秘府論匯校匯考》（中華書局2006年版）第406頁(yè)。

?此處“流美”之“美”即是“靡”義，故殷璠此語(yǔ)所指之“流美”當(dāng)意近于顏論之“流靡”。參遍照金剛《文鏡秘府論》（人民文學(xué)出版社1975年版）第162頁(yè)。

?《魏書 · 劉賓休傳》載：“（法武）母子皆出家為尼……法武后改名孝標(biāo)。”

?佛教重視音律當(dāng)與轉(zhuǎn)讀、梵唄有關(guān)，此點(diǎn)陳寅恪先生在《四聲三問(wèn)》一文中已有詳論，見(jiàn)陳寅恪《金明館叢稿初編》（生活 · 讀書 · 新知三聯(lián)書店，2001年版）。而中國(guó)中古時(shí)期文論中亦有重視音律者，如摯虞《文章流別論》：“夫詩(shī)雖以情志為本，而以成聲為節(jié)。”（歐陽(yáng)詢撰《宋本藝文類聚》，上海古籍出版社2013年版，第1541頁(yè)）所以，顏論重音律或有兩方面共同之影響。

?《續(xù)高僧》卷二十五《釋慈藏傳》云：“流靡雅便”。“流靡雅便”正是“流靡”和“流便”二詞的重新組合，由此可證佛教中人對(duì)于“流靡”和“流便”的認(rèn)識(shí)本同。參見(jiàn)釋道宣撰、郭紹林點(diǎn)校《續(xù)高僧傳》（中華書局2014年版）第965頁(yè)。

?魏晉南北朝的文人由于諳熟佛典的緣故，他們對(duì)五言句式尤為熟悉，其典型者便是當(dāng)時(shí)文人創(chuàng)作的有關(guān)佛教的詩(shī)歌大量使用五言句式，正如加地哲定云：“《廣弘明集 · 統(tǒng)歸篇》所收詩(shī)中，有釋支遁《四月八日贊佛詩(shī)》，釋慧遠(yuǎn)《念佛三昧詩(shī)》，晉王齊之《念佛三昧詩(shī)》等四首，齊王融《法樂(lè)辭》12章，梁昭明太子《開(kāi)善寺法會(huì)詩(shī)》，梁簡(jiǎn)文帝《望同泰寺浮圖詩(shī)》等10首，還有劉孝綽、梁武帝、王筠、梁元帝、梁陸倕、庾肩吾、謝靈運(yùn)、沈約、陳釋智愷等30余人的詩(shī)。這些詩(shī)大致是關(guān)于贊佛、詠懷、佛教儀式、游山寺等的五言古詩(shī)?！眳⒁?jiàn)加地哲定著、劉衛(wèi)星譯《中國(guó)佛教文學(xué)》（今日中國(guó)出版社1990年版）第41頁(yè)。

?此句出自劉勰著，詹锳義證《文心雕龍義證》（上海古籍出版社1989年版）第1802頁(yè)。按：詹锳義證引沈謙云：“劉楨才情高妙而能會(huì)合辭釆?！币?jiàn)劉勰著、詹锳義證《文心雕龍義證》（上海古籍出版社1989年版）第1804頁(yè)。

?江淹《雜體詩(shī)三十首并序》云：“乃及公干、仲宣，家有曲直?！保ㄥ謿J立輯?！断惹貪h魏晉南北朝詩(shī)》，中華書局1983年版，第1569頁(yè)）可見(jiàn)在宋齊之際，劉楨和王粲詩(shī)歌優(yōu)劣的爭(zhēng)論就已經(jīng)出現(xiàn)了。

[1] 李昉．太平御覽：卷485[M]．四部叢刊三編景宋本．

[2] 李昉．太平御覽：第4冊(cè)[M]．夏劍欽，王巽齋，王曉天，等校點(diǎn)．石家莊：河北教育出版社，1994：223．

[3] 曹道衡，沈玉成．中古文學(xué)史料叢考[M]．北京：中華書局，2003．

[4] 蕭統(tǒng)．文選[M]．李善，注．上海：上海古籍出版社，1986．

[5] 俞紹初．建安七子集[M]．北京：中華書局，2005：188―195．

[6] 裴啟．裴子語(yǔ)林[M]．王根林，校點(diǎn)．上海：上海古籍出版社，2012：107．

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2018-10-11

林宗毛（1992―），男，安徽和縣人，博士研究生。

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〔責(zé)任編輯 楊寧〕