楊嶸均

(華東政法大學 馬克思主義學院，上海201620)

當前，人類已經生活在由網絡技術、信息技術、現(xiàn)代通訊通信技術以及智能科技等支撐的虛擬社會。顯然，我們所談論的虛擬社會是技術性的社會，它具有技術的先驗性特質，而正是技術的先驗性導致了現(xiàn)代人在網絡空間中生存的異化。這正如馬爾庫塞分析人的需求與技術發(fā)展的內在關系所指出的：“盡管我們可以把一臺機器、一個技術裝備看作是中性的、純物質的，但是，這臺機器、技術裝備并不外在作為技術的整體單獨存在的，而只能作為‘技術性’的一個基本元素而存在。這個所謂的‘技術性’的形式就是作為人與自然之間存在方式的‘世界的狀態(tài)’。海德格爾強調對這個用具世界的謀劃領先于、也必須領先于作為手段的技術裝備、作為操作技術的技術員之前。事實上，這種先驗的知識包含著社會需求的物質基礎和發(fā)展、滿足這些需求的社會的無力感。”[1]由此，所有技術，不管是農業(yè)社會的技術、工業(yè)社會的技術還是后工業(yè)社會的技術，都是人類生存的“策略”；人類發(fā)明和使用這些技術根本上是為了讓人類活著、活好而且要活得更好。而不管是“活著”“活好”，還是“活得更好”，人類的存在和生活都應該是道德的。因而，涂爾干針對資本主義技術異化的社會指出，“當代社會仍然是一種道德體制(moral order)”[2]109。然而，時至今日，當面對技術性的虛擬空間或者虛擬社會時，這一道德命題卻遭到了挑戰(zhàn)，人們對人類的虛擬存在是否應該是道德的這一問題產生了困惑、迷茫乃至懷疑?？陀^地說，網絡虛擬空間道德和現(xiàn)實道德已經產生了嚴重的斷裂，而且這種道德裂隙是如此的普遍，以至于不管是在網絡虛擬社會中還是在現(xiàn)實社會中人們都疲于應付這種緊張關系。這不僅涉及現(xiàn)代技術性社會中道德本身的聚合力問題，也涉及未來社會加速技術化發(fā)展進程中道德能否提供廣泛的或者超驗的終極意義以及人們能否對日常道德生活滿足的問題。要探討這些問題，首先需要探討網絡空間道德與現(xiàn)實空間道德之間的關系。

1 道德合技術化延伸的基礎和條件：現(xiàn)實道德

作為文化的道德，它是有根的，因為文化是生成的[3]41-46，所以作為文化的道德存在是一種有根的存在。就此而言，網絡道德本質上就是現(xiàn)實社會道德合技術化延伸的結果，因而網絡道德具有合技術化延伸性。也就是說，網絡空間道德與現(xiàn)實空間道德之間的關系就是：網絡道德的生成與發(fā)展是由于現(xiàn)實空間道德適應網絡信息技術環(huán)境而發(fā)生的技術化變異。

人類文明發(fā)展的事實表明：人類的存在都是某種形式的道德化存在，文明社會的生活也是與此道德形式相適應的道德的生活。這是因為，雖然道德最本質的社會需求是“愛”和“善”，但是“利益是道德的基礎”[4]221，所以道德只不過是一種利益的表現(xiàn)形式而已，它是附著在利益、權力乃至權利之上的“愛”與“善”，主要表現(xiàn)為社會成員德性獲得的普遍性，而德性正是“一種獲得性人類品質，這種德性的擁有和踐行，使我們能夠獲得實踐的內在利益，缺乏這種德性，就無從獲得這些利益”[5]241。因而，無論在何時何地，也無論在何種語境下，利益都是最現(xiàn)實的存在。這表明，在當今的技術性(或者技術化)生存的社會，人們對于利益的追求仍然沒有超越其現(xiàn)實性，技術只為人們創(chuàng)造了一個技術化的生存環(huán)境而已。所以，馬歇爾·麥克盧漢指出，“任何技術都傾向于創(chuàng)造一個新的人類環(huán)境”[6]37。就網絡作為人類生存的一種技術而言，從其誕生以來，它只不過是為人類創(chuàng)造了一個全新的生存環(huán)境。由此，我們可以推斷，當人們在網絡空間中的活動沒有超越追求現(xiàn)實利益的根本目標時，就道德實踐的利益性追求而言，網絡空間道德事實上就必須是現(xiàn)實社會中道德的合技術化延伸。

所謂“道德的合技術化延伸”，筆者認為，它是指包括道德目標、道德規(guī)范、道德約束、道德權利、道德義務、道德實踐等道德體系適應于技術環(huán)境而發(fā)展或者重新生成的技術化道德體系。事實上，人們發(fā)現(xiàn)，在網絡虛擬空間中，現(xiàn)實社會生活中原有的道德目標、道德規(guī)范、道德約束、道德權利、道德義務、道德實踐等道德體系已不能滿足網民們的心理、感情和交往需要。也就是說，現(xiàn)實社會生活中的道德秩序、道德功能以及道德凝聚力等在網絡空間中已經發(fā)生了很大的變化，道德實踐在現(xiàn)實與虛擬、線上與線下、時間與空間之間產生了巨大的道德空隙，這樣便產生了網絡空間與現(xiàn)實空間中的道德脫域、道德失真以及道德失范。正因為如此，人們突然發(fā)現(xiàn)，在網絡信息化時代，人類已經進入了與以往迥然不同的時空環(huán)境，并不斷追尋著有關人類生活的目的和意義以及人類為什么會如此的更深層的哲學解釋。就網絡空間道德而言，人們在尋求與現(xiàn)實社會中的“不變”要素——即網絡空間道德的現(xiàn)實延續(xù)性——“不變”是現(xiàn)實社會道德向網絡空間道德延伸的基礎和條件。也就是說，網絡空間道德不是獨立于現(xiàn)實社會道德之外的，它是現(xiàn)實社會道德的合技術化延伸，體現(xiàn)為現(xiàn)實社會道德的虛擬延續(xù)性。從網絡道德合技術化延伸性的基礎和條件而言，其“不變”之處體現(xiàn)在：

第一，網絡空間道德和現(xiàn)實空間道德的作用對象都是現(xiàn)實社會中的人。人們通常會認為，“網絡社會”是網絡道德形成和發(fā)展的基礎，似乎網絡道德的生成根基單純在于由網絡信息技術發(fā)展所獨立引發(fā)或造就的。然而，我們不能忽略這樣一個事實，即網絡社會始終是附著于現(xiàn)實社會的，是現(xiàn)實生活通過網絡信息技術載體的某種實現(xiàn)形式，是人們依賴于網絡信息技術而追求現(xiàn)實利益的技術化環(huán)境或者虛擬化空間。因此，只有在網絡信息技術存在的意義上網絡社會才可以相對獨立于現(xiàn)實社會，而涉及道德這種社會內容就只能和現(xiàn)實社會結合起來，也就是和處于現(xiàn)實生活中的人的活動結合起來。可以說，網絡不但生于社會、長于社會，而且它還要融于社會、回歸社會。在網絡社會中，雖然人以“符號”的形式虛擬化存在，但是“符號”的行為背后卻是實實在在的現(xiàn)實中人的行為以及現(xiàn)實社會中的利益訴求，這沒有也不可能違背馬克思恩格斯“人們?yōu)橹畩^斗的一切，都同他們的利益有關”[7]87的思想。所以，我們可以斷言，網絡社會或者網絡空間中的道德體系所規(guī)范的對象必然還是現(xiàn)實世界中的人，其發(fā)揮作用以及實現(xiàn)利益的社會基礎和條件仍然是現(xiàn)實社會。因而，人們只有立足于現(xiàn)世人生，通過道德修養(yǎng)、德性修煉與道德踐行，才能實現(xiàn)自我塑造、自我完善與自我超越，并在網絡空間中體驗莫大的感性愉悅與精神自由。就此而言，網絡空間道德是現(xiàn)實社會道德在網絡信息技術新平臺中的一種現(xiàn)實化、技術化和虛擬化延續(xù)的結果。

第二，不管是在現(xiàn)實社會還是網絡社會中，道德的本質沒有變。道德是一種被整個社會所認可的規(guī)范體系，是關于人們社會行為應該而非必須如何的非權力性規(guī)范，因而它是“一種生活的社會體系，但它是能在自己的社會成員中促進理性的自我指導或自我決定的一種生活體系”[8]14-15。雖然上述是針對現(xiàn)實物理空間中的道德所做出的判斷，但是在網絡信息化時代，我們仍然應該在道德倫理的語境中去研究社會意識形態(tài)，如果用其他的態(tài)度去研究網絡信息技術，既沒有意義也容易誤入歧途。事實上，在現(xiàn)實社會生活中，人們形成的關于善與惡、公正與偏私、誠實與虛偽等的觀念、情感和行為習慣，在網絡社會中同樣應該被認同。因為網絡空間中的“人”，仍然是現(xiàn)實社會中的“人”；道德規(guī)范和調節(jié)的內容和對象仍然是現(xiàn)實社會中“人與人的交往關系和利益關系”。只不過，在網絡空間中，人們的道德行為因技術而被虛擬化了，人們的言行被技術編碼而體現(xiàn)為數(shù)字化的幻象存在。然而，“由編碼或者語言形式所產生的幻象并不真正指涉存在，而僅僅是對存在的模擬。幻象是某種想象物或者復制品，在后現(xiàn)代中與幻象對應的指涉物是不存在的”[9]181。因此，人們的言行因技術而虛擬為信息化的存在，表現(xiàn)為人們彼此之間的信息交流和交往，是一種信息文明。而“作為道德形態(tài)的信息文明，也即信息文明時代的道德倫理觀。信息文明給人帶來了新的活動空間和新的行為方式，從而也形成了新的道德空間和提出了新的行為規(guī)范即道德倫理要求，這是先前的活動空間所未曾遇到的”[10]80-85。如果我們把網絡看作是技術理性建構起來的裝置，那么，在這個裝置中，“沒有一個人可以從機械和規(guī)范化的世界裝置中脫離出來”[11]46。因而，“人們必須學會把自己的行為最大限度地調整到和他人同步才能最大限度地保障安全和秩序。也就是說，只有根據(jù)那個可以確保這個裝置正常運轉的標準來行事，人們方能確保自身的生活。”[12]62-67這也表明，網絡道德是現(xiàn)實社會道德的延續(xù)。

第三，從道德的普遍性和特殊性的關系來看，網絡道德并沒有超越從屬于人類道德的一般范疇體系，它仍然具有現(xiàn)實社會道德的一般性特征，比如承載著一定的善惡取向并以此指導人們的行為判斷。既然道德是社會經濟關系的反映，那么作為新的技術工具的網絡不僅在加速創(chuàng)造和重塑現(xiàn)代社會的物質基礎，而且也在加速重塑現(xiàn)代社會的生產關系，因而它被視為當前“整個世界最具有決定意義的歷史因素”[13]22。就道德生成環(huán)境的一般性規(guī)律而言，網絡道德的特殊性在于它是科技水平發(fā)展到一定程度的產物，是網絡虛擬空間所特有的，因而網絡道德勢必會因為技術本身的特點而被賦予一些和現(xiàn)實社會道德不同的特點。但是無論其如何不同，網絡信息技術不可能也不會實質性改變道德的社會根基，所以在網絡空間中，基本的人類道德的規(guī)范體系并沒有因網絡信息技術而發(fā)生改變。事實上，在網絡空間中，個人從來都不只是孤立的個體，總要生活在特定的人際關系的網絡之中，“每個個體的自我都是在情境中被樹立起來的或被建構的；而且，這是在社會制約下的自我建構”[14]48。道德以規(guī)范的形式表現(xiàn)著人所特有的社會關系和人的社會本質，它是以指導行為為目的、以形成人們正確的行為方式為內容的精神修養(yǎng)。因此，在網絡空間中，一個人只有具備了必要的道德修養(yǎng)，才能為他人所認同、所接納，并取得扮演特定交往角色的資格，從而成為一個具有“人之為人”的道德的人。就這一意義而言，作為人類精神和社會角色存在的人，其道德存在本質屬性并沒有發(fā)生變化。所以，網絡道德是現(xiàn)實道德的合技術化延伸。

2 道德合技術化延伸的訴求與結果：網絡道德

以上是對網絡空間道德是現(xiàn)實社會道德合技術化延伸的基礎和條件所做的論述，這是從網絡空間道德與現(xiàn)實社會道德“不變”角度論述的，這是問題的一個方面。問題的另一個方面是“變”——“變”是網絡空間道德適應網絡信息化技術環(huán)境發(fā)展而重新生成的新道德訴求。就此而言，網絡道德就是適應網絡信息化技術環(huán)境的發(fā)展并以現(xiàn)實社會道德為基礎和條件而重新生成的新道德。

隨著網絡媒介的全球性、虛擬性和自由性等特征導致網絡社會的道德運行與傳統(tǒng)社會道德運行存在的法律制裁、社會輿論、利益機制等外在力量約束存在著很大的差異，這種差異性使得道德約束對網絡行為的調控作用和約束力大為降低[15]73-77。因此，網絡空間產生道德脫域就是必然的——也就是說，現(xiàn)實社會道德已經有相當部分的成分不適應網絡運行的新環(huán)境而形同虛設，道德約束力隨之大為減弱。這樣，網絡空間道德就對現(xiàn)實社會道德產生了革新的訴求和需要。既然網絡空間道德是科學技術發(fā)展到一定程度的一種特殊的道德形式，那么其革新訴求就必然以網絡言行作為調整對象，以構建與網絡信息技術以及社會關系和交往關系相適應的規(guī)范體系與倫理準則作為道德目標，其與現(xiàn)實道德發(fā)生的“變化”主要體現(xiàn)在以下幾個方面。

2.1 網絡空間道德自律意識減弱

自律性是道德的唯一原則，也是最高原則[16]61。在現(xiàn)實社會中，道德是一種自律行為，是道德個體的自我立法與自我遵從，它是靈魂的善。在網絡空間中，現(xiàn)實中人的生存場域已經轉化成網絡數(shù)字化的生存幻象，而幻象是沒有真實對應物的東西，它只是一種圖景，因而是虛擬的現(xiàn)實?！霸诨孟笾?，真實的或者原初的東西被模型或者編碼所替代。這樣的模型或者編碼是根據(jù)能夠使再現(xiàn)發(fā)生的要求而構造的，是使完全相同的副本再現(xiàn)的模板”[17]100，而這種模型只是“相關物的能指”[17]101，它并不指稱任何真實的存在。這是人類在網絡空間中虛擬存在的狀態(tài)。此外，從網絡社會交往角度來看，人們主要依靠社交媒體進行彼此交往，而“社交媒體創(chuàng)造出新的‘信息場景’”[18]7，這時，“我們不再是‘人’，而是出現(xiàn)在另一個人的電腦屏幕上的信息”[19]597。因而，人們在現(xiàn)實社會中具有的身份、地位、工作、家庭環(huán)境、收入狀況等都統(tǒng)統(tǒng)被隱匿起來，交往的對象由此而成為不確定的、未知的和虛擬化的想象圖景。這樣，人們在現(xiàn)實社會中迫于各方面的道德壓力而不得不潛藏起來的本性便會在虛擬空間中以一個“面具人”的身份得以爆發(fā)。這種雙向的不確定性和隱匿性特征讓行為主體的道德自律脫離了社會身份的內在約束和外在監(jiān)督，如此網絡空間道德主體的自律意識便容易弱化甚至消失殆盡。于是，在網絡空間中，我們看到一些在現(xiàn)實中彬彬有禮的君子可能成了滿口污言穢語的痞子，平時怯懦的人可能忽然變得個性張揚起來，等等。這樣的失德言行，不一而足。此時，人們在網絡中已經失去了道德法律等社會禁忌令人緊張恐懼的犯罪感，模糊了罪與非罪、道德與非道德的界限，自我陶醉在虛擬化的完美幻象中。“虛擬化的現(xiàn)實變得越來越完美，真實和表象、已經發(fā)生過的和有可能發(fā)生之間的界線將會消失無蹤。”[20]175由此，人們的道德自律意識因技術化的生存環(huán)境而發(fā)生蛻變。

2.2 網絡的虛擬性使得道德約束與道德權威消隱

網絡的虛擬性消弭了時空的差異，使存在于現(xiàn)實生活中原本的道德規(guī)范、道德權威和倫理秩序等失準、失卻乃至消隱。事實上，公共權威的關鍵性職能是增加在全體社會人們心中普遍存在的相互信任[21]123。在熟人社會中，人們之間交往靠的就是相互信任，這讓人們形成了強烈的道德意識、道德覺悟以及道德自律，從而維護現(xiàn)實社會的倫理道德。然而，在網絡空間中，人與人之間經常是彼此陌生的，因而網絡空間很大程度上是一個由陌生人組成的社會，人們彼此之間以某種需要或者興趣組成各種虛擬社群。而在這樣一種沒有熟人甚至感覺不到“人”的存在、感覺上只是在和機器打交道的虛擬網絡社會中，人們的言行異常自由，現(xiàn)實道德約束力的防線變得異常脆弱。由于人的大部分行為并不起源于人們的邏輯推理，而起源于情感[22]3，所以，一般來說，起源于情感的言行很容易散發(fā)并滋生個人的劣根性，極易導致極端自由主義、個人主義、利己主義蔓延，最終結果就是在無拘無束的網絡空間走向無法無天的深淵。而且，這種虛擬的網絡環(huán)境很容易導致人的虛無感，并使人沉浸在道德虛無狀態(tài)而無法自拔，其結果就是導致歷史虛無主義與戲謔娛樂風氣盛行。有些人完全將現(xiàn)實社會中的道德約束、道德規(guī)范、道德權威、道德監(jiān)督、倫理秩序乃至法律規(guī)制等拋諸腦后。由此，總是在個體存在的外在狀態(tài)、個體本質存在的內在狀態(tài)和個體存在的想象狀態(tài)之間游離，并不斷地進行著角色的切換。因而在網絡空間中，“無論在何處，每個人總是或多或少地意識到自己在扮演一種角色”[23]17，而這種角色往往呈現(xiàn)出一定的虛假性、隱匿性、欺騙性和偽善性，并從而導致行為主體更加迷戀這種道德虛無狀態(tài)，更加沉醉在任性妄為的“快感”之中。而現(xiàn)實社會中的道德約束、道德規(guī)范、道德權威、道德監(jiān)督、倫理秩序乃至法律規(guī)制便等由此失準、失卻乃至消隱。

2.3 網絡空間多元價值對現(xiàn)實社會道德認同的侵蝕

網絡空間道德認同屬于虛擬認同?！疤摂M認同是指人們對自身的虛擬生存活動及其特點所持有的態(tài)度和行為選擇?！盵24]74-89當在虛擬空間中實現(xiàn)的價值認同與現(xiàn)實生活狀況不一致時，人們很容易喪失對現(xiàn)實社會的歸屬感并進而造成個體與整個社會的分離。眾所周知，互聯(lián)網是一個面向全世界開放的信息分享和大眾傳播平臺?；ヂ?lián)網傳播打破了地點、民族、種族、膚色、性別、年齡、職業(yè)等的限制，使得各種各樣的價值觀在網絡空間傳播變得既容易又便捷。顯然，在現(xiàn)代社會中，大眾媒介比以往更為充分地利用科技進步的最新成果，更為充分地顯示出強大的傳播功能，已經逐步構建成一個手段開放、對象廣泛、內容豐富、形態(tài)多樣的社會交流系統(tǒng)[25]5。然而，通過在虛擬技術提供的逼真場景中的活動來實現(xiàn)的虛擬認同很容易使虛擬的價值觀念被作為現(xiàn)實生活中的價值觀念而被固定下來，并沉溺于虛擬的境域從而模糊虛擬與現(xiàn)實之間的界限，造成虛擬認同對現(xiàn)實認同的僭越，并進而弱化主體現(xiàn)實社會交往乃至割裂與實際社會關系的聯(lián)系，最終導致現(xiàn)實社會歸屬感的喪失和個體與社會的分離[24]74-89。這樣，在網絡空間中，多元價值觀所內蘊的文化觀念、思維方式、宗教信仰、知識水平、生活方式等通過輿論傳播在網絡空間的傳播，很容易使人們走入道德迷途乃至走向道德歧途，其結果是最終導致整個社會價值體系極度分化，從而在整個社會內部出現(xiàn)多元化、分層化的格局，這樣就極易導致行為主體“道德選擇的搖擺不定，現(xiàn)代人在享有前所未有選擇自由的同時，又被拋入了一種令人煩惱的不確定狀態(tài)”[26]165。這時候，最易產生的社會心理就是從眾心理，從眾心理的社會風險在于：“群體只知道簡單而極端的感情；提供給他們的各種意見、想法和信念，他們或者全盤接受，或者一概拒絕，將其視為絕對真理或者絕對謬誤?！盵27]25此外，從眾心理也是道德民粹主義產生的社會心理根源。在道德民粹主義看來，“多數(shù)者有著道德上的權利決定所有人如何生活”[28]76。我們看到，在網絡空間中多元的文化信息和價值觀讓人們暈頭轉向、無所適從，甚至迷失自我，而此時選擇“從眾”的策略可以免遭危險、傷害乃至毀滅，因而“從眾”就意味著安全、便利、無責任和效益最大化。這樣，網絡空間中存在著的多元價值觀不僅沖擊著主流價值觀，而且導致人們對網絡道德難以形成共識，最終必然會解構現(xiàn)實社會中的道德體系，并形成價值真空和道德失范。

3 面向現(xiàn)代技術性社會實現(xiàn)道德根基的公共性轉換

本文認為，網絡道德的本質特征和現(xiàn)代根基是網絡公共性。公共性是一個極為復雜的概念，“從本原上來講，‘公共性’是一個哲學范疇”[29]45的概念。在中國傳統(tǒng)文化中，較直接反映“公共性”的詞語是“公”，甲骨文中“公”指的是古代共同體祭祀場所的平面圖。關于中國傳統(tǒng)的“公”觀念，我國臺灣學者陳弱水將其分為五個階段[30]5。然而，中國古代社會卻是“公私不分”的，“有私德而無公德”是中國古代倫理本位社會的一個重要特征。梁啟超是最早把道德劃分為公德和私德的學者，他認為中國想建設一個新國家最必須的條件就是公德，“我國民所最缺者，公德其一端也”[31]33。梁漱溟也贊同這一觀點，認為“中國人過去太重私德，缺乏公德，父慈子孝，都不外乎是私德，但如何為公共服務，就不講求”，而其原因就在于“缺乏集團生活”[32]162。因為“缺乏集團生活”，所以就產生不了“公共性”形成所不可或缺的核心價值——即“公共觀念”。梁漱溟還尤其指出中國人特別缺乏國家觀念，認為造成公共觀念缺乏的原因在于中國家庭倫理本位的社會環(huán)境。

在西方，“‘公共性’作為一種比較規(guī)范的理論敘述概念，是在西方進入現(xiàn)代社會以后才出現(xiàn)的”[29]47。盡管從概念發(fā)展史來看，西方社會公私之分起源比較早。在“公共性”理論研究方面，漢娜·阿倫特和尤爾根·哈貝馬斯作出了很大貢獻。20 世紀，漢娜·阿倫特將社會區(qū)分為公共領域和私人領域，并闡釋了公共領域與公共生活所蘊含的公共性內涵和意義在于：“一是‘公開展現(xiàn)性’，二是‘差異共存性’。”[33]38哈貝馬斯則將“公共性”看作是一種理想范型公共領域的價值屬性，而這一理想范型的公共領域是介于國家政治權力領域與私人領域之間的“中間地帶”。公共性意味著“公共領域對所有公民無障礙的開放性、公眾在公共領域內對公共權力和公共事務的批判性，以及遵循自由、民主、正義原則進行理性商討所達成的可以促使獨立參與者在非強制狀態(tài)下采取集體行動的共識”[34]6?？梢哉f，公開性、批判性以及理性化是哈貝馬斯這一公共性的顯著特征。從總體上來說，在西方道德倫理思想史上，西方崇尚“符合于理性的生活就是最好的和最愉快的”[35]385，因而理性主義是作為其基本脈絡的，雖此消彼長，但自始至終一脈貫穿。然而，到了16 世紀末，作為思想啟蒙運動的結果，隨著上帝的祛魅化發(fā)展，人性和理性得到張揚，因而近代思想家轉而從人本身、從人性和理性出發(fā)來尋找道德的依據(jù)。近代理性主義思想始祖笛卡爾認為，道德內容和道德評價標準取決于人的理性，主張人用理性來約束所追求的目標。而斯賓諾莎認為，“道德的原始基礎乃在于遵循理性的指導以保持自己的存在”[36]196，因而他認為人的理性是德性來源。黑格爾把道德定義為主觀意志的法，并把理性主義的主體中心轉換成社會中心，認為人們只有擺脫了個體的主觀性才能適應社會要求，而“道德的基本內容要求人們在內心規(guī)定著善惡標準，從而在行動中揚善抑惡”[37]108-109。然而，自20 世紀以后，西方倫理思潮轉向貶抑理性主義而崇尚非理性主義。

綜上所述，不管在中國還是在西方，從本源意義上來說，道德是通過人類想象而創(chuàng)造出來的。人類之所以要利用想象去創(chuàng)造道德，其原因就在于人類社會生活秩序的需要。人們通過社會輿論、傳統(tǒng)習俗和內心信念來維系個體以及群體的道德感知和道德存在，并通過愛憎與善惡的評價來強化人們的道德意識、道德心理、道德規(guī)范以及道德行為而迫使個體與群體維持一種有秩序的道德生活。這是人類能夠承續(xù)至今的根本所在。從這一意義來說，道德是伴隨著人類社會生活始終的。然而，有關于道德的公共性問題，無論在西方還是在中國，卻是從人類步入現(xiàn)代社會以來才逐步彰顯出其重要性的，因而，探討和研究這一問題也具有了時代的價值和意義。與“私德”相對照，“公德”更顯著的特征在于道德的“公共性”，因而公共性是判斷道德是否是公共道德的首要標準。

顯然，信息是構成網絡空間有組織的社會的“神經系統(tǒng)”，正是通過信息交流和交互整個世界才被聯(lián)系在一起的，所以信息最大的特性就在于它的公共性和共享性。事實上，當前人類已經生活在由信息科技建構的虛擬世界與現(xiàn)實世界糅合而成的“虛-實”交織纏繞的渾然一體的空間中。以互聯(lián)網科技為核心的信息科學技術，“正以意識形態(tài)的方式潛移默化地影響我們的思維模式，使我們逐漸放棄了內心的抵抗心理，接受現(xiàn)實的生存環(huán)境”[38]95-110。因而，人類既是現(xiàn)實世界的主體也是虛擬世界的主體，人們不僅生活在現(xiàn)實的物理空間中，而且也生活在現(xiàn)代科學技術搭建的虛擬的網絡空間中；人們不僅能夠以“謙謙君子”的道德形象在現(xiàn)實的物理空間中彼此交往互動，而且能夠化身為漂浮閃亮的符號化的“虛擬角色”在虛擬空間中彼此交流互動。在很多情況下，似乎現(xiàn)實空間中“謙謙君子”的道德形象已蕩然無存，網絡虛擬空間似乎失去了“道德君子”的生存根基。所以，時至今日，計算機技術、網絡技術、通訊通信技術以及人工智能技術的大力發(fā)展為人類帶來了一個新的時代。在這個新的時代，人們“需要新認同根源、新形式的穩(wěn)定社會，以及一套新的道德規(guī)范來賦予他們意義感和目的感”[39]95。這是因為，網絡不僅成為人們獲得知識的重要工具，也成為人們重要的生活方式。網絡的迅速發(fā)展促進了網絡虛擬空間的形成，人們在網絡虛擬空間中獲取信息、交流、購物、娛樂，出于共同的興趣、愛好等建立起一個個虛擬社群，并逐漸形成網絡社會，即所謂的虛擬社會。人們的經濟、政治、文化等各方面的需求，已經逐步發(fā)展到依靠網絡虛擬平臺或者各種電商平臺來滿足?，F(xiàn)實的社會和生活中的一切似乎都被虛擬化了。事實上，“虛擬化就是心靈、身體與互聯(lián)網和諧同一的社會影射及文化表達過程”[40]28-32。從馬克思主義的觀點來看，既然“人的本質并不是個人的所固有的抽象物。在其現(xiàn)實性上它是一切社會關系的總和”[7]18，那么也就是說，個人只能在社會關系中生存和發(fā)展。一旦生成了這樣的社會關系就必須有適應和維護這種社會關系，并要求個人遵守的社會準則和道德法則。因此，既然網絡社會已經成為人們一片新生的生活領域與交往領域，那么現(xiàn)實社會中的公共道德就必然會延伸到網絡社會中，并結合網絡本身的特點而形成網絡社會公共道德來規(guī)范人們的網絡行為。人們必須要面向現(xiàn)代社會實現(xiàn)道德的公共性轉換，同時要堅守人類共同的“善”，以自由、開放、平等、包容、有序等現(xiàn)代性的要求為網絡空間道德生成的根基。這是道德在新的生產力條件下順應時代發(fā)展的一種能動表現(xiàn)，也是對自身內涵的一種新的延伸和補充。

4 現(xiàn)代技術性社會網絡道德公共性的生成路徑

如上文所述，隨著現(xiàn)實社會道德向網絡空間的合技術化延伸，人們對于網絡空間與現(xiàn)實社會中是非善惡的認知產生了巨大的反差，現(xiàn)實中被公認的道德標準出現(xiàn)了偏離甚至歪曲。令人遺憾的是，人們不僅任由網絡空間道德荒漠蔓延，而且對于許多網絡失德言行的性質與后果也表現(xiàn)得很淡漠乃至麻木。其主要表現(xiàn)為利用網絡信息技術所提供的技術便捷性、隱匿性以及虛擬性等特征為所欲為，對諸如網絡暴力、網絡欺凌、網絡欺詐、黃賭毒信息傳播等觸犯法律底線的行為不以為然，對自我的網絡道德要求普遍很低，這導致的后果就是自我道德約束性的失準、失卻乃至失效。產生這些道德失準行為的主要原因在于：網絡空間中各種價值觀與道德觀并存、交替、更迭，造成道德規(guī)范內容的矛盾與現(xiàn)實社會道德銜接的脫鉤。這已經對現(xiàn)實社會道德生活秩序構成了嚴重的威脅。因此，必須采取必要措施加速網絡空間道德規(guī)范體系的生成，實現(xiàn)網絡空間道德的公共性和共享性。

4.1 從現(xiàn)實道德教育入手，提高網民自律能力

康德認為：“自律原則是唯一的道德原則，而道德原則必須是一個定言命令式，但這個命令所要求的，卻不多不少，恰恰是這種自律。”[41]552因此，真正品德的養(yǎng)成來自人們自覺自愿地規(guī)范自己、約束自己，而沒有內心的道德自律就難以獲得高尚的德行。事實上，無論在現(xiàn)實物理空間中，還是在網絡空間中，凡是漠視道德自律意識、忽視道德自律能力淬煉而放縱自己行為的人，最終都會受到應有的報應和懲罰的。要知道，“互聯(lián)網推崇自由、促進自由，但并不存在絕對自由”[42]43-46?！敖^對自由”是網絡空間道德公共性和共享性生成最大的思想觀念障礙。所以，網絡空間道德公共性和共享性生成的最牢固根基是教育網民不斷提升自我的道德自律意識。道德規(guī)則應該是現(xiàn)代社會人們首要遵循的規(guī)制。十九大報告提出要“深入實施公民道德建設工程，推進社會公德、職業(yè)道德、家庭美德、個人品德建設”[43]43。為此，一是必須加強網絡道德教育。這是因為，網絡道德的主體仍然是現(xiàn)實的“人”，網民是網絡世界和現(xiàn)實世界共同的行為主體。引導網絡主體自我塑造、自我約束，通過反省克服自己的惡習，在實踐中改造自身，躬行、踐履道德規(guī)范，增強自我對網絡不良道德行為的識別警覺能力、自律抵誘能力。二是必須注重培養(yǎng)網民的道德責任感，增強網絡道德認知和規(guī)范網絡道德言行，以營造風清氣正的網絡輿論。事實上，“輿論問題在很大程度上就是價值觀和價值取向、價值評價問題，而價值觀和價值取向、價值評價與人的道德境界息息相關”[44]162-171。以正確態(tài)度面對信息時代不同文化、不同價值取向、不同價值觀念的碰撞和整合，自覺抵制網絡不良信息與誘惑。三是增強網絡個人道德修養(yǎng)。其要旨在于“養(yǎng)德”，同時還要提倡網絡空間道德主體之間的相互尊重。在網絡上發(fā)布和傳播信息的時候，應該努力做到堅持主體間性原則，堅持“和而不同”的價值取向，充分考慮其他主體的價值目標和價值選擇。四是引導網民樹立保護人格尊嚴的意識。人格尊嚴“既是對網民個人行為的規(guī)范，也是對他人尊重和保護自己人格尊嚴的要求”[45]100-109。因此，我們需要把自尊和他尊有效結合起來。如果每個網民能夠主動維護自身的人格尊嚴，并同時尊重他人的尊嚴，那每個人的人格都會得到自我和他人的雙重尊重，這樣道德失范現(xiàn)象就會大大減少，最終必然會建立起一套以網民道德自律為主、他律為輔的心性修煉達到網絡道德規(guī)范體系。

4.2 建章立制，加強制度約束力

網絡空間不是法外之地，所以國家必須從法律制度上強化道德的約束功能。一般而言，道德對人的調整方式往往是由內而外的，這種作用方式決定了道德規(guī)范只針對那些認同此種道德規(guī)范的人才能發(fā)生約束力。所以，網絡道德問題不能僅僅依賴個體的道德自律，還要積極發(fā)揮法律、法規(guī)、制度、條例等的約束力。目前，有關網絡空間治理的法律法規(guī)還很不完善，很難保障網絡道德健康有序發(fā)展。為此，一是要立法到位，建立健全網絡法律法規(guī)，保證網絡法規(guī)的權威性、系統(tǒng)性和全面性。首先是實現(xiàn)道德的法律化，即通過立法研究和立法程序把充分反映了國家和人民意愿的政治道德、經濟道德、家庭道德等一些公認的道德規(guī)范轉化為法律文本，以國家的強制力來保證其得到貫徹實施，并進而強化網絡道德的普遍約束力。其次要明確劃分網絡行為的法律界限，推動網絡空間針對各個領域的專門性法律法規(guī)建設，對諸如網絡資源的管理、網絡信息服務、電子商務、政府組織和個人在網絡中的權利義務等做出明確規(guī)定，為網絡行為的合法性和規(guī)范性提供了法律依據(jù)。二是要建立健全網絡道德激勵與道德約束機制，加大對網絡犯罪的懲處力度。當前，立法部門要根據(jù)網絡道德問題盡快制定相應的道德激勵與道德約束機制，對于網絡道德失范者實施必要的懲處，如經濟制裁、限制其網絡使用權等，嚴厲打擊網絡不法行為，加大犯罪代價，從而保證網絡道德規(guī)范的貫徹執(zhí)行。三是要加強網絡立法的國際合作與司法監(jiān)督，為網絡空間國際合作提供國際法保障。

4.3 加強技術治理創(chuàng)新，彌補技術造成的道德脫域與道德裂隙

網絡是一種新興的技術，而“每一種技術都需要我們去細察、批評和控制”，因此，我們“在認識論上和精神上必須和技術拉開距離”[46]111。很顯然，網絡信息技術的出現(xiàn)給人們帶來便利的同時，也存在著很多的道德漏洞。一方面，在信息傳遞的過程中，網絡信息技術總是在自覺或不自覺中將非真實的事件或者信息呈現(xiàn)在人們面前，這不僅遮蔽了真實而且也吞噬、消解甚至摧毀了意義。正因為如此，網絡上的信息魚龍混雜、浩如煙海，難辨真假對錯，這會給一些網絡事件的制造者有機可乘達到一些不可告人的私人利益。另一方面，要正確對待“傳播賦權”。眾所周知，網絡信息化時代是一個群體傳播時代。雖然傳播賦權強調人通過多樣和有創(chuàng)造力的方式積極地、有意識地形塑媒體來滿足他們的需求和期望，但是客觀地說，在網絡空間中，不乏對諸如黑客技術、人肉搜索等網絡技術盲目崇拜的網民，他們一味追求高科技所帶來的刺激與滿足而罔顧倫理道德的約束。這些技術漏洞的存在對個人安全和社會安全，乃至國家安全都有一定的威脅性。因此，為了彌補網絡信息所造成的道德脫域與道德裂隙，一是創(chuàng)新網絡不良信息過濾技術，針對網絡不良信息以及垃圾郵件、病毒郵件、泄密郵件和網絡聊天等進行過濾，從根源上最大限度地限制和刪除帶有欺騙、煽動、色情等負面性質的信息，阻止和降低不良信息對人們尤其是對青少年的侵害，堅決杜絕低俗、頹廢乃至反動的言行。二是對于技術部門來說，要創(chuàng)新糾治網絡不良信息傳播的方法，針對網絡技術自身的缺陷創(chuàng)新發(fā)展彌補網絡道德缺失的技術手段。三是加速關于網絡信息自控技術的研究，努力克服目前網絡信息數(shù)據(jù)冗雜性和難以捕捉的動態(tài)性的難點。

5 結語

網絡信息技術在給人類社會生活帶來巨大便利的同時，也給人類自身帶來負面影響。正如曼紐爾·卡斯特指出，“每個歷史時期里具有策略決定性的技術，相當程度地塑造了社會的命運”[13]8。不僅如此，具有策略決定性的技術也塑造了適應此技術發(fā)展的道德倫理、法律規(guī)范以及社會文化，因為“技術這一最實在的物質產品，從產生之日起就徹底是文化的產物”[47]8。新的交往方式不僅打破了現(xiàn)實社會中原本的人與人之間道德實踐的方式，而且也打破了人與社會之間的和諧與平衡。當現(xiàn)實道德合技術化延伸到網絡空間中時，網絡主體由于在雙重空間中的道德環(huán)境不同就極易產生倫理道德觀念上的“錯位”和道德實踐上的“失范”。因此，在網絡“失德”行為與日俱增、網絡犯罪層出不窮的現(xiàn)實狀況下，必須認識到在網絡時代塑造公民道德的必要性和重要性，并從理論上深入研究網絡道德失范問題的根源，對癥下藥，確保網絡空間秩序和諧，網絡倫理道德健康有序發(fā)展。