文化是溝通不同國家、不同民族、不同信仰最好的內(nèi)容和渠道。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈，蘊(yùn)涵著中華民族世世代代形成和積累的思想營養(yǎng)和實(shí)踐智慧，是中華民族得以延續(xù)的文化基因，也是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基。中華傳統(tǒng)美德是中華優(yōu)秀文化的重要組成部分，中華美德中一個重要的特點(diǎn)是它非常重視每個人在人倫關(guān)系中的地位及其價值，尤其重視家國同構(gòu)體系中的孝德思想，他是我們搞清楚自己從哪來，到哪去的歸宿點(diǎn)，也是我們?nèi)沼枚蛔灾膫惱硇叛觥?/p>

文化是信仰最好的傳播渠道

文化傳統(tǒng)常常被稱為國家和民族的胎記，是一個國家民族得以延續(xù)的精神基因，是培養(yǎng)民族心理、民族個性、民族精神的搖籃，是民族凝聚力的重要基礎(chǔ)。了解不同民族間的文化，有助于增進(jìn)彼此的感情，拓寬對話的范圍，加深相互的信任。文化是各個民族的靈魂，是每個歷史時期選擇未來道路的根基和土壤。文明的碰撞甚至使人類的思想家有了明確的使命分工，古希臘的哲學(xué)家在希臘海邊思考的時候，主要是考慮人和物的關(guān)系，為后來發(fā)展自然科學(xué)奠定了基礎(chǔ)；印度的哲學(xué)家在恒河岸邊打坐，主要是考慮人和神的關(guān)系，尋求一個“超驗(yàn)世界”；中國的哲學(xué)家在黃河岸邊散步，主要是考慮人和人的關(guān)系，逐步形成了自己特定的信仰和倫理信仰系統(tǒng)。探究發(fā)生在軸心時代的這些偉大思考，我們能夠看到偉人們的初衷是尋求“天下太平，世界大同”。因此人類不能只沉浸在自己構(gòu)建的文明中，最終我們需要打開大門，美美與共。正如有人認(rèn)為，任何一種文化都與其他文化的發(fā)展相伴相生，每個國家應(yīng)該將自己放在全球的大環(huán)境下思考，用對話解決沖突，和平攜手共同前進(jìn)。

然而在今天，人們常常只著眼于文明的表層，讓人類文明看似沉迷于沖突中，比如：信仰對象的差異、對待世俗生活的態(tài)度、各自藝術(shù)的表現(xiàn)形式等等?；诖?，我們需要找到自己和對方文明的核心，而這一核心，實(shí)質(zhì)上最完整、最集中地蘊(yùn)含在所有文明的初始定型階段。所有文明，起始都是關(guān)心人的生與死，今世與來世的，但蘊(yùn)含在這些文明中的人類信仰，卻都共同顯示出了對善和愛的無限追求。

中華文明，是世界上最古老的文明之一，也是世界上持續(xù)時間最長的文明古國之一。梁漱溟老先生講中國文化的精神是“倫理本位”，指的就是人文精神不是一套抽象的概念，仁義信愛，必須落實(shí)在具體的人倫關(guān)系網(wǎng)絡(luò)之中，因此才說中國古代先賢在長久的研究人與人的問題的過程中，是形成了我們獨(dú)特的人倫關(guān)系和倫理信仰的。儒學(xué)作為中國傳統(tǒng)文化的重要構(gòu)成部分，它對我國人民的生活及思維方式都有著極為深刻的影響。儒家倫理思想最重視倫理道德問題，高度崇信“德”，試圖以道德作為治國平天下的主要手段；提出以仁為核心的道德規(guī)范體系，包含了孝悌、忠恕、信義等道德規(guī)范?？鬃诱J(rèn)為：“道之以德，齊之以禮”，才能使人們懂得羞恥，自覺地遵守社會秩序和道德規(guī)范。儒學(xué)在中國倫理學(xué)史中的重要地位，也得到的蔡元培先生的高度認(rèn)可，先生說，“我國以儒家為倫理學(xué)之大宗。而儒家，則一切精神界科學(xué)，悉以倫理為范圍?！闭螌W(xué)、美學(xué)、宗教學(xué)、心理學(xué)皆是以倫理學(xué)為前提，由此可見，一切科學(xué)文化中都予以倫理，倫理指向了人們最初的信仰，對天地的信仰、對祖先的信仰，對家國的信仰。

孝德是我們最基本的倫理信仰

孝作為中華民族的一種文化形態(tài)，隨著社會的發(fā)展變遷，它不斷吸收時代的精華，從而補(bǔ)充其內(nèi)在文化體系的底蘊(yùn)，孝由最初的一種祭祀的形式，進(jìn)而演化為奉養(yǎng)敬親的基本關(guān)系。蔡元培先生在《中國倫理學(xué)史》中講孔子曰孝：人之令德為仁，仁之基本為愛，愛之源泉，在親子之間，而尤以愛親之情之發(fā)于孩提者為最早。故孔子以孝統(tǒng)攝諸行。言其常，曰養(yǎng)、曰敬、曰諭父母于道。于其沒也，曰善繼志述事。言其變，日幾諫。于其沒也，曰干蠱。夫至以繼志述事為孝，則一切修身、齊家、治國、平天下之事，皆得以統(tǒng)攝其中矣。故曰，孝者，始于事親，中于事君，終于立身。此后，儒家集大成者，也先后論述了孝的重要性。孟子之倫理說：“其言德行，以孝悌為本”。由此，我們可以看到，在家國同構(gòu)的宗法體系社會中，儒家是以“仁”為核心，以忠孝誠信為大，從而構(gòu)建出了仁、義、禮、智、信的中國人基本倫理，日用而不自知。而貫穿始終的，是中國人在農(nóng)耕文明影響下對故土家園的眷戀，對家國情懷的深情表達(dá)，對孝悌觀念的世代相傳。

“孝”作為家庭道德的核心內(nèi)容，是家庭中子孫在處理與父祖關(guān)系時應(yīng)具有的品德和必須遵守的行為規(guī)范，善是孝的內(nèi)在本質(zhì)之一。從倫理角度講，它有以下主要內(nèi)容：贍養(yǎng)父母、尊敬親長、服從父母等等?！靶ⅰ边@一倫理道德觀念最初是始于子女對父母，用于規(guī)范子女對父母的行為，但是，考察了“孝”道在中國的發(fā)展之后，無論是在中國傳統(tǒng)主流倫理學(xué)的理論建構(gòu)過程中，還是在中華民族倫理生活的實(shí)踐里，始終有一個“外推”和“內(nèi)衍”的現(xiàn)象。在家庭內(nèi)部，“孝”的“內(nèi)衍”即是規(guī)范兄弟姐妹間的倫理關(guān)系；“孝”道的外推是孝順父母（包括祖父母等內(nèi)親），推而之外祖父母、以及伯、叔、姑等旁系血親，并一直可推而之天下的長者。我們能夠看到，由孝德的內(nèi)衍及外推，涉及的都是人與人之間的問題，從作為原點(diǎn)的家庭出發(fā)，亦一直可推而為規(guī)范人際之間的關(guān)系。由尊老愛幼的社會性道德，上升為忠君愛國的政治性倫理，從而構(gòu)成了孝道的三個層次，即家庭性倫理、社會性倫理和政治性倫理。也正因?yàn)樗哂辛诉@些多層次的含義，才使之成為中國傳統(tǒng)家庭乃至傳統(tǒng)社會的倫理核心。因而，對于中國人來說，沒有什么比家更重要的場所。千百年來，家成為了他們立身處世、持家治業(yè)必備的基本場所。古代的家族為一個人提供了從搖籃到墳?zāi)沟幕A(chǔ)保障，而每個人也都作為家族的一份子，將家族作為最終的心靈港灣和最根本的價值寄托之地。于是，人們的信仰也便根源于此，開始于此，寄托于此。這種由孝德而衍生出的家教家規(guī)，便成為了人們的一種共識，是一種倫理認(rèn)同，也是一種規(guī)則認(rèn)同。

倫理信仰對構(gòu)建當(dāng)代社會的重要意義

在中華文化上下5000年的歷史傳承中，形成了優(yōu)秀的民族品德和民族精神?！靶ⅰ奔仁且环N德性，以“善”為其本質(zhì)特征；“孝”也是一種文化，從對祖先的崇拜開始，逐步融合人的倫理理念，經(jīng)過孔子著述解讀，孝文化內(nèi)涵極大豐富，直至今天，成為中華民族文化內(nèi)聚的核心，成為中國人日用而不自知的倫理信仰。家庭中最重要的倫理規(guī)范是“孝”。倫理信仰起于家庭，也終于家庭。而家庭又是社會的細(xì)胞，這與家庭息息相關(guān)的倫理信仰，之于歷史、之于社會、之于全人類有著非常重要的意義。

構(gòu)建倫理信仰能夠讓我們理性回顧歷史。人類產(chǎn)生和發(fā)展的歷史長河中，人的出場，創(chuàng)造了世界也改造著世界。人類提供勞動、思想、智能，并不斷改進(jìn)著人與人、人與自然、人與社會的關(guān)系。從這個意義上講，人既是社會的人，也是歷史的人。作為社會的人，人們在客觀的、不斷變化的社會關(guān)系中塑造自我，從而成為理性的、真實(shí)存在的、具有鮮明特征的人；作為歷史的人，人們立足于一切具體的、歷史的社會關(guān)系中，在一定的社會歷史條件下，處理和解決客觀問題。因此，作為創(chuàng)造歷史的人，總是能理性的將自己置于宇宙萬物間，并從人的本性出發(fā)，帶著人類最原初的信仰，也包涵著對人生和宇宙真理的探究，不斷的尋找答案?；谌说谋拘员厝灰叩穆?，人們才能擁有真正的幸福，也會有越來越多的人向往真正的“善”。

建立倫理信仰是構(gòu)建和諧社會的重要保障。沒有信仰，也就沒有自律。相對于古代，現(xiàn)代社會的快節(jié)奏，使越來越多的人只關(guān)心現(xiàn)世的物質(zhì)享受，和對某種精神、思想、觀點(diǎn)的信仰比起來，物質(zhì)的享受則會使肉體要舒適得多，簡單得多，容易得多，但也膚淺得多。沒有信仰，人們便無所畏懼，自律便不復(fù)存在，構(gòu)建和諧社會也就失去了重要的保障?；诖?，當(dāng)前階段，我們重視意識形態(tài)領(lǐng)域工作，注重文化建設(shè)的緊迫性，也是為了更好解決有可能會出現(xiàn)的種種社會問題、環(huán)境問題、國家間的沖突問題。美國世界地緣政治學(xué)家威廉·恩道爾提出，人類要用“愛”為基色，重新尋找愛的力量，用新的倫理來創(chuàng)造倫理和諧，達(dá)到人類最終的和諧發(fā)展的理論。

構(gòu)建倫理信仰能夠有效共建共同倫理。習(xí)近平總書記提出構(gòu)建人類命運(yùn)共同體的偉大理念，從方法路勁、目標(biāo)方向上在政治、經(jīng)濟(jì)、安全、文化、生態(tài)五大方面，提出共建人類命運(yùn)共同體基本體系。以“共商、共建、共享”為原則的多方合作，是人類命運(yùn)共同體理念所蘊(yùn)含的目標(biāo)，這個目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)，是建立在構(gòu)建人類命運(yùn)共同體全過程中應(yīng)遵守的全面而系統(tǒng)的原則基礎(chǔ)之上，而這個原則，需要共同倫理的有效支撐。諸多學(xué)者認(rèn)為，“善”應(yīng)該成為未來人類共同倫理的內(nèi)容。因此問題在于當(dāng)不同標(biāo)準(zhǔn)的倫理相遇時，如何避免亨廷頓教授所說的文明沖突。黑格爾認(rèn)為“國家是一個倫理實(shí)體”，每一個倫理實(shí)體相遇時，則需要共建共同倫理，才能實(shí)現(xiàn)平等對話。于是，在中國家國同構(gòu)的倫理體系中我們需要倫理信仰，在人類文明對話的時代里，我們也需要倫理信仰，在多元價值信仰中探尋共同倫理信仰。

談及信仰問題的時候，很多人認(rèn)為國人信仰缺失或者沒有信仰，不然就是單純的與宗教信仰聯(lián)系起來。然而，當(dāng)下中國社會正處于大發(fā)展、大轉(zhuǎn)型、大變革時期，外在的變遷會引發(fā)內(nèi)在精神觀念的轉(zhuǎn)變，及時找到、確認(rèn)一種合乎中國文化和中國精神的的信仰路勁，是極為必要的。