劉明洋

（華南理工大學廣州學院，廣東廣州 510800）

我國茶文化發(fā)展歷史源遠流長，在幾千年的飲茶活動中形成了獨有的茶道、茶德、茶精神等特征，反映著中華民族悠久的文明和禮儀[1]。建筑本身是一門獨立的藝術(shù)，而在悠久的歷史中受到茶文化的不斷滲透，成為表現(xiàn)茶文化的主要物質(zhì)載體。在茶文化背景下，傳統(tǒng)建筑設(shè)計也融入了大量茶元素。

1 中華茶文化的實質(zhì)與內(nèi)涵

我國是茶的故鄉(xiāng)，也是茶文化的發(fā)源地。目前，歷經(jīng)幾千年的文化傳播，世界各個國家都形成了飲茶習慣，也有一些國家發(fā)展出了自己獨有的茶文化。有人認為：所謂茶文化，就是人類在社會發(fā)展歷史中摸索創(chuàng)造出來的與茶相關(guān)的精神和物質(zhì)財富總和[2]。也有人認為：茶文化是與泡茶、飲茶相關(guān)的文化活動，如茶藝表演等等，這也是社會公眾對茶文化的普遍理解[3]。事實上，有關(guān)茶文化的定義廣泛，不同領(lǐng)域的學者從不同的角度看待茶文化，都會得出各自的見解。一般來說，茶文化可以從物質(zhì)和文化兩個層面來概括。茶文化所形成的物質(zhì)通常有制作茶葉、制作茶食以及相關(guān)工藝或流程等內(nèi)容；茶文化所形成的文化要素即包括經(jīng)過歷史傳承下來的茶藝、茶具和茶道等內(nèi)容[4]。

茶文化在我國傳統(tǒng)文化中可謂博大精深，其中的理論思想是精髓所在，例如儒家思想、道家思想、佛家思想，都在茶文化中得以體現(xiàn)。儒家思想的核心在于“理、智、仁、義、信”，講究和諧相處，茶文化則是儒家思想的集中體現(xiàn)。傳統(tǒng)茶文化有“以茶會友”的說法，通過品茶建立社交關(guān)系，其理念基礎(chǔ)正是尊重、共生。茶文化的鑒賞也反映出中國人堅韌、沉著的性格，是禮儀之邦的典型表現(xiàn)。道家思想的基礎(chǔ)即“天人合一”，在茶文化的基礎(chǔ)內(nèi)涵中也得以體現(xiàn)。道家追求淡泊寧靜，而品茶人正是喜愛茶葉本身最自然的味道，二者有共通之處。佛家思想與茶文化同樣不可分割，品茶、鑒茶需要保持心態(tài)和情緒，恰如佛教禪宗追求情感的沉淀，“禪茶一味”正是其精神標識[5]。

與此同時，茶文化的傳播也意味著精神理念的傳播，將多種文化凝聚在一起，豐富了我國文化底蘊，從而塑造了我國文化形象。在歷史長河之中，茶文化逐漸滲入各個領(lǐng)域，對我國的傳統(tǒng)藝術(shù)、特色風俗、文學發(fā)展等都具有潛移默化的影響[6]。藝術(shù)家們探索茶文化的內(nèi)涵，從而創(chuàng)造出大量與茶相關(guān)的藝術(shù)作品，詩詞畫作都被賦予了更深層次的意義與意境，流傳后世，是我們研究傳統(tǒng)茶文化的重要依據(jù)。隨著茶文化的日益成熟，我國眾多傳統(tǒng)建筑設(shè)計在形象、風格上也逐漸展露出茶文化的韻味，最為突出的代表即佛教禪宗的傳統(tǒng)建筑物。

2 我國傳統(tǒng)茶建筑的發(fā)展

我國傳統(tǒng)茶建筑是最能表現(xiàn)民間茶文化演變的場所，包括茶攤、茶座、茶館以及茶樓等等。通常提到的茶建筑多指進行茶活動的公共場所或區(qū)域，與私人室內(nèi)沏茶、飲茶、品茶等活動場地有所區(qū)別。我國早期傳統(tǒng)茶建筑從嚴格意義上來講與四面墻壁、上有頂棚、門窗桌椅配置齊全的建筑不能相提并論[7]，如古代擺在路邊為行人提供茶飲的簡易茶攤，最多是用竹竿撐起布簾，隨意設(shè)幾張木桌、幾只長凳，燒水煮茶的人也常見老翁或婦人。挑夫、行人在此歇腳喝茶都極為隨意，用來盛茶的是粗陶茶碗?？梢姡缙趥鹘y(tǒng)茶建筑相對簡陋且隨意。

再往后，進入唐宋時期，人們生活逐漸富裕，生活方式也有很大進步，茶建筑在簡陋的茶攤基礎(chǔ)上發(fā)展成為茶館、茶樓，具備了顯著的建筑物元素。而茶館、茶樓也不再僅僅是飲茶場所，恰好相反，由于古代人們娛樂形式和活動較為匱乏，使得茶建筑普遍附帶娛樂消遣功能。其中最具代表性的娛樂元素應(yīng)該是“吹拉彈唱”，來茶樓飲茶的人不再僅僅是挑夫、行人，更多的是飲茶、品茶以及進行各類茶事活動的人；或者是前來獲取信息、交流意見的人；又或者是純粹前來聽歌聽曲的人；還可能是談買賣、講生意、進行商務(wù)活動的人。茶館、茶樓建筑中人流量極大，白道、黑道之人都可在此得到最佳的掩護[8]。尤其值得關(guān)注的是，文人墨客最喜愛在茶館、茶樓進行文化互動和交流，也因此創(chuàng)作了大量的茶文化詩詞、畫作，是當時不容忽視的文化組成符號。唐宋時期的茶建筑有鮮明的時代標志性特征，不同階級、不同層次的人都聚集在茶館、茶樓進行不同的文化交流，是社會組成的一部分。從茶攤到茶館、茶樓，雖然整體結(jié)構(gòu)發(fā)生了巨大變化，人們的需求也不斷擴大，茶建筑在功能上呈遞進發(fā)展，但是茶建筑的基本核心沒有變化。

明清及以后，我國傳統(tǒng)茶建筑已經(jīng)非常成熟，在原有基礎(chǔ)上再次升級和改良，可以說茶建筑是那個時代人們必須接觸的場所。人們通過茶建筑進行溝通交際、娛樂休閑以及商品交易，基本成為生活內(nèi)容的一部分，從老舍先生的文學著作《茶館》就能探查些許[9]。此時，人們對飲茶、品茶等茶事活動正在隨著社會文明的進步趨向高端發(fā)展，茶建筑具有相當重要的社會功能。然而任何事物都必然會經(jīng)歷盛衰變化，隨著我國陷入困境，局勢動蕩，人們風雨飄搖、自顧不暇，文化娛樂活動自然減少，茶建筑也開始沒落，還有一些腐敗奢靡風氣開始侵蝕茶建筑、茶文化。

3 茶文化對傳統(tǒng)建筑設(shè)計的影響

作為我國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，茶文化對茶建筑造成的影響是深刻、持久、全方位的。中華茶文化歷經(jīng)幾千年才得以成熟，在發(fā)展過程中主要吸收了儒家、道家、佛家三種哲學思想。因而不同的思想精神影響下茶建筑也呈現(xiàn)出不同的特點。

儒家推崇以和為貴，認為人類應(yīng)當無任何事物保持和諧關(guān)系，講求溫良恭儉讓、以禮治天下，這一思想在茶建筑中以濃烈的市井風情形式體現(xiàn)出來[10]。例如，茶館會友時，主賓落座有次有序，隨后表示客套、敬茶、讓茶；同座之人向眾人敬茶往往會說“讓我以茶代酒，敬……”；茶館、茶樓伙計稱為“店小二”，接待客人首先要殷勤招呼并端茶倒水，以表示禮貌。以上種種，無不顯示著儒家思想中的“禮”、“和”。而茶建筑的環(huán)境和氛圍也因此體現(xiàn)出親近、熱情，充滿市井氣息。

道家追求超脫于物、淡泊寧靜的精神境界，去除功名利祿，在傳統(tǒng)茶建筑中則體現(xiàn)為清淡裝飾和簡潔器物。一般來說，傳統(tǒng)的茶建筑幾乎不會出現(xiàn)極為繁瑣、夸張、奢華的裝飾裝修，在外觀上也不會金碧輝煌。大部分茶館、茶樓會選擇青、綠、白等冷色調(diào)進行色彩裝飾，類似竹、木等原始色彩也較為常見[11]。茶建筑鏤空雕刻的木制門窗設(shè)計多采用形狀簡單的萬字花和菱形花等幾何圖案，家俱配置材質(zhì)通常為竹、木等原始風格，如竹制桌椅板凳等，木制桌椅多見八仙桌、長背靠椅、木條凳等，外形規(guī)整，極少有裝飾。前來飲茶、品茶的人主要接觸的器具像茶壺、茶碗等，飲用末茶還需用及茶碾、茶筅、茶盞等器物，在這種環(huán)境下人們通常情緒穩(wěn)定、心態(tài)安靜，即便是與人交流也鮮少出現(xiàn)高聲喧嘩或大聲謾罵等現(xiàn)象。

佛家參禪打坐，平心靜氣，以參悟佛道。茶文化與佛家思想的聯(lián)系多指“禪茶”，即參禪打坐時品味茶飲、品茗過程中又進行參禪。參禪打坐需要長時間靜心，難免會有精神不濟、瞌睡打盹的時候，人們發(fā)現(xiàn)茶飲可有效提神益思，因而佛家弟子在打坐或誦經(jīng)時都會沏一杯清茶。飲茶后可保持較長時間的頭腦清醒，十分有助于參悟佛道[12]。茶葉沖泡后散發(fā)出獨特自然的香氣，縈繞周圍，還可令人感到舒適，從而沉淀情緒。這種情形在民間市坊顯然幾乎不可能出現(xiàn)，大多都是顯現(xiàn)于一些寺廟，或者山間、溪邊較為僻靜的茶座、茶肆，前來品茶參禪也多是一些儒雅之士。禪茶意境之下的茶建筑飽含佛學氣息，多為竹制桌椅、淡雅器物，簡單明了。

4 結(jié)束語

茶建筑是我國傳統(tǒng)茶文化極為重要的具象表現(xiàn)，是茶文化的依托和基礎(chǔ)。茶建筑設(shè)計風格特點隨著茶文化的發(fā)展成熟、思想融合而發(fā)生演變，同時在不同用途、不同思想、不同環(huán)境下都有較為明顯的區(qū)別。隨著現(xiàn)代化的快速發(fā)展，傳統(tǒng)茶建筑漸漸落寞、消逝，究其原因，既有人們飲茶方式、生活習慣變化的影響，也有社會環(huán)境、經(jīng)濟發(fā)展現(xiàn)實的驅(qū)使。傳承和保護茶文化、茶建筑是我們毋庸置疑的使命，我們應(yīng)該始終保持文化自豪感，不論是保留原始，還是在此基礎(chǔ)上不斷創(chuàng)新，都是對文化的繼承。