羅潔如 李 妮 苗兵兵 曾 蕾
(云南大學(xué)昌新國際藝術(shù)學(xué)院,云南 昆明 650032)
培根曾經(jīng)說過:“高級的文明必然伴隨著優(yōu)雅的園林”1,園林藝術(shù)作為中國古典文化的重要組成部分,展現(xiàn)了中國文化的精髓,其獨特的哲學(xué)理念和文化背景形成了中國特有的自然寫意山水的美學(xué)意蘊。在其漫長的發(fā)展歷程中,不僅影響以中國為中心的亞洲文化圈,甚至蔓延到歐洲大陸。
17 世紀(jì)末到19 世紀(jì)初,歐洲大陸上掀起了一場影響持久而深遠(yuǎn)的“中國風(fēng)”熱潮。伴隨著亞歐海外貿(mào)易的發(fā)展和傳教士、旅行家的往來交流,中國的政治制度、道德宗教、民俗文化和美學(xué)思想開始陸續(xù)在歐洲大陸傳播開來,向歐洲人展示了一個底蘊深厚的東方文化體系,激起了他們對神秘東方異國情調(diào)的好奇與向往。中國造園藝術(shù)正是在這股熱潮中受到廣泛的傳播與贊賞,映射出歐洲人對中國園林的喜愛與向往。
蘇利文曾說:“中國山水畫反映出來的美學(xué)思想,以一種非常簡潔微妙的方式在歐洲藝術(shù)里得到了體現(xiàn),尤其在歐洲園林藝術(shù)領(lǐng)域,中國藝術(shù)的影響是立桿見影,并且有著革命意義?!?中國獨特的造園手法最先引起了英國人的注意,隨之在文藝界掀起了贊揚中國造園藝術(shù)的風(fēng)氣,是英國人的審美情趣改變的直接原因。
18 世紀(jì)以前的英國園林主要被法國古典主義所影響。而古典主義園林大多強調(diào)中軸對稱、注重主從關(guān)系,具有平衡穩(wěn)定、比例協(xié)調(diào)等特點,園林中的植物按照人的意志被修剪得過于整齊,過分強調(diào)規(guī)則反而失去了自然的美感。
18 世紀(jì)伊始,英國園林在中國造園藝術(shù)的影響下逐漸從規(guī)則形式的束縛中解放出來,開創(chuàng)了歐洲不規(guī)則造園的新模式,形成了自然風(fēng)景園。這是歐洲園林史上一場意義極為深刻的變革。
自然風(fēng)景園的產(chǎn)生是盤根錯節(jié)的多重因素造成的。除了受英國的政治體制、經(jīng)濟(jì)狀況社會因素影響之外,還受到哲學(xué)思想、美學(xué)觀點文化因素和氣候條件、地形走勢自然因素的共同影響。但不可否認(rèn)的是中國造園藝術(shù)的影響是其中最不可或缺的因素。自然風(fēng)景園的產(chǎn)生是英國人向傳統(tǒng)規(guī)則式園林提出的最初挑戰(zhàn)。
16 世紀(jì)后期,歐洲的哲學(xué)領(lǐng)域盛行理性主義,隨后又產(chǎn)生了建立在秩序與和諧思想上的牛頓宇宙觀和建立在感覺經(jīng)驗基礎(chǔ)上的經(jīng)驗主義。在美學(xué)觀點上,兩者也互為對立。從理性主義角度看,歐洲古典主義園林的平面構(gòu)圖上崇尚幾何圖案和線性切割;而從經(jīng)驗主義得角度看,則提倡園中應(yīng)該富有野趣,使人們有接近自然的感受。英國詩人很早就開始稱頌不加裝飾的自然之美,而英國文化中也一直有愛好大自然的傳統(tǒng)。
在錯綜復(fù)雜因素的影響下,英國最先開始對規(guī)則造園的模式提出了反對。18 世紀(jì)早期,政治家、哲學(xué)家沙夫坎伯里爵士和散文家艾迪生就開始關(guān)注中國的不規(guī)則造園藝術(shù),艾迪生在他主編的《旁觀者》中公開對中國的造園藝術(shù)表達(dá)過贊揚,表示了他對規(guī)則園林的反對。包括像他這樣的文士在內(nèi),許多思想家和社會名流們也介紹與贊賞了中國園林,為自然風(fēng)景園的產(chǎn)生提供了方向和理論上的指導(dǎo)。這些對自然、對藝術(shù)的理解,是英國吸收中國造園藝術(shù)的美學(xué)基礎(chǔ),是18 世紀(jì)世界范圍內(nèi)發(fā)生的造園大變革和之后園林藝術(shù)的發(fā)展鋪墊。
中國造園藝術(shù)對自然風(fēng)景園形成的影響毋庸置疑。而在造園實踐中也響應(yīng)學(xué)習(xí)中國造園藝術(shù)和中國園林美學(xué)思想的號召,通過造園實踐使英國園林慢慢的發(fā)生改變。著名的造園家有斯威特、藍(lán)格雷、布里治曼、肯特和布朗等。例如中國園林的特點之一正是以詩入畫、以畫入園,而肯特在從事建筑和造園藝術(shù)前學(xué)習(xí)過繪畫,他以繪畫的角度解讀了馬國賢所作的熱河皇家園林的風(fēng)景銅版畫,并把它運用到現(xiàn)實園林的建造中,從而使園林充滿詩情畫意。
經(jīng)過這些造園家的實踐,推翻了古典主義園林中注重比例和對稱的規(guī)則。用靈活的曲線代替了生硬的直線,中國的造園藝術(shù)切實地影響了英國的造園實踐。英國乃至整個歐洲的自然風(fēng)景園時代就這樣開始了。
中國造園藝術(shù)對法國園林的影響則體現(xiàn)于18 世紀(jì)中下葉開始流行的“英中式花園”。與大眾所熟知的不同,法國其實才是最先掀起“中國熱”的歐洲國家,“英中式園林”和英國的“圖畫式園林”大致是同期發(fā)展的,但中國的園林藝術(shù)卻首先在英國流行起來,其原因在于雖然英法兩國在思想和理論上的交流與影響更為密切,但法國人并不愿意承認(rèn)他們的靈感繼承于英國的自然風(fēng)景園,他們認(rèn)為中國才是自然風(fēng)景園的故鄉(xiāng),所以,他們更愿意稱其為“中國式園林”。
法國“英中式園林”在18 世紀(jì)初期產(chǎn)生于英國的啟蒙運動,不久便在法國廣泛傳播。啟蒙運動的代表人物們借用中國的政治制度、道德倫理等精神武器攻擊陳舊的封建專制制度。法國園林在這樣的情形下也必然要掙脫代表封建資產(chǎn)階級意愿的古典園林體系。啟蒙思想家們大力宣揚英國啟蒙運動中政治、宗教、文學(xué)、藝術(shù)等方面追求的自由精神,這為“英中式”的產(chǎn)生提供了堅實的理論基礎(chǔ)。英國反對規(guī)則造園和贊揚中國園林的文章在法國得到了廣泛的傳播,例如錢伯斯所著的《東方造園藝術(shù)泛論》,這些理論激發(fā)了法國人在造園上豐富的想象力,許多法國園林更是以這些理論作為基礎(chǔ),建造出了許多具有東方韻味卻又與眾不同的園林。
法國園林雖然是在啟蒙運動和“英中式”園林的影響下產(chǎn)生的,但法國作為古典主義的發(fā)源地,從前的造園思想根深蒂固,改弦易調(diào)較為困難。這時造園家們,一方面接受中國造園藝術(shù)思想而開始追求有自然趣味的不規(guī)則布局,一方面依然留下了古典主義園林的影子。在英國進(jìn)行園林變革之后,規(guī)則的幾何式園林已經(jīng)消失殆盡。然而在法國,規(guī)則園林和不規(guī)則園林卻可以融合共生。直至18 世紀(jì)70 年代法國才真正的出現(xiàn)“英中式”園林。有說是瓦特勒在巴黎塞納河絆鑄造的朱利庭院,但也有其他不同的記載。此外,德利爾在他1782 年所著詩集《庭院》中也列舉了法國幾座著名的“英中式”園林,例如,布烏登在巴黎附近鑄造的提沃利庭院和布弗萊斯公爵夫人的庭院。往后發(fā)展的歷程中,被公認(rèn)的中國風(fēng)味的不規(guī)則園林是巴黎西段布勞涅森林里的巴加特爾花園和圣詹姆士花園。
除了英法兩國之外,德國雖然比英國人較晚才接受到中國造園藝術(shù)思想,但中國造園藝術(shù)對德國園林的影響同樣不容小覷。德國費舍的《建筑簡史》是第一部向德國人正式介紹中國建筑與園林的專著。除了中國造園藝術(shù)思想之外,德國風(fēng)景式園林的產(chǎn)生也與當(dāng)時的文藝思潮有密切的聯(lián)系,詩人和哲學(xué)家都是它的倡導(dǎo)者。德國早期最為重要的風(fēng)景式園林是腓特烈大王在波茨坦的長樂宮建造的園林。他不但在園中建造了一座造型華麗、色彩輝煌的中國茶室,后來還模仿英國倫敦的丘園寶塔建造了一座龍塔。德國早期的自然風(fēng)景園還有沃爾利茲、魏瑪?shù)?。這些園林里面不乏像隱居廬山和假山的中國元素,有的直到今天還保存完整。德國人最為熟知的“英中式”園林則在慕尼黑,是在18 世紀(jì)末期設(shè)計的,至今仍然保持了一些樹林和山丘上坐落的寺廟和寶塔。
18 世紀(jì)下半葉,“英中式”園林在英法德的帶動下逐漸在北歐地區(qū)得到發(fā)展,較為著名的有瑞典的海珈公園和丹麥的卡拉姆堡中的園林。同時,意大利和俄羅斯也建造了許多“英中式”花園,例如,圣彼得堡郊外的沙皇村花園。匈牙利、捷克、波蘭、西西里等地均有“英中式”園林和中國風(fēng)建筑。至此,中國的造園藝術(shù)遍布在整個歐洲大陸,它推動和促進(jìn)了歐洲由理性的古典主義向非理性的浪漫主義的轉(zhuǎn)變,并產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。
中國傳統(tǒng)文化中的理想意識與人文精神對歐洲的思想精神領(lǐng)域及政治文化制度都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,使得18 世紀(jì)成為中國文化風(fēng)靡歐洲大陸的時代。從中國傳播而來的造園藝術(shù)思想改變了歐洲傳統(tǒng)園林的幾何式規(guī)則布局,逐漸形成了新的審美理念與園林風(fēng)格。中國造園藝術(shù)以其獨特的魅力征服了整個歐洲,其美學(xué)意蘊成為后來席卷整個歐洲的浪漫主義重要根源之一,它的影響毋庸置疑。
引用
1(英)培根何新譯《培根人生隨筆》人民日報出版社,1996
2(英)M·蘇利文陳瑞林譯《東西方美術(shù)的交流》,1998