文 / 楊自如 圖 / 黃志堅(jiān) 單寶

這是納平山村葬禮所用的鼓。這種鼓，目前在紅河州的屏邊縣做，前不久坡業(yè)村重新?lián)Q了一個(gè)新鼓，還舉行了一個(gè)祭祀儀式

葬禮上蘆笙舞的負(fù)責(zé)人，退休干部楊樹彬

6月21日，我們到師宗縣高良鄉(xiāng)納平山時(shí)，碰巧遇到了一個(gè)苗族的葬禮。葬禮上，我見到了蘆笙舞。這次巧遇，解答了我此前對(duì)蘆笙的一些疑惑。

對(duì)蘆笙的認(rèn)識(shí)，我起初只有模糊的印象，只知道苗族有蘆笙，而且也想當(dāng)然地以為蘆笙就是平時(shí)玩樂時(shí)的樂器，就像彝族人的四弦（月琴）一樣。

其實(shí)不然，蘆笙不是一般的樂器，甚至其意義遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出音樂的范疇。就葬禮上的蘆笙而言，它是通靈的媒介，其吹出的調(diào)子是與亡靈溝通的語言。

《指路經(jīng)》

在納平山我見到的這個(gè)葬禮，據(jù)當(dāng)?shù)厝私榻B，還是傳統(tǒng)的做法。在高良鄉(xiāng)苗族村寨，這樣的葬禮習(xí)俗，依然普遍，只是各支系（青苗、白苗）和各家族之間有細(xì)微差別而已。

納平山楊家的葬禮，有這樣一些步驟。

人去世之后，先是穿衣服，裝入棺材。這個(gè)儀式通常去世當(dāng)天完成。裝棺材之前，要請(qǐng)人對(duì)著死者念誦《指路經(jīng)》，念完才裝棺，橫放在堂屋，等待接客（鬧喪）的日子。

《指路經(jīng)》在西南少數(shù)民族的葬禮中比較普遍。苗族的《指路經(jīng)》，內(nèi)容從死者出生開始說起，講到他（她）出生的地方（也是埋衣胞的地方），他（她）為什么死，他（她）離開家如何去到祖先亡靈所在的地方，路上如何應(yīng)答，如何過河，如何辨認(rèn)誰是祖先，等等。

這些內(nèi)容，據(jù)說有一個(gè)完整的套路，要念誦將近1個(gè)小時(shí)。有資料說，這段經(jīng)文會(huì)涉及苗族的創(chuàng)世神話，有開天辟地、“黃水潮天”等情節(jié)；但師宗高良鄉(xiāng)苗族的《指路經(jīng)》似乎沒有這方面的內(nèi)容。它追溯的僅僅是生命個(gè)體的起源（出生），而不是人的或者民族的起源。

來吊喪的親朋，中年女性穿民族服裝

在葬禮上，念誦這段經(jīng)文的人叫“導(dǎo)事”（也有寫成“道士”）。這個(gè)導(dǎo)事，并不是專職的祭師（苗族似乎沒有這個(gè)角色）。在納平山，我們見到的這個(gè)導(dǎo)事，將近60歲，正式職業(yè)是做牛馬生意。

這位導(dǎo)事，在念誦《指路經(jīng)》（死者入棺時(shí)念誦）之后，就不再參與儀式的其他環(huán)節(jié)。剩下的祭奠活動(dòng)，交給其他的人完成。

其中一個(gè)是“家長(zhǎng)”（家族中的長(zhǎng)輩），負(fù)責(zé)給死者獻(xiàn)飯；再有就是蘆笙樂隊(duì)，負(fù)責(zé)敲鼓、吹蘆笙。

《指路經(jīng)》在高良鄉(xiāng)有很多忌禁，加上要跟死者身體直接接觸，所以，現(xiàn)在掌握的人極少，習(xí)俗和文化的傳承困難。40多歲的蘆笙傳承人馬玉杰，說他不會(huì)，60多歲的蘆笙傳承人陶興文，也說不會(huì)。

掛鼓吹蘆笙

我們?nèi)サ郊{平山時(shí)，死者已經(jīng)入殮7天。我們到的這天，是接客辦酒席（鬧喪）的前一天——從這天開始，死者家開始掛鼓，吹蘆笙。

“在過去，苗族三天之內(nèi)都是吉日，都可以下葬，”高良鄉(xiāng)坡業(yè)村的蘆笙藝人陶興文介紹說，“但現(xiàn)在要考慮（屬相）沖犯，所以下葬的日子就會(huì)推遲一些?！?/p>

下葬時(shí)間，一旦推遲，傳統(tǒng)葬俗，就要做很多變更。

比如，過去入殮之后，緊接著就是掛鼓吹蘆笙，但現(xiàn)在因?yàn)闀r(shí)間會(huì)推遲，所以掛鼓吹蘆笙，也只能根據(jù)鬧喪日子來定?，F(xiàn)在，“接客前一天才開始掛鼓吹蘆笙。”納平山蘆笙藝人馬玉杰說。

什么時(shí)候掛鼓吹蘆笙，也跟財(cái)力有關(guān)。過去蘆笙匠的報(bào)酬是豬或者牛的排骨兩三根（由領(lǐng)隊(duì)拿去分），現(xiàn)在就不送肉，干脆折算成人民幣。個(gè)人的費(fèi)用，3天是250塊左右。但因?yàn)樘J笙匠人數(shù)多，所以每次在這方面的花費(fèi)就是一兩千。而掛鼓吹蘆笙持續(xù)時(shí)間越長(zhǎng)，費(fèi)用自然就越高。

苗族的鼓，很神圣，只有葬禮和祭祀有，其他時(shí)候不用，這點(diǎn)和蘆笙還有區(qū)別。葬禮的掛鼓，各家族習(xí)俗也有區(qū)別。在高良鄉(xiāng)，據(jù)陶興文介紹，至少有三種掛鼓方式：掛在房屋正中間、掛在房屋的右側(cè)和掛在房屋左側(cè)。納平山楊家屬于第三種，由一截三杈木頭吊著，靠著左側(cè)墻壁（以面對(duì)房屋算）。

鼓掛好，敲響之后，祭奠儀式開始。自此，直到喪葬結(jié)束，蘆笙在鼓的配合下，就不能再停息，白天黑夜都要輪班吹（吃飯的時(shí)間有短暫休息）。

鼓和蘆笙的配合方式，比較特別，有兩個(gè)人足夠，并不像一般意義上的“伴奏”。擊鼓時(shí)有兩種方式，一是擊鼓邊，二是擊鼓心，鼓邊、鼓心都根據(jù)蘆笙和祭奠的情形而定。但鼓的聲音比較小，僅就聲音而言，稀稀落落，不成曲調(diào)，不像蘆笙，既吹又舞，有點(diǎn)藝術(shù)性。

從操作難度講，擊鼓很簡(jiǎn)單，通常是鼓心敲三下，鼓邊敲一下，配合好祭奠就行。

但蘆笙的吹奏難度就高很多。一方面，蘆笙這個(gè)樂器，本就很難操作；另一方面，葬禮的蘆笙曲調(diào)的確繁雜，不同儀式有不同的蘆笙調(diào)；第三個(gè)原因是吹蘆笙的時(shí)候，還有各種復(fù)雜的舞蹈。比如，我見到有地上翻滾的動(dòng)作。

苗族蘆笙調(diào)

高良鄉(xiāng)苗族有多少個(gè)蘆笙調(diào)，采訪了許多人，答案都不一樣。楊家葬禮上組織者楊樹彬十分肯定地說有360調(diào)，其中葬禮用的有160多調(diào)，其余都叫雜調(diào)（用于踩花山等活動(dòng)）。

葬禮上真有那么多調(diào)子嗎？我們請(qǐng)楊樹彬和一起聊天的其他苗族蘆笙藝人列舉，僅列出了幾十調(diào)，不足100調(diào)。比如，“《起奠調(diào)》有36調(diào)”、“獻(xiàn)飯24調(diào)”，等等。坡業(yè)村的陶興文的解釋可能更有道理，“360調(diào)是虛數(shù)，對(duì)應(yīng)360天，一天一調(diào)?！?/p>

在高良鄉(xiāng)的調(diào)查，大家說得最多的是《獻(xiàn)飯調(diào)》。每天的早飯、午飯、晚飯、夜宵等時(shí)段都有在棺材前的獻(xiàn)飯儀式，舉行這個(gè)儀式時(shí)，都要吹奏蘆笙，以便與亡靈“溝通”。

吹蘆笙是跟亡靈的“交流”，所以吹蘆笙的人，口中是有意思要表達(dá)。只是這個(gè)意思，轉(zhuǎn)換成抽象的樂器聲，不懂的人聽不出來。這個(gè)原則貫穿著葬禮始終，除獻(xiàn)飯外，報(bào)時(shí)、交牲、接孝家等不同儀式場(chǎng)合，也都需要蘆笙去傳達(dá)合乎習(xí)俗的意思。

安葬之后還有儀式

納平山楊家的葬禮，我們沒有觀察完整。

我們離開的時(shí)候接客（鬧喪）才開始，晚上，以及第二天送葬的情景都沒能看到。

接客時(shí)比較熱鬧。有的坐車來，面包車，轎車都有，有的走路，風(fēng)塵仆仆。陶興文說，祭奠過去只有一束紙錢，但現(xiàn)在有送花圈的。但也僅止于花圈，云南其他地方經(jīng)常有各種牛馬牲畜、電視、手機(jī)、汽車等紙火這里看不到。

來的親戚朋友，也要放炮仗。比較特別的是，見不到嗩吶，整個(gè)葬禮，既見不到嗩吶，也見不到敲鑼打鼓的娛樂場(chǎng)面。大概能夠娛樂的，就只有蘆笙了（唯一的鼓在棺材邊掛著，不能隨便敲）。

喪葬后面的習(xí)俗，是我從采訪中得來。

苗族過去不講風(fēng)水，墓地是用棍子來選擇方向（見民國(guó)《馬關(guān)縣志》）。但現(xiàn)在也講風(fēng)水，還有龍脈這個(gè)說法。

安葬后，前面提到的竹卦要插在墳頭。等下葬13天后（從送葬這天算起），要把這個(gè)竹卦請(qǐng)回家，表示請(qǐng)回死者的靈魂。這個(gè)儀式叫“回煞”。

近年來，苗族葬禮開始使用花圈

這個(gè)儀式中，家里要?dú)㈦u殺豬或者殺狗。祭祀之后，當(dāng)天晚飯后就把死者的靈魂送出寨子外（可以推遲幾天），用一個(gè)簸箕，在地上滾一下，表示死者的靈魂負(fù)擔(dān)已經(jīng)被除去。

回煞這個(gè)儀式，在納平山和相距十多公里的坡業(yè)不同。據(jù)坡業(yè)的陶興文介紹，回煞之后，還有除靈，這是兩個(gè)時(shí)間上分開的儀式。而且，回煞不吹蘆笙，只有除靈才吹。但在納平山，回煞和除靈這兩個(gè)儀式，合二為一，一步到位，回煞的后半段就是除靈，期間還要吹16個(gè)“調(diào)”的蘆笙。

交牲

苗族的“交牲”習(xí)俗很特別，舉行葬禮時(shí)有交牲（類似獻(xiàn)飯），安葬之后，幾年里還有交牲。這是家族祭祀，后輩要給死去的叔伯獻(xiàn)上一頭牛，又叫祭“牛王神”。屆時(shí)，要?dú)⑴?，?qǐng)客，相當(dāng)耗費(fèi)財(cái)力。

陶興文，1988年從文山的馬關(guān)縣遷入師宗縣高良鄉(xiāng)的坡業(yè)村，他的家族都在馬關(guān)，據(jù)他介紹，他至今也沒有完成這個(gè)家族義務(wù)。

他說，不是不想完成，是完成不起。因?yàn)榘凑找?guī)矩，他父親的幾個(gè)去世的兄弟，他都需要獨(dú)自去“交牲”。而他父親恰好是5兄弟，他父親健在，但其他4位伯父都已經(jīng)去世。

到目前為止，他僅完成了大伯的“交牲”——?dú)⒁活^牛給他死去的大伯，其他3位伯父，還欠著?！拔矣X得很內(nèi)疚，”陶興文說，“我向我父親申請(qǐng)，看能不能改變下習(xí)俗，通融一下，讓我?guī)讉€(gè)堂兄弟，跟我一起祭祀?！?/p>

陶興文說，一頭牛至少五六千塊，加上辦酒席，要花一萬多塊，如果交牲的時(shí)候，幾個(gè)兄弟一起合伙，那經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)會(huì)減輕很多。儀式還是原來的儀式，不同的是，交牲時(shí)，把參加的幾個(gè)堂兄弟的名字都報(bào)上。

目前，跟祖先“通融一下”，改動(dòng)傳統(tǒng)的事情，還沒有在家族會(huì)議上通過。陶興文是退休的小學(xué)教師，也是家族同輩中最年長(zhǎng)的（其他堂兄已去世），他覺得他的提議應(yīng)該可以通過。

深入高良鄉(xiāng)之后，我發(fā)現(xiàn)，苗族的祭祀或者葬禮，因?yàn)榻?jīng)濟(jì)原因造成的變遷，是普遍現(xiàn)象。

高良鄉(xiāng)另外一個(gè)習(xí)俗——祭“母豬神”，目前也已經(jīng)少見，其原因就是殺豬祭祀，負(fù)擔(dān)過重。祭“母豬神”跟祭家神不同，并不是每家都祭祀，通常是養(yǎng)母豬的人家，遇到豬瘟以及各種不順才需要。但由于有這位“母豬神”，以致養(yǎng)母豬的成本增加，所以，陶興文說，在高良鄉(xiāng)，很多苗族現(xiàn)在都不養(yǎng)母豬。

高良鄉(xiāng)市鎮(zhèn)中心，三面環(huán)水。距離師宗縣城80公里，地處云南、貴州、廣西三省區(qū)交界，人口28000多，其中苗族人口8000多。

經(jīng)濟(jì)因素與習(xí)俗變遷，也會(huì)在具體的儀式環(huán)節(jié)有反映。祭“牛王神”和“母豬神”都需要道具——鼓和蘆笙。但祭“牛王神”時(shí)，所用的鼓，用陶興文的話，就是“假鼓”。為什么用假鼓？陶興文解釋說，為了省錢，祭“牛王神”會(huì)用那些山上摔傷的牛來祭祀，“買牛一口氣”。傷殘或者半死的牛價(jià)格肯定便宜。但祭祀的地點(diǎn)就會(huì)因牛而異，所以鼓這種幾十斤的道具就不方便運(yùn)送，于是，干脆就用簸箕蒙一塊布，當(dāng)成鼓來敲。

苗族文化的變遷

民國(guó)《馬關(guān)縣志》有這樣一則講苗族的喪葬習(xí)俗：

自人死時(shí)，即敲鼓、吹蘆笙以樂鬼，晝夜不停。鼓間數(shù)抄（秒）一敲，笙間數(shù)分一吹，直至埋葬而后已……（葬后）五六年間須翻尸一次，否則能化虎以害生人。

師宗縣高良鄉(xiāng)苗族，無論是前面提到的納平山村，還是坡業(yè)村，都是馬關(guān)搬來，而且搬入的時(shí)間早的有百年，晚的也有40多年。所以，上述馬關(guān)縣的苗族習(xí)俗，可以視為高良苗族的參照。

對(duì)照之下，變與不變，一目了然。

百年不變的是鼓和蘆笙的儀式功能。對(duì)于這二者，陶興文講過一則起源神話，把今天依然延續(xù)的儀式功能上溯四五千年前的三皇五帝時(shí)代——苗族把蚩尤視為祖先。

在納平山，我聽到另一則故事，同樣也有鼓和蘆笙的起源，但故事背景是苗族的遷徙。在離開中原前往云南的途中，苗族的兩支各帶走了一本“經(jīng)書”，因此造成了今天蘆笙的不同功能——昭通方向苗族，蘆笙用于結(jié)婚、蓋房子（紅事），而文山（高良鄉(xiāng)苗族來自文山）地區(qū)則只用于“抬老人”（白事）。

蘆笙是云南最具代表性的樂器之一，也是云南比較本土的樂器。今天苗族地區(qū)的圍繞蘆笙的傳說，或許未必是歷史。但卻說明在“三省四縣”交界的高良鄉(xiāng)，苗族文化和蘆笙文化，有著比較深厚的傳承。不過，遺憾的是，這個(gè)苗族人口超過30%的鄉(xiāng)鎮(zhèn)，苗族的文化卻一直被忽略。