王義忠
(河南財(cái)經(jīng)政法大學(xué) MBA學(xué)院,河南 鄭州 450002)
教化是人類維系社會、發(fā)展自身、傳承文明的重要途徑,它提供的是人們行動的共同準(zhǔn)則和價值尺度,因而對人們的思想行為具有廣泛而深遠(yuǎn)的影響。由于“人心之不同,如其面焉”[2]915,所以《管子》非常重視教化,并明確提出了“終身之計(jì),莫如樹人”(《管子·權(quán)修》,以下凡引此書只注篇名)的警世名言。由于人是有血有肉、有情有感、有知有覺的“靈性”動物,所以《管子》認(rèn)為教化必須從人的本性出發(fā),順其本性而非逆其本性,由此衍生出國家、群體、個體三個層面的教化思想譜系。
《管子》教化思想的三個層面示意圖
①注釋“子”:“先生施之以教,弟子受之以化,教學(xué)相長,彼此相推,于相切相磋之中,各長其儀。于是乎,弟子受與之德,先生施與之魚,漁魚相獲,竟至于蒙之學(xué),入子之智之思之行也。相切相磋之目的,亦是之至化民以德之品位,子于受與過程中,儼然已啟蒙為獨(dú)立之人格之子者。于師于己,于家于國,皆幸事也;就西學(xué)而論,就是啟蒙之過程,教化以德,申之以行,據(jù)之以理,論之以人,以達(dá)至一種為善之品格,獨(dú)立思考之理性仁者。”
“禮”“義”“廉”“恥”是國家存在的精神基石,也是社會教化的“四大支柱”,“守國之度,在飾四維”“四維張,則君令行”(《牧民》)。一個國家如果失去“禮”,社會就難以穩(wěn)定;如果沒有“義”,就難免遭遇危險;如果丟失“廉”,就很難規(guī)避傾覆;如果不知“恥”,就難以構(gòu)建和諧。這意味著一個國家只要成功演進(jìn)了“四維”,就會“禮不逾節(jié)”“義不自進(jìn)”“廉不蔽惡”“恥不從枉”。所以《管子》強(qiáng)調(diào)國家務(wù)必要形成“懂禮、行義、修廉、知恥”的良性社會氛圍。
“禮”是人們交往之道、社會安定之基?!豆茏印氛J(rèn)為,“禮”有大小之分,大禮是小禮的放大與延伸;“小失則入于夷狄,大失則入于禽獸”[3]177,所以它要求“禮”要從小處開始。因?yàn)槿藗冎挥小爸?jǐn)小禮”,才能“行大禮”。沒有“謹(jǐn)小禮”,就不可能“行大禮”。“小禮不謹(jǐn)于國,而求百姓之行大禮,不可得也”(《權(quán)修》)。從“禮之用,和為貴”“不學(xué)禮,無以立”到“禮,上下之紀(jì),天地之經(jīng)緯也,民之所以生也”[2]1134;從“禮者,貴賤有等,長幼有序”(《荀子·富國》)“由禮則和節(jié),不由禮則觸陷生疾”(《荀子·修身》)到“禮者,因人之情而為之節(jié)文,以為民坊者也”(《禮記·坊記》)“故壞國、喪家、亡人,必先去其禮”(《禮記·修身》),無不說明“禮”的重要。因此,“禮”是治國精神文明建設(shè)層面不可缺少的重要元素,“人無禮則不生,事無禮則不成,國家無禮則不寧”[4]。孔子對那些不懂“禮”之人,發(fā)出了“是可忍也,孰不可忍”(《論語·八佾》)的抗議和“一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉”(《論語·顏淵》)的呼聲。人們只有“懂禮”,社會才能呈現(xiàn)“孝悌慈惠,以養(yǎng)親戚。恭敬忠信,以事君上。中正比宜,以行禮節(jié)”(《五輔》)的理想情狀。通過國家層面“禮”的社會教化,人們就會“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動”[5]86;因?yàn)槿藗兌岸Y”之后,他們的行為就不會越軌,更不會超越應(yīng)有的行為規(guī)范,“禮,經(jīng)國家,定社稷,序民人,利后嗣”[6]??梢?,“禮”在調(diào)節(jié)個體行為、維持社會秩序、維護(hù)國家安定中具有重要作用?!豆茏印穼ⅰ岸Y”上升為治國安邦的重要手段,“一維絕則傾”(《牧民》),“上好禮,則民易使也?!盵4]107通過“禮”為個體角色、關(guān)系定位,達(dá)到整合社會價值目的,“禮樂不興,則刑罰不中;刑罰不中,則民無所措手足”[4]92。
“義”是人之為人所應(yīng)該遵循的基本原則?!豆茏印氛J(rèn)為,只有“行小義”,才能“行大義”;沒有“行小義”,就不可能“行大義”?!靶×x不行于國,而求百姓行大義,不可得矣”(《權(quán)修》)。這就要求人們行義應(yīng)從小事做起,從身邊事做起,這樣才能達(dá)到“上下有義,貴賤有分,長幼有等,貧富有度”(《五輔》)的境界。倘若沒有在若干小事上行小義,而期望在大事上行大義也不可能,更為重要的是,人們可以透過小事上的小義而“見微知著”。隰朋曾行“握路家五十室,其人不知也”(《戒》)之小義,后來管仲在建言桓公選相時稱其為“大仁也哉”。因?yàn)橐粋€能把好處給別人的人,在正常情況下,他不大會去接受別人的好處。即使他萬般無奈之下要索取,也只會取自適當(dāng)?shù)牡胤?,以便將來還能繼續(xù)更多地給予,這就是道義的體現(xiàn)。隰朋被成功薦相,充分說明行“義”不僅短期內(nèi)于人有益,從長期看也于己有益。從這個角度出發(fā),我們認(rèn)為“義”具有永恒的社會價值。盡管愛爾維修認(rèn)為,“利益在世界上是一個強(qiáng)有力的巫師,它在一切生靈的眼前改變了一切事物的形式”[7]460。但是在有“義”之人面前,愛氏的話就會顯得蒼白無力。因?yàn)椤案慌c貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也”[4]26。通過國家層面“義”的社會教化,人們就不會去做不義之事,“不義而富且貴,于我如浮云”[4]50,“非仁非義之事,雖小不為”[8]359,更不會以不正當(dāng)?shù)氖侄位蛲緩街\取他人財(cái)物,見利而忘義,“上好義,則民莫敢不服”[4]93。由此可見“義”在君治國理政的過程中作用之大?!胺蛄x者,內(nèi)節(jié)于人而外節(jié)于萬物者也,上安于主而下調(diào)于民者也。內(nèi)外上下節(jié)者,義之情也?!盵5]298從這個角度審視,“義”對于國家治理來說具有構(gòu)建社會和諧、促進(jìn)天下大治的作用。
“廉”是人們從儉之本、立節(jié)之源。《管子》認(rèn)為,人們只有“修小廉”,才能“行大廉”;沒有“修小廉”,“行大廉”根本不可能?!靶×恍抻趪蟀傩罩写罅?,不可得矣?!?《權(quán)修》)所以無論是“修廉”還是“行廉”,都務(wù)必要從小事做起,從日常工作或生活中做起。實(shí)踐證明,由“廉”到“不廉”都是從小事開啟的,是日積月累使然,“物必先腐也,而后蟲生之”。“廉者,民之表也”,行“廉”之人,他們才不會掩飾過錯,更不會有不端行為。通過國家層面“廉”的社會教化,人們就會“重仁廉而輕財(cái)”[9]403,就會像天、地、日月、四時一樣,始終無私,守廉磊落,“天無私覆也,地?zé)o私載也,日月無私燭也,四時無私行也”[10]15。一個行“廉”之人,就不會受困于金錢、名譽(yù)與地位,更不會為金錢所驅(qū)使、為名譽(yù)所驅(qū)動、為地位而追逐,而“不廉則無所不取”[11]105,一旦“廉”編織的“鐵籬笆”出現(xiàn)了裂紋,哪怕只是極其細(xì)微的裂痕,當(dāng)貪欲的“洪水”來襲時都有可能決堤。因?yàn)槿巳绻辛素澞睿呐轮皇撬查g的閃念欲望,都可能成為導(dǎo)致自身墮落甚至毀滅的禍根。從這種意義上說,貪欲就像一個無情的惡魔,一旦被它附身就會喪失人格和靈魂。古往今來,不知有多少人因?yàn)樗鴼У袅嗽緫?yīng)該擁有的一切,走進(jìn)了自我編織的“鐵籬笆”而無法超然自拔,“貪如火,不遏則燎原;欲如水,不遏則滔天”(《韓非子·六反》)。所以陳毅元帥指出:“手莫伸,伸手必被捉。黨與人民在監(jiān)督,萬目睽睽難逃脫。”(《七古·手莫伸》)《管子》強(qiáng)調(diào),對于那些沒有私心的持“廉”之士,可以委以重任,“無私者,可置以為政”(《牧民》)。因?yàn)橹挥心切┏帧傲敝藚⑴c治國理政,才能做到“為國家,非為私也;為萬民,非為己也”。所以“治官事則不營私家,在公門則不言貨利”[12]465,“不私之至”[3]597則廉,而持“廉”之人,“侈靡之物不接于目”[3]538,這也是從政之人“廉”的一種境界。
“恥”是人們知榮辱、辨是非的前提。《管子》認(rèn)為,“恥”也應(yīng)從小事做起。只有“飾小恥”,才能“飾大恥”;沒有“飾小恥”,“飾大恥”也不可能,“小恥不飾于國,而求百姓之飾大恥,不可得矣”(《權(quán)修》)。小事尚且知“恥”,大事更是如此;而小事已“恥”成習(xí)性,大事想不“恥”都難。習(xí)慣成自然,而“不恥則無所不為”[13]105,這是何等恐怖之事!所以《管子》專門設(shè)置鄉(xiāng)師、民嗇夫等官吏,以期有針對性地施教,“鄉(xiāng)置師以說道之”(《權(quán)修》)、“民嗇夫任教,教在百姓”(《君臣上》,“故吏者所以教順也,三老、里有司、伍長者,所以為率也”(《度地》)。它還特別強(qiáng)調(diào)平時教化,“審居處之教,而民可使居治”(《君臣下》)。這樣“教訓(xùn)習(xí)俗者眾,則君民化變而不自知也”(《八觀》),從而減少甚至消除“民無廉恥”的情狀,也會“使士無邪行,女無淫事”(《權(quán)修》)。毋庸置疑,“人不可以無恥,無恥之恥,無恥矣”[14]。一個沒有羞恥之心的人,必是社會不和諧的“麻煩制造者”,而通過國家層面“恥”的社會教化后,人們就會樹立正確的是非觀、價值觀?!懊髦嵌Y足以教之”(同上),就不會偏離正道,更不會趨從邪惡之人、滋生邪惡之事,從而自覺抵制各種不良誘惑,進(jìn)而煅鑄自己崇高的品格與人格,因?yàn)椤靶屑河袗u”“有恥且格”,“知恥近乎勇”;特別是知恥之人,“淺俗之言不入于耳”[3]538。雖然“羞恥不是德性,而是由壞行為引起的一種感情”[15]323,但是“羞恥感可以幫助青年人少犯錯誤。所以我們稱贊有羞恥感的青年人”[15]323。
由此可見,《管子》在國家層面社會教化的特點(diǎn)是由“小”到“大”,從小事、小處做起,從而成就大事、大處。所以“四維”潛藏著一種維持社會秩序所必需的因子,是管仲相齊倫常秩序的哲理化形態(tài),是民本治國思想落地的精神支撐。人們經(jīng)過國家層面持續(xù)的社會教化后,就能將其化為人們行動的指南,從而達(dá)到社會長治久安、國家政通人和、人民安居樂業(yè)的目的。從某種意義上說,禮義廉恥就是治國精神層面的“四綱”,“禮義廉恥不立,人君無以自守也”(《立政九敗解》),“天下無綱而不亂者,未之或有”(《讀通鑒論》)。而國家如果能真正將“四維”落實(shí)到人們行為中,那么就會“一人服之,萬人從之”“期而致,使而往”,甚至“舍己以上為心”。這樣,君就能為之而成、求之而得,民就會“如百體之從心”(《立政》)。所以《管子》將“禮”“義”“廉”“恥”作為國家層面社會教化的核心、治民理政的綱領(lǐng),是有先見之明的?!鞍傩战哉f為善,則暴亂之行無由至矣”(《權(quán)修》),符合君治國希冀出現(xiàn)的治而不亂的客觀情境要求。這樣,《管子》的“四維教化”思想就如康德“純粹實(shí)踐理性的方法論”所言及的“循循善誘地使道德法則進(jìn)入每個最普通人的內(nèi)心”[16]7。其實(shí),國家層面的社會教化屬于事前控制,能夠從一定程度上減少那些“不懂禮、不行義、不修廉、不知恥”之民的違法亂紀(jì)行為。從這種意義上說,它又具有一定的道義性。
為實(shí)現(xiàn)富國強(qiáng)兵、稱霸諸侯的宏偉目標(biāo),《管子》推出了“四民分業(yè)”的社會治理模式。將士、農(nóng)、工、商安排到有利于發(fā)揮他們職業(yè)特長的四大共同體中去,由“四民”對其子弟施以相應(yīng)的職業(yè)教化,然后子承父業(yè)、世代襲傳,從“士之子常為士”到“農(nóng)之子常為農(nóng)”,從“工之子常為工”到“商之子常為商”(《小匡》),這樣就形成了“一個有共同語言”“共同心理素質(zhì)的穩(wěn)定共同體”[17]64,長此以往將會匯聚“成為一種現(xiàn)實(shí)力量”[18]826。
“士”是國家存亡的根本維護(hù)者。馮友蘭先生曾將“士”理解為搞意識形態(tài)的知識分子——“文士”,這顯然不符合《管子》“富國強(qiáng)兵、稱霸諸侯”的宏觀戰(zhàn)略目標(biāo)。因?yàn)橹螄碚揽俊拔氖俊笨梢詫?shí)現(xiàn),而“成就霸業(yè)”則離不開“武士”,所以“四民分業(yè)”的“士”應(yīng)該包括文士和武士。由于“文士”是治國理政的重要依靠力量,“選練士,為教服”(《地圖》);“存乎政教,而政教無敵。存乎服習(xí),而服習(xí)無敵”(《七法》),所以對于那些“為義好學(xué)、聰明質(zhì)仁、慈孝于父母、長弟聞于鄉(xiāng)里”(《小匡》)之民,將其選拔為“文士”,并施以“父與父言義,子與子言孝,其事君者言敬,長者言愛,幼者言悌”(同上)的職業(yè)教化,全面提升他們的職業(yè)素養(yǎng),從而構(gòu)建和諧的父父、子子、君臣、長幼關(guān)系,然后再由他們于日常生活中將“禮”“義”“廉”“恥”“孝”“悌”“敬”灌輸?shù)狡渥拥芩枷胄袨橹?,“士修身功材,則賢良發(fā)”(《五輔》),從而使其子弟明白“與其為善于鄉(xiāng),不如為善于里;與其為善于里,不如為善于家。是故士莫敢言一朝之便,皆有終歲之汁;莫敢以終歲為議,皆有終身之功”(《小匡》)。這說明《管子》對士人的教化具有一定的道義性。由于“武士”是保衛(wèi)國家安全、稱霸征戰(zhàn)疆場的核心依靠力量,他們素質(zhì)如何直接關(guān)系到國家安危存亡,“定選士,勝”(《幼官》)。所以《管子》要求嚴(yán)格的層層選拔,以篩選出國家需要的“士”人,“存乎選士,而士無敵”(《七法》),“器成教施,追亡逐遁若飄風(fēng),擊刺若雷電”(《兵法》)。所以將那些“拳勇、股肱之力、筋骨秀出于眾”(《小匡》)之民選拔為“軍士”,施以“動慎十號”“飾習(xí)十器”(《幼官圖》)以及“三官、五教、九章”的軍事訓(xùn)練與教化,以增強(qiáng)其交戰(zhàn)應(yīng)敵取勝能力,從而安定天下。“教器備利,進(jìn)退若雷電,而無所疑匱”,“厲士利械,則涉難而不匱”,“徑于絕地,攻于恃固,獨(dú)出獨(dú)入而莫之能止”(《兵法》)。同時還能減少罷士,“罷士無伍”(《小匡》),然后再由他們施以“因便而教”“教無?!钡穆殬I(yè)教化,豐富子弟軍事知識,從而全面提高其未來實(shí)際作戰(zhàn)能力,這明顯符合治國理政的客觀情境要求?!豆茏印氛J(rèn)為,對軍士教化的最高境界是能使敵為其所用,“用敵,教之盡也”(《兵法》)。徐復(fù)觀先生指出,“士人的人格修養(yǎng),是決定他在政治中能否有所作為,及其作為對國家人民有無意義的基本條件。這種對人格修養(yǎng)所要求的分量之重,不是近代民主政治下的現(xiàn)實(shí)政治家所愿意負(fù)擔(dān),甚至是所不能了解的”[19]220。
“農(nóng)”是國家穩(wěn)定的重要建設(shè)者。由于中國古代是“以農(nóng)業(yè)社會為主的社會,是非常散漫的。平時既難收教化之功,有事復(fù)易招藏奸慝盜之患”[19]228。而“農(nóng)”則是國家經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會穩(wěn)定的重要依靠力量,所以《管子》將其列為第二位。通過設(shè)置“鄉(xiāng)師”“虞師”“司工”“司田”等專職管理人員,對“農(nóng)”人施以農(nóng)事教化,然后再通過“農(nóng)”人對其子弟進(jìn)行“有教無類”的職業(yè)教化,從而提高他們使用農(nóng)具的效能,提升他們耕種、收獲的技巧,“庶人耕農(nóng)樹藝,則財(cái)用足”(《五輔》)。由于農(nóng)人具有吃苦耐勞精神,他們在播種、耕耘、飼養(yǎng)之中教化感染子弟,致使他們的農(nóng)業(yè)知識、生產(chǎn)技能、飼養(yǎng)方法等非常容易被傳承,所以這些農(nóng)人子弟于父輩日常勞作默化中學(xué)會根據(jù)四時的變化而“務(wù)五谷”“種桑麻”“育六畜”(《牧民》)。因此,農(nóng)人職業(yè)“教育的價值不應(yīng)當(dāng)僅僅根據(jù)經(jīng)濟(jì)效率和社會福利來評價。教育的一個同樣重要,即使不是更重要的作用是使一個人欣賞他的社會的文化,加入社會的事務(wù),從而以這種方式提供給每一個以一種對自我價值的確信”[20]77。這里需要特別指出的是,“樸野而不慝,其秀才之能為士者,則足賴也。故以耕則多粟,以仕則多賢”(《小匡》),明確傳遞了一個信號,農(nóng)人可以轉(zhuǎn)化為士人,這就鼓勵農(nóng)人努力耕作,然后成為優(yōu)秀之民,從而開辟了一條農(nóng)人入“士”的路徑,而商工之民則不具有這一轉(zhuǎn)化優(yōu)勢。這也是當(dāng)時“重本”的一個重要體現(xiàn)。
“工”是精良器械的主要制造者。由于齊國具有太公時代的手工業(yè)基礎(chǔ),所以“工”在《管子》調(diào)整社會生產(chǎn)關(guān)系之后將其獨(dú)立出來,使其不僅承擔(dān)農(nóng)具、工藝品、生活用品的加工制作,而且還肩負(fù)作戰(zhàn)器具的批量生產(chǎn)。“工之巧出,足以利軍伍”,“守備之伍,器物不失其具”(《問》)。由于國家要求“工無敵”“器無敵”(《七法》),再加上不惜代價的“致精材”“來良工”(《小問》),所以大齊手工業(yè)產(chǎn)品種類之齊全、質(zhì)量之上乘,已成為當(dāng)時各國仰慕的對象?!爸T侯以縵帛鹿皮四介以為幣,齊以文錦虎豹皮報”(《小匡》),而“素綢當(dāng)然不能和花錦相提并論”[21]。通過這些手工業(yè)者“因材施教”的職業(yè)教化,既可以培養(yǎng)他們子弟專心致志、不見異思遷的職業(yè)精神,又可以使他們掌握了如何選材、使用工具、制作器具等方面的技能?!跋嗔疾模瑢徠渌臅r,辨其功苦,權(quán)節(jié)其用,論比、計(jì)制、斷器,尚完利”,正所謂“循此而修之,各得其分,則教也”[3]11。由于手工業(yè)的技術(shù)特性,決定了它“在每種技藝上,只有有經(jīng)驗(yàn)的人才能正確地判斷作品,才能理解完成一件作品的手段與方法,才能懂得什么與什么相配。沒有經(jīng)驗(yàn)的人則最多能看出一件作品,比如一幅繪畫,完成得是好還是糟糕”[15]317。特別是在生產(chǎn)過程中,這些群居而生的手工業(yè)者“相語以事,相示以功,相陳以巧,相高以知事”(《小匡》);他們的子弟就會于這種和諧融洽的氣氛中切實(shí)提高實(shí)操技能,受到全面的職業(yè)教化,從而有利于手工業(yè)發(fā)展。波蘭尼在《個人知識》中指出,“一種無法詳細(xì)言傳的技藝不能通過規(guī)定流傳下去……它只能通過師傅教授徒弟這樣的示范方式傳下去。這樣,技藝的傳播范圍就只限于個人之間的接觸了,我們也就相應(yīng)地發(fā)現(xiàn)手工工藝傾向于流傳在封閉的地方傳統(tǒng)之中”[22]78-79。
“商”是市場繁榮的積極推動者。由于“商”人是活躍市場、繁榮經(jīng)濟(jì)的積極推動者,所以他們已成為當(dāng)時社會發(fā)展中一支不可小視的重要力量。雖然“商”居于“四民”中末位,但是因其具有“出從利”“入不守”(《侈靡》)的特點(diǎn),所以國家要對他們進(jìn)行職業(yè)教化,以保持其合法經(jīng)營,而不是牟取暴利,攪亂市場秩序。商人通過合規(guī)經(jīng)營,依據(jù)四季運(yùn)行情況,準(zhǔn)確把握市場脈搏,全面掌控物價波動?!傲隙嗌?,計(jì)貴賤,以其所有,易其所無,買賤鬻貴”(《小匡》)。在“可供選擇的各種行為方式與過程之間進(jìn)行選擇”[23]126性的商業(yè)博弈中賺取合理利潤,然后這些商人在他們?nèi)粘=?jīng)營中對其子弟進(jìn)行耳濡目染式的職業(yè)教化:一方面可以使其子弟學(xué)會觀察市場行情——“晴雨表”的變化,并依據(jù)從市場獲取的交換信息,及時做出有利于己的反應(yīng);另一方面也可以促使他們掌握價格波動、利潤產(chǎn)生的規(guī)律,特別是在不同市場交易中,商賈們“相語以利,相示以時,相陳以知價”(同上);子弟于其父母“旦夕從事于此”的過程中潛移默化,掌握了經(jīng)商致富的真諦。兩千多年來,這種模式在商業(yè)發(fā)展的歷史長河中綿延不絕。
總之,士、農(nóng)、工、商“四民”的子弟,于“父兄之教”中“不肅而成”,于“子弟之學(xué)”中“不勞而能”(《小匡》),從而會出現(xiàn)“少而習(xí)焉,其心安焉,不見異物而遷焉”(同上)的情狀,具有一定的社會道義安民性。此外,《管子》還在不同行業(yè)中注重職業(yè)道德培養(yǎng),要求各行各業(yè)都要講求誠信。從“非信士不得立于朝”到“非誠農(nóng)不得食于農(nóng)”,從“非誠工不得食于工”到“非誠賈不得食于賈”(《乘馬》),士農(nóng)工商“四民”無一例外!這無疑對“成民之事”(《小匡》)非常有益,“誠能動人也”“誠者自成也”[3]203。它還重視以物質(zhì)、精神、免徭役等獎勵的形式對民教化。對那些精通農(nóng)事、善養(yǎng)牲畜、精通園藝樹木、善種瓜果蔬菜使其產(chǎn)量提高、善于治病、能預(yù)言某種作物歉收或豐收、懂得養(yǎng)蠶不生病之民,都“置之黃金一斤,直食八石”(《山權(quán)數(shù)》)的獎勵,還“謹(jǐn)聽其言而藏之官,使師旅之事無所與”(同上)。亞里士多德認(rèn)為,“一個人不能從公共財(cái)富中既得錢財(cái)又得榮譽(yù)”[15]257,而《管子》則做到了讓“才能突出之民”既得到了錢財(cái)又得到了榮譽(yù)。其實(shí),《管子》“四民分業(yè)”“各因其材”的職業(yè)教化還潛存有“行知相須”的道理,“操千曲而后曉聲,觀千劍而后識器”[24]986,“行之力則知愈有所進(jìn)”“知之進(jìn)則行愈有所施”[25]817。所以“四民分業(yè)”培養(yǎng)出的是“有實(shí)行而無空言之弊,有實(shí)學(xué)而無不可用之材”[26]75的人才,“是把(默契的)‘共同體行為’轉(zhuǎn)變?yōu)樽鳛槔硇园才诺摹鐣袨椤奶厥馐侄巍盵27]309,它以一種直接或間接的方式發(fā)揮著影響,從而使民潛在的“超凡魅力”持續(xù)再生或競相迸發(fā)。從這種意義上講,由“四民分業(yè)”衍生出來的知行是一個“并進(jìn)而有功”“相知以為用”不斷發(fā)展、循環(huán)往復(fù)的過程。通過“分業(yè)實(shí)踐”,可以使人們從不知到有知、從淺知到深知、從知之不多到知之甚多,“精義入神,日進(jìn)于高明而不窮”[28]53。這也與亞里士多德“在教育上,實(shí)踐必先于理論,而身體的訓(xùn)練須在智力訓(xùn)練之先”的觀點(diǎn)相一致。同時,它還可以使長輩諄諄之叮嚀、濃濃之親情的教育寓于日常生活之中,用親情的力量來撥動子女的心靈琴弦,幫助他們扣好人生的第一粒紐扣,這樣就在“潤物細(xì)無聲”中培養(yǎng)子弟“日用而不覺”的世界觀、人生觀,從而使家庭優(yōu)良傳統(tǒng)在職業(yè)教育中生根,在親情感染中升華。
由于“春秋時期,私人講學(xué)之風(fēng)大盛”[29]57,“不教無以理民性”[5]482,結(jié)合當(dāng)時社會發(fā)展情勢,不可能人人都接受正規(guī)教化,而能夠接受這種教化的都是從其個體層面需求出發(fā)而施教的,所以本文將“子”列為個體層面,并由此發(fā)現(xiàn)了《管子》完整的感染熏陶、正確引導(dǎo)的啟蒙教化思想。
感染熏陶是激活學(xué)生個體的潛在之道?!兜茏勇殹肥俏覈糯钤绲膶W(xué)生守則[30]387-389。它生動翔實(shí)地記錄了當(dāng)時學(xué)生日常行為規(guī)范的具體要求:一是在學(xué)習(xí)態(tài)度方面,要求學(xué)生要謙虛嚴(yán)肅、勤奮專心,為基本知識的掌握打好基礎(chǔ)?!皽毓ё蕴摗薄百砼d夜寐”“朝益暮習(xí)”,正所謂“學(xué)如春起之花,不見其增,日見其長”。上課前,學(xué)生要灑掃教室,擺好桌椅。朱熹在《答孫仁甫》中指出,“古人設(shè)教,自灑掃應(yīng)對進(jìn)退之節(jié),禮樂射御書數(shù)之文,必皆使之抑心下首以從事于其間,而不敢忽,然后可以消磨其飛揚(yáng)倔強(qiáng)之氣,而為入德之階”;上課時,學(xué)生要“危坐鄉(xiāng)師,顏色勿怍”,“受業(yè)之紀(jì),必由長始”。學(xué)生“若有所疑,奉手問之”,“始誦必作,其次則已”;下課后,學(xué)生要全部起立,“師出皆起”。老師休息后,學(xué)生還要“各就其友”“相切相磋”。這里潛藏有相互切磋討論、彼此融合吸收的學(xué)習(xí)意識;二是在人際技能方面,要求學(xué)生要孝順尊敬、友愛結(jié)交,為完美人格的形成打下基礎(chǔ)。學(xué)生不僅要“溫柔孝悌,毋驕?zhǔn)蚜ΑV疚闾撔?,行必正直。游居有常,必就有德”;而且要“出入恭敬,如見賓客”。老師進(jìn)餐時,學(xué)生要“攝衽盥漱,跪坐而饋。置醬錯食,陳膳毋?!?;老師休息時,學(xué)生都要起來服侍,“敬奉枕席,問所何趾;俶衽則請,有常則否”。在這一個過程中,老師的言行舉止,都將對學(xué)生的未來產(chǎn)生重要影響?!豆茏印芬髮W(xué)生彬彬有禮地接待賓客。如果有賓客來到,弟子要迅速起立,對客人不可失禮、邊應(yīng)邊走,并立即向老師請示。即使來賓所找的人不在,也必須回來告知,“若有賓客,弟子駿作。對客無讓,應(yīng)且遂行,趨進(jìn)受命。所求雖不在,必以反命”;三是在個人形象方面,要容貌端莊,衣著整潔,為良好習(xí)性的養(yǎng)成奠定基礎(chǔ)。“顏色整齊”“衣帶必飾”?!胺惭耘c行,思中以為紀(jì)。古之將興者,必由此始。”這里明確指出,學(xué)生的一切言行,都要以中和之道為準(zhǔn)則,自古以來能成大事之人,都是由此開始的。由此可見,《弟子職》對學(xué)生的要求,不僅非常嚴(yán)格而且十分具體,甚至達(dá)到了近乎苛刻的程度?!靶W(xué)教人以灑掃、應(yīng)對、進(jìn)退之節(jié),愛親敬長、隆師親友之道,皆所以為修身齊家治國平天下之本,而必使其講而習(xí)之于幼稚之時?!盵31]3391這一方面說明《管子》的啟蒙教化是從“小處”“細(xì)節(jié)”上著眼、著手;另一方也可以看出其施教的全面性、嚴(yán)整性,絕不顧此失彼。同時,《管子》還非常重視良風(fēng)美俗對個體的熏染,它要求改造“淫非之地”,徹底清除受教化者周邊的環(huán)境污染,“毋聽淫辭,勿作淫巧”(《五輔》),“去奇說,禁雕俗也”(《七法》),“使民毋有接于淫非之地,是以民之道正行善也,若性然”(《八觀》)。總之,通過個體層面的因循教化、感染熏陶,“子”就會養(yǎng)成良好的習(xí)慣,天長日久,整個社會風(fēng)氣就會越來越好??梢姟豆茏印返慕逃蝿?wù)與尼采“教育的任務(wù)在于把那個整體的人培養(yǎng)成一個活的運(yùn)動著的太陽和行星的系統(tǒng),并認(rèn)識其更高級的驅(qū)動機(jī)制的規(guī)律”[32]7有異。從這種意義上講,一個“子”如果從小受了良好的教育,那么他未來“就能成為事理通達(dá)的人”[33]141。因?yàn)椤耙粋€受過適當(dāng)教育的兒童,對于人工作品或自然物的缺點(diǎn)也最敏感,因而對丑惡的東西非常反感,對優(yōu)美的東西會非常贊賞,感受其鼓舞,并從中吸取營養(yǎng),使自己的心靈成長得既美且善。對任何丑惡的東西,他能如嫌惡臭,不知不覺地加以譴責(zé),雖然他還年幼,還知其然而不知其所以然。等到長大成人,理智來臨,他會似曾相識,向前歡迎,因?yàn)樗艿慕甜B(yǎng),使他同氣相求”[33]110。
正確引導(dǎo)是個體成材進(jìn)步的有效途徑。正確引導(dǎo)是學(xué)生成材的重要途徑,也是學(xué)生進(jìn)步的必由之路。通過老師正確引導(dǎo),才能使學(xué)生勤而不怠、謙而不傲、謹(jǐn)而不妄、重大而不忽小。一是引導(dǎo)學(xué)生要勤奮而不“倦怠”[34]?!熬氲≌卟患?,無廣者疑神,疑神者在內(nèi),不及者在門;在內(nèi)者將假,在門者將待。曙戒句殆,后稚逢殃。朝忘其事,夕失其功”(《形勢》)。因?yàn)椤熬氲≈恕薄耙灾轮鲃t不忠,以之事父母則不孝,以之起事則不成”,所以《管子》要求“子”要積極進(jìn)取,切忌出現(xiàn)“倦怠”。雖然人“性相近也”,但是經(jīng)過啟蒙教化后,就會“習(xí)相遠(yuǎn)也”;二是引導(dǎo)學(xué)生要“謙虛”而不“自傲”。俗話說:“金無足赤,人無完人;智者千慮,必有一失?!薄俺哂兴?,寸有所長?!比魏稳硕加卸烫幓虿蛔?,即使是圣人,也是如此。所以《管子》極為反對驕傲自滿、矜功自伐,積極提倡謙虛處世、好學(xué),并以“盛必失而雄必?cái) 眮砭灸切┚庸ψ园痢⒆源笳??!笆⒍宦湔撸粗幸?。固有道者不平其稱,不滿其量,不依其樂,不致其度。爵尊而肅士,祿豐而務(wù)施,工大而不伐,業(yè)明而不矜”(《宙合》);三是引導(dǎo)學(xué)生要“謹(jǐn)言”而不“妄語”。在與人交談時,“可正而視,言察美惡,別良苦,不可以不審”(同上)。所以《管子》要求“子”說話要分場合、有原則,“可言可默”(《宙合》),須發(fā)言不可時,要用詞恰當(dāng),言簡意賅,直抒胸臆,否則就保持沉默。因?yàn)椤把暂p謀泄,災(zāi)必及于身”,所以與其“多言不當(dāng)”,不如言“其寡也”。特別是未經(jīng)大腦思考,言談不周密時,容易滋生費(fèi)解甚至誤解,因而“言不可不審也”;四是引導(dǎo)學(xué)生要在重視“大處”的同時絕不忽視“小處”?!豆茏印氛J(rèn)為,無論是修身還是養(yǎng)性,無論是敦品還是立德,都應(yīng)從大處著眼,從小處著手,從小事做起,這樣時刻注意從“小處”“小事”身體力行,天長日久,日積月累,就能循序漸進(jìn),修成大器?!皾u也、順也、靡也、久也、服也、習(xí)也,謂之‘化’”(《七法》)。由此可見,教師曾經(jīng)是、現(xiàn)在是、將來依然是學(xué)生成才的向?qū)?、社會進(jìn)步的階梯、人類靈魂的引路人。
每個時代的人都持有一套共同的心理程序軟件,它構(gòu)成了這個時代一定范圍內(nèi)人們的共同體文化。然而,同一時代不同人的心理程序并不必然是和諧一致的,這就需要教化來正向引導(dǎo)。雖然《管子》教化思想“在三個不同但卻有機(jī)地關(guān)聯(lián)”[35]129的層面上展開,但是它開創(chuàng)了正規(guī)教化與非正規(guī)教化相統(tǒng)一、國家社會教化、家庭職業(yè)教化與教師啟蒙教化相結(jié)合的先河。這對于今天科教興國戰(zhàn)略的實(shí)施、職業(yè)教育的發(fā)展、基礎(chǔ)教育的演進(jìn),都具有極高的參鑒價值,所以它是中國教化思想發(fā)展的先驅(qū),更是后世各代教化衍生效法的寶典。
《管子》的教化思想系統(tǒng)豐富、內(nèi)涵深刻。國家層面的社會教化,旨在去惡揚(yáng)善、完善人性,有效克服多元民眾離心離德的傾向,“造就一個同心同德的文化共同體”[36]48,從而使民緊跟君的步伐,“猶形之有影,聲之有響也”[37]15;群體層面的職業(yè)教化,旨在培養(yǎng)不同行業(yè)所需的專業(yè)人才,達(dá)到即使是朽木亦可雕、庸才亦可用的教化目的,因?yàn)槿说暮脡摹笆种哦际撬麄兊慕逃鶝Q定的。人類之所以千差萬別,便是由于教育之故”[38]4;個體層面的啟蒙教化,旨在以使“子”的思想由原初狀態(tài)的不開化轉(zhuǎn)變?yōu)殚_化、行為由片段自由的離散型轉(zhuǎn)變?yōu)檫B續(xù)型,這直接關(guān)系到未來之民的整體素質(zhì)和培養(yǎng)什么樣民的問題。H·A·L·費(fèi)雪指出,“教育是培養(yǎng)一個人自身最好的和最有用的方面,以便可以將其應(yīng)用于社會的利益和他作為一個社會成員的自身利益”[39]182?!豆茏印吠ㄟ^三大層面的積極教化,可以使“勞者勞之,來者來之,邪者正之,枉則直之”(《孟子滕文公上》),從而使人人皆有事做,“事事自有個恰好處”(《朱子語類》卷一百九 朱子六)。
總之,《管子》教化思想理論豐富、實(shí)踐精彩,具有極強(qiáng)的借鑒價值,且三個層面并行不悖,相互促進(jìn),真可謂“由家及國,大小有序,使其民無不入乎其中而受學(xué)焉”(朱子《靜江府學(xué)記》)。實(shí)踐證明,它的教化思想為當(dāng)時的齊國培養(yǎng)了一大批優(yōu)秀人才,更在治國理政的實(shí)踐中形成了社會教化、職業(yè)教化與啟蒙教化的完美譜系,對后世產(chǎn)生了不可估量的影響。三個層面教化的最大價值“在于喚醒受教者的自覺,從而自學(xué)、自律、自主”[40]244,為君培養(yǎng)知曉禮、義、廉、恥的“國之四維”人才,以效忠君主的統(tǒng)治,為富國強(qiáng)兵、稱霸諸侯服務(wù)。從一定程度上說,它潛藏有亞里士多德“教育是最廉價的國防”“教育的根是苦的,但其果實(shí)是甜的”的思想。不過,從這也可以看出《管子》治國視野的深邃與高遠(yuǎn)。