沙武田 李玭玭

(陜西師范大學(xué) 絲綢之路歷史文化研究中心，陜西 西安 710119)

前 言

花供養(yǎng)作為佛教最常見(jiàn)的供養(yǎng)方式，在各類(lèi)佛教儀式活動(dòng)和禮拜空間廣泛使用，在佛教典籍中有豐富的記載，相關(guān)的歷史圖像留存也頗為常見(jiàn)。單就敦煌洞窟各類(lèi)壁畫(huà)中所見(jiàn)，鮮花在佛國(guó)世界畫(huà)面中可以說(shuō)是無(wú)處不在，是不能缺少的佛教圖像，其實(shí)其反映的正是人們通過(guò)現(xiàn)實(shí)世界中賞心悅目的鮮花表達(dá)對(duì)佛國(guó)世界美好景象的觀念呈現(xiàn)?；ㄏ笳髦鹜拥拇缺鍍簦ㄓ质求w現(xiàn)佛國(guó)世界美妙景象的基本元素；鮮花供養(yǎng)是佛教諸多供養(yǎng)中最常見(jiàn)的形式，鮮花供養(yǎng)也是佛教理想世界不可或缺的內(nèi)容。

如此普遍而重要的佛教供養(yǎng)現(xiàn)象和問(wèn)題，學(xué)術(shù)界卻關(guān)注不多，專(zhuān)門(mén)論述的更是了了無(wú)幾。陸錫興研究指出，佛教香花供養(yǎng)時(shí)，禮佛之花最好用時(shí)花，但鮮花不便長(zhǎng)久保存，因而多用像生花代替[注]陸錫興《像生花與簪花、供花》，《南方文物》2011年第4期，第89-98頁(yè)。。譚蟬雪介紹了唐五代時(shí)期敦煌當(dāng)?shù)赜袨橛厶m盆節(jié)造花樹(shù)的習(xí)慣，并指出佛教造花樹(shù)的歷史在南北朝時(shí)期就已經(jīng)盛行[注]譚蟬雪《敦煌歲時(shí)文化導(dǎo)論》，臺(tái)北：新文豐出版公司，1998年，第263-265頁(yè)。。慶昭蓉在研究龜茲佛教“香華”供養(yǎng)時(shí)簡(jiǎn)單涉及花供養(yǎng)[注]慶昭蓉《從tune一詞看龜茲佛教之香華供養(yǎng)》，《西域研究》2015年第3期，第43-52頁(yè)。。

總體而言，學(xué)術(shù)界還沒(méi)有更多的人論及佛教花供養(yǎng)的來(lái)源、種類(lèi)、使用等更加具體的情節(jié)，使得這一重要的佛教供養(yǎng)現(xiàn)象細(xì)節(jié)不明。鑒于此，本文擬在前人研究基礎(chǔ)之上，檢索敦煌寫(xiě)本文獻(xiàn)對(duì)鮮花和花供養(yǎng)的記載，結(jié)合敦煌壁畫(huà)所見(jiàn)鮮花供養(yǎng)諸佛的豐富畫(huà)面，探討佛教花供養(yǎng)的基本功德觀念、花供養(yǎng)的方式方法、供養(yǎng)諸佛的花朵在時(shí)令花和仿生花方面的使用，并簡(jiǎn)要介紹蓮花之于鮮花供佛的意義。不當(dāng)之處，敬希方家指正。

一、佛教花供養(yǎng)功德

佛教三寶供養(yǎng)是指對(duì)佛、法、僧的供養(yǎng)，其中以對(duì)佛的供養(yǎng)最為普遍、也最為重要。佛經(jīng)中記載有對(duì)佛陀四種、五種、六種，甚至多達(dá)十種的供養(yǎng)[注]丁福?！斗饘W(xué)大辭典》，北京：文物出版社，1984年，第682頁(yè)。，故《法華經(jīng)》又名《十種供養(yǎng)經(jīng)》[注]丁福保《佛學(xué)大辭典》，第682頁(yè)。。《妙法蓮華經(jīng)》卷4《法師品第十》描述了對(duì)佛的十種供養(yǎng)——華、香、瓔珞、末香、涂香、燒香，繒蓋、幡幢，衣服、肴饌[注][后秦]鳩摩羅什譯《妙法蓮華經(jīng)》，《大正藏》，第9冊(cè)，第30頁(yè)。，其中象征著佛慈悲、清凈的鮮花居供養(yǎng)物之首。以鮮花供佛，不但能夠讓諸佛歡喜，所求必獲，而且還能積累功德、獲得福報(bào)。據(jù)鳩摩羅什譯《佛說(shuō)千佛因緣經(jīng)》記，信徒若常手持鮮花供養(yǎng)佛像，可分別獲得兩種善果和福報(bào)：

汝今當(dāng)知佛滅度后，若諸四眾若持一華供養(yǎng)佛像，得二種福。何等為二？一者常得化生；二者形色端正。復(fù)得二果：一者恒得值遇諸佛；二者多生天上。[注][后秦]鳩摩羅什譯《佛說(shuō)千佛因緣經(jīng)》，《大正藏》，第14冊(cè)，第69頁(yè)。

隋洋川郡守瞿曇法智譯《佛為首迦長(zhǎng)者說(shuō)業(yè)報(bào)差別經(jīng)》更是明確記載以花供佛可得到的十種功德：

若有眾生奉施香華，得十種功德：一者，處世如花；二者身無(wú)臭穢；三者，福香戒香，遍諸方所；四者，隨所生處，鼻根不壞；五者，超勝世間，為眾歸養(yǎng)；六者，身常香潔；七者，愛(ài)樂(lè)正法，受持讀誦；八者，具大福報(bào)；九者，命終生天；十者，速證涅槃。[注][隋]瞿曇法智《佛為首迦長(zhǎng)者說(shuō)業(yè)報(bào)差別經(jīng)》，《大正藏》，第1冊(cè)，第895頁(yè)。

花供養(yǎng)之被看重，也可體現(xiàn)在供佛、菩薩、金剛、諸天時(shí)所用鮮花在種類(lèi)和顏色方面的區(qū)別中來(lái)，大唐中天竺三藏輸波迦羅譯《蘇悉地羯羅經(jīng)卷上》之《花供養(yǎng)品第八》記載，隨著供養(yǎng)對(duì)象的不同而對(duì)花的顏色選擇有相應(yīng)的區(qū)別：

若獻(xiàn)佛花，當(dāng)用白花香者，而供養(yǎng)之；若獻(xiàn)觀音，應(yīng)用水中所生白花，而供養(yǎng)之；若獻(xiàn)金剛，應(yīng)以種種香花而供養(yǎng)之；若獻(xiàn)地居天，隨時(shí)所取種種諸花而供養(yǎng)之。[注][唐]輸波迦羅《蘇悉地羯羅經(jīng)》，《大正藏》，第18冊(cè)，第608頁(yè)。

由于“諸佛意難可測(cè)量，(信眾)但以愚情仿佛示之”[注][唐]輸波迦羅《蘇悉地羯羅經(jīng)》，《大正藏》，第18冊(cè)，第608頁(yè)。，即在一定程度上可以有所折衷，沙門(mén)一行阿闍梨記《大毘盧遮那成佛經(jīng)疏卷第七》之《入曼荼羅具緣品第二之余》記：“當(dāng)令色香味觸適悅?cè)诵?，其水陸不詳諸花，但可作折伏用耳?！盵注][唐]一行阿闍梨《大毘盧遮那成佛經(jīng)疏》，《大正藏》，第39冊(cè)，第658頁(yè)。因此，廣義上說(shuō)，水陸所生種種諸花都可拿來(lái)供養(yǎng)諸佛。

用花供養(yǎng)佛如此，供養(yǎng)佛塔亦有無(wú)量功德，西天中印度惹爛駄囉國(guó)密林寺三藏明教大師賜紫沙門(mén)天息災(zāi)譯《分別善惡報(bào)應(yīng)經(jīng)》卷下：

若復(fù)有人，于如來(lái)塔施花供養(yǎng)，功德有十。何等為十？一色相如花，二世間無(wú)比，三鼻根不壞，四身離臭穢，五妙香清凈，六往生十方凈土見(jiàn)佛，七戒香芬馥，八世間慇重得大法樂(lè)，九生天自在，十速證圓寂；如是功德，以花供養(yǎng)佛舍利塔獲如斯果。[注][宋]天息災(zāi)《分別善惡報(bào)應(yīng)經(jīng)》，《大正藏》，第1冊(cè)，第900頁(yè)。

佛經(jīng)所指，用來(lái)供養(yǎng)佛陀的花均是鮮花，顯然與印度地理氣候和自然環(huán)境有關(guān)，但若客觀地講，其實(shí)此做法不一定完全適合于佛法流布的所有區(qū)域，尤其是北方寒冷地區(qū)，無(wú)法保證一年四季有鮮花供養(yǎng)佛。

佛教強(qiáng)調(diào)花供養(yǎng)，對(duì)于像印度熱帶地域和中國(guó)江南水鄉(xiāng)地區(qū)，一年四季鮮花盛開(kāi)，極易獲取，即使是中國(guó)的中原和關(guān)中地區(qū)，氣候溫暖，鮮花也較易得到，但是對(duì)于像西域、敦煌這樣的西北綠洲沙漠地帶，在歷史時(shí)期一年四季要使用鮮花供養(yǎng)顯然不現(xiàn)實(shí)，也是不可能做到的，即使是夏季，這些地區(qū)的鮮花也頗為有限，至少品種非常單一，多是山間野花，更無(wú)名貴鮮花可供供佛。

二、敦煌的鮮花供養(yǎng)

敦煌早在北朝時(shí)期已經(jīng)是“多有塔寺”(《魏書(shū)·釋老志》)，到了唐代更是“善國(guó)神鄉(xiāng)”，佛教信仰自十六國(guó)以來(lái)未曾中斷。作為佛教信眾主要供養(yǎng)功德表達(dá)的花供養(yǎng)，在敦煌也應(yīng)該沒(méi)有中斷過(guò)。這一點(diǎn)可以從大量出現(xiàn)在自北涼以來(lái)洞窟壁畫(huà)中的各類(lèi)花供養(yǎng)圖像得到佐證。問(wèn)題是歷史時(shí)期敦煌民眾供佛所用鮮花是如何獲得的？檢索文獻(xiàn)和敦煌洞窟壁畫(huà)圖像資料可知，當(dāng)時(shí)敦煌百姓供佛所用的花既有合時(shí)令的鮮花，又有人造的假花。

(一)供養(yǎng)鮮花的來(lái)源

從佛典文字來(lái)看，佛教對(duì)供佛所用鮮花的具體要求并不十分嚴(yán)格，凡水陸所生種種諸花皆可拿來(lái)供養(yǎng)諸佛。唐天竺三藏輸波迦羅譯《蘇悉地羯羅經(jīng)》之《供養(yǎng)花品第八》記：

于林邑、蘭若所生者，及水陸生等花……或于凈處所生枝蔓花條、始生芽茅草，或小草花，或中樹(shù)花，大樹(shù)花，種種諸花，隨類(lèi)應(yīng)用。[注][唐]輸波迦羅《蘇悉地羯羅經(jīng)》，《大正藏》，第18冊(cè)，第608頁(yè)。

又，唐輸波迦羅譯《蘇婆呼童子請(qǐng)問(wèn)經(jīng)》之《分別處所分品第二》亦云：

花香者，一切水生及野澤山間種種雜花香者，皆充供養(yǎng)。[注][唐]輸波迦羅《蘇婆呼童子請(qǐng)問(wèn)經(jīng)》，《大正藏》，第18冊(cè)，第721頁(yè)。

可見(jiàn)供養(yǎng)佛的鮮花隨處可取。但也有所規(guī)范和區(qū)別，并不是所有野花均可用來(lái)供佛，唐輸波迦羅譯《蘇悉地羯羅經(jīng)》同樣有明確的記載：

種種花中，不用臭花或刺樹(shù)所生，或苦辛味，或前廣列花名之中，無(wú)名之者，亦不應(yīng)用。木堇花、計(jì)得劍花、阿地目得迦花、瞢句藍(lán)花、寧簸花等，亦不應(yīng)用。[注][唐]輸波迦羅《蘇悉地羯羅經(jīng)》，《大正藏》，第18冊(cè)，第608頁(yè)。

有異味非香味和沒(méi)有名字的野花，及其他像木堇花、計(jì)得劍花、阿地目得迦花、瞢句藍(lán)花、寧簸花等特殊的花種，也不能用來(lái)供佛。除此之外，其他種花皆可用來(lái)供養(yǎng)佛。

由于供佛所用鮮花的來(lái)源十分廣泛，我們認(rèn)為，唐五代時(shí)期敦煌當(dāng)?shù)厣L(zhǎng)的顏色鮮艷、香味適宜的花朵都可采摘下來(lái)，供養(yǎng)諸佛，而現(xiàn)存的一些敦煌寫(xiě)本文獻(xiàn)中描述了春季時(shí)莫高窟窟前以及當(dāng)?shù)卮笞搴退略旱幕▓@、果園里鮮花盛開(kāi)的情景。

1.莫高窟窟前溪水旁邊和林中空地上

莫高窟開(kāi)鑿在坐西朝東的鳴沙山上，前以三危山為屏障，兩山之間有宕泉河流過(guò)，遠(yuǎn)離喧囂，環(huán)境幽靜，也是春夏之季鮮花綻放所在。同時(shí)歷代僧人信眾也對(duì)莫高窟環(huán)境作人工維護(hù)，綠化環(huán)境，P.2032《后晉時(shí)凈土寺諸色入破歷算會(huì)稿》記“面伍斗伍升，窟上大眾栽樹(shù)子食用”，經(jīng)過(guò)僧徒長(zhǎng)期的種植美化，莫高窟不僅是佛教的圣地，也是敦煌人心目中風(fēng)景優(yōu)美所在，《敕河西節(jié)度兵部尚書(shū)張公德政之碑》記莫高窟環(huán)境：“碧澗清流，森林道樹(shù)，榆楊慶設(shè)，齋會(huì)無(wú)遮?！?/p>

P.2551《李君莫高窟佛龕碑并序》記載春季時(shí)宕泉河谷到處都是盛開(kāi)的鮮花：“珍木嘉卉生其谷，絢花葉而千光……花開(kāi)德水，鳥(niǎo)哢禪枝?！盵注]黃永武主編《敦煌寶藏》，第122冊(cè)，臺(tái)北：新文豐出版公司，1985年，第117頁(yè)。鄭炳林《敦煌碑銘贊輯釋》，蘭州：甘肅教育出版社，1992年，第10、12頁(yè)。P.4640《沙州釋門(mén)索法律窟銘》不但記載了三危山和宕泉河的情況，而且描述了窟前林中空地和宕泉河邊一派春光燦爛、郁郁蔥蔥的景象：“溪芳忍草，林秀覺(jué)花。貞松垂萬(wàn)歲之藤蘿，桂樹(shù)吐千春之媚色?！盵注]黃永武主編《敦煌寶藏》，第122冊(cè)，第68頁(yè)。鄭炳林《敦煌碑銘贊輯釋》，第73、74頁(yè)。P.4638《右軍衛(wèi)士將使孔公浮圖功德銘并序》記載右軍衛(wèi)士將使孔公于敦煌郡南鑿渠、種樹(shù)、建塔的同時(shí)，也記載了莫高窟前面“林花散地”、“茂葉芬空”的情況[注]黃永武主編《敦煌寶藏》，第134冊(cè)，第93頁(yè)。鄭炳林《敦煌碑銘贊輯釋》，第231、232頁(yè)。。莫高窟前的鮮花，可以就地取材，必然成為信眾供佛的“花供養(yǎng)具”。

2.世家大族和寺院的花園、果園

唐五代時(shí)期的敦煌是以張、索、曹、陰、翟、李、氾等姓為代表的大族世居的地方。他們擁有本家族的家窟、瓜園、果園和山莊，掌控著強(qiáng)大的政治勢(shì)力和經(jīng)濟(jì)實(shí)力[注]馬德《敦煌的世族與莫高窟》，《敦煌學(xué)輯刊》1995年第2期，第41-47頁(yè)。。鄭炳林對(duì)敦煌晚唐五代時(shí)期的園囿經(jīng)濟(jì)作過(guò)研究，可以看到這一時(shí)期敦煌城內(nèi)城外大大小小的菜園、果園遍布其間[注]鄭炳林《晚唐五代敦煌的園囿經(jīng)濟(jì)研究》，《敦煌學(xué)輯刊》1997年第1期，第24-37頁(yè)。，其中應(yīng)不排除有鮮花種植的可能性，至少也是信眾供佛所用鮮花的生長(zhǎng)地。P.2005《沙州都督府圖經(jīng)》記載沙州城四周的河渠旁邊分布有世家大族的果園：“州城四面水渠側(cè)，流觴曲水，花草果園，豪族土流，家家自足。”[注]黃永武主編《敦煌寶藏》，第138冊(cè)，第56頁(yè)。鄭炳林《敦煌地理文書(shū)匯輯校注》，蘭州：甘肅教育出版社，1989年，第6頁(yè)。P.4640《陰處士之碑》記載陰家政家族既有大片瓜田、果園，又有多處山莊，反映出其經(jīng)濟(jì)力量之雄厚：“瓜田廣畝，虛心整履之人；李樹(shù)長(zhǎng)條，但望移冠之客。更有山莊四所，桑杏萬(wàn)株。瓠顆籬頭，饋飲遙遙之客；葛蘿樛木，因緣得道之人?！盵注]黃永武主編《敦煌寶藏》，第122冊(cè)，第119頁(yè)。鄭炳林《敦煌碑銘贊輯釋》，第35頁(yè)。P.3770《張族慶寺文》記載了當(dāng)?shù)厮略航ǔ蓵r(shí)花園里的情景：“□開(kāi)垂蓮，類(lèi)天花而競(jìng)發(fā)。幡懸八彩，云合四廓。影搖香閣之風(fēng)，色集花園之日?！盵注]黃永武主編《敦煌寶藏》，第130冊(cè)，第521頁(yè)。鄭炳林《敦煌碑銘贊輯釋》，第259頁(yè)。

莫高窟晚唐第9窟南壁勞度叉圣斗變之“須達(dá)買(mǎi)園”畫(huà)面情節(jié)，再現(xiàn)了當(dāng)時(shí)敦煌世族園林寬廣齊整、郁郁蔥蔥的情景。正是由于敦煌寺院的園囿中種有大量果木[注]鄭炳林《晚唐五代敦煌園囿經(jīng)濟(jì)研究》，《敦煌學(xué)輯刊》1997年第1期，第24-37頁(yè)。，才使得寺院園囿種植業(yè)真正達(dá)到了“郃(合)寺花果，供養(yǎng)僧尼”的目的[注]陳大為《唐后期五代宋初敦煌僧寺研究》，上海：上海古籍出版社，2014年，第259頁(yè)。，這里寺院的花果不僅可以供養(yǎng)僧尼，還能拿來(lái)供養(yǎng)佛陀。

另，P.4638《清泰四年(937)馬步都押衙陳彥□獻(xiàn)物牒》列舉了幾種陳彥□所獻(xiàn)的物品，其中就有敦煌當(dāng)?shù)厮a(chǎn)的沙棗花：“香棗花兩盤(pán)，苜蓿香兩盤(pán)，菁苜香兩盤(pán)，艾兩盤(pán)，酒二甕?！盵注]黃永武主編《敦煌寶藏》，第134冊(cè)，第91頁(yè)。唐耕耦、陸宏基《敦煌社會(huì)經(jīng)濟(jì)文獻(xiàn)真跡釋錄》第5冊(cè)，全國(guó)圖書(shū)縮微文獻(xiàn)復(fù)制中心，1990年，第16頁(yè)。沙棗樹(shù)是敦煌常見(jiàn)的樹(shù)種，五月份開(kāi)花，香氣四溢，鵝黃色的花朵在灰綠色葉子的襯托下，當(dāng)是供佛所用的佳品。

3.市場(chǎng)上出售的鮮花

吐蕃和唐五代時(shí)期，敦煌市場(chǎng)上的貨物琳瑯滿(mǎn)目，學(xué)者們有詳細(xì)的研究，可惜未見(jiàn)鮮花出現(xiàn)[注]齊陳駿、馮培紅《晚唐五代宋初歸義軍對(duì)外商業(yè)貿(mào)易》，《敦煌學(xué)輯刊》1997年第1期，第38-51頁(yè)。鄭炳林《晚唐五代敦煌貿(mào)易市場(chǎng)的外來(lái)商品輯考》，鄭炳林主編《敦煌歸義軍史專(zhuān)題研究續(xù)編》，蘭州：蘭州大學(xué)出版社，2003年，第395-424頁(yè)。。但我們還沒(méi)可以從敦煌的寫(xiě)本中看到市場(chǎng)上鮮花出售的蛛絲馬跡。

敦煌寫(xiě)本P.3644記載了某家店鋪打出的廣告詞，里面貨物琳瑯滿(mǎn)目，種類(lèi)多樣：

鋪上新鋪貨，要者相問(wèn)不須過(guò)，交閤市易任平章，賣(mài)貨之人但且坐，厶乙鋪上且有：橘皮胡桃瓤，梔子高良薑。陸路訶梨勒，大腹及檳郎。亦有蒔蘿畢撥，蕪荑大黃。油麻椒蒜，阿苗藕弗香。甜干棗，醋齒石榴，絹帽子，羅襥頭。白礬皂礬，紫草蘇芳。砂糖喫吃牙美，飴糖咬時(shí)舌頭甜。市上買(mǎi)取新襖子，街頭易得紫綾衫，闊口袴，嶄新勒，大胯腰帶十三事。[注]譚蟬雪《中世紀(jì)的敦煌》，上海：上海人民出版社，2007年，第66頁(yè)。

從該寫(xiě)本紙張?zhí)厣c書(shū)寫(xiě)風(fēng)格判斷，應(yīng)該是歸義軍時(shí)期的作品。這里的“紫草蘇芳”即指紫蘇。紫蘇(Perilla frutescens)，古名荏，又名白蘇、赤蘇、紅蘇、香蘇、黑蘇、白紫蘇、青蘇、野蘇、蘇麻、蘇草、唐紫蘇、桂芢、皺葉蘇等，是唇形科紫蘇屬下唯一種，一年生草本植物，古時(shí)主要用在藥品、油、食物和香料等方面。紫蘇適應(yīng)性很強(qiáng)，對(duì)土壤要求不嚴(yán)，排水良好，沙質(zhì)壤土、壤土、黏壤土，房前屋后、溝邊地邊，肥沃的土壤上栽培，生長(zhǎng)良好。前茬作物以蔬菜為好，果樹(shù)幼林下均能栽種，顯然敦煌地區(qū)也可以種植。紫蘇顏色為紫色或紫綠色，有特異的芳香，是供佛的理想花種。

(二)鮮花供養(yǎng)的形式

佛典中并不記載信眾以鮮花供養(yǎng)佛祖時(shí)所采取的具體形式，但通過(guò)一些佛經(jīng)的描述，我們可以大致歸納出四種鮮花供佛的形式。

1.手持鮮花或花鬘供養(yǎng)

花鬘是由幾種鮮花編織而成，佛經(jīng)中記載了各類(lèi)佛陀眷屬手持鮮花或花鬘作供養(yǎng)的情形。輸波迦羅《蘇悉地羯羅經(jīng)》記載信徒供養(yǎng)諸佛時(shí)，“或用取花條，或用花朵，以獻(xiàn)妃天等……復(fù)有種種諸花合成為蔓，或種種花聚持以供養(yǎng)，遍通九種”。[注][唐]輸波迦羅《蘇悉地羯羅經(jīng)》，《大正藏》，第18冊(cè)，第608頁(yè)。隋代天竺三藏闍那崛多《佛本行集經(jīng)》中也有手持花蔓的記載：“復(fù)掛種種妙寶衣裳，喻如飛天，手持花瓔?！盵注][隋]闍那崛多《佛本行集經(jīng)》，《大正藏》，第3冊(cè)，第694頁(yè)。當(dāng)是天人持花供養(yǎng)。另，唐天竺三藏菩提流志譯《廣大寶樓閣善住秘密陀羅尼經(jīng)》“畫(huà)像品第八”亦載：“畫(huà)花齒羅剎女，身著素服，以手持花，瞻仰如來(lái)。”[注][唐]菩提流志《廣大寶樓閣善住秘密陀羅尼經(jīng)》，《大正藏》，第19冊(cè)，第644頁(yè)。當(dāng)是眷屬持花供養(yǎng)。

對(duì)于佛說(shuō)法圖、經(jīng)變畫(huà)、故事畫(huà)等當(dāng)中出現(xiàn)持花供養(yǎng)的天人、菩薩、弟子等形象，在敦煌的壁畫(huà)中極其豐富，不一而足，可以說(shuō)是在每個(gè)洞窟都可以見(jiàn)到的圖像，以飛天和供養(yǎng)菩薩最為常見(jiàn)，到了五代宋歸義軍晚期和西夏時(shí)期尤其豐富，往往是成排的持花供養(yǎng)的菩薩出現(xiàn)在壁畫(huà)中。另像歷代壁畫(huà)中大量出現(xiàn)的飛天形象，往往持花籃散花，以香花供養(yǎng)佛陀，或以花蔓供養(yǎng)。

佛教繪畫(huà)之外，在敦煌壁畫(huà)中也有世俗供養(yǎng)人手持鮮花作供養(yǎng)狀的形象，最早的洞窟之一即莫高窟北涼第275窟供養(yǎng)人畫(huà)像中就已出現(xiàn)，北壁的男性供養(yǎng)人多各手持一枝長(zhǎng)莖花朵，依次排列；隋唐時(shí)期供養(yǎng)人持花供養(yǎng)的情景處處可見(jiàn)；洞窟中供養(yǎng)人像持花供養(yǎng)的方式和現(xiàn)象，一直延續(xù)了下來(lái)，莫高窟晚期回鶻第409窟東壁門(mén)北畫(huà)回鶻王妃二身，二人各手執(zhí)長(zhǎng)莖大花朵作供養(yǎng)狀，給人深刻的印象。

2.手托花盤(pán)或花盆供養(yǎng)

敦煌藏經(jīng)洞寫(xiě)本《什物歷》中經(jīng)常出現(xiàn)的“花擎盤(pán)”一詞，與鮮花供佛時(shí)用到的供具——花盤(pán)有關(guān)，現(xiàn)移錄如下：

赤心競(jìng)盤(pán)一，漆競(jìng)腳二，花競(jìng)盤(pán)二，競(jìng)盤(pán)一面，黃花競(jìng)盤(pán)一。(S.1642《后晉天福七年[942年]某寺交割常住什物點(diǎn)歷》)

赤心擎盤(pán)一，漆擎子腳二；又花擎盤(pán)二，內(nèi)一在柜。(S.1776《后周顯德五年[958年]某寺法律尼戒性等交割常住什物點(diǎn)檢歷狀》)

花檠盤(pán)一，在庫(kù)。又花檠盤(pán)一，欠在寺主。(P.2917《乙未年[935或995年后]常住什物交割點(diǎn)檢歷》)

花鏡盤(pán)一，在庫(kù)。又花鏡盤(pán)一，欠在寺主教珎。又鏡盤(pán)一，欠在法超。又李僧正花鏡盤(pán)一，在庫(kù)。(S.4215《庚子年[940或1000年]后某寺交割常住什物點(diǎn)檢歷》)[注]唐耕耦、陸宏基《敦煌社會(huì)經(jīng)濟(jì)文獻(xiàn)真跡釋錄》，第3冊(cè)，北京：全國(guó)圖書(shū)館文獻(xiàn)微縮復(fù)制中心，1990年，第17、23、27、34頁(yè)。

上面所舉例子中，“競(jìng)盤(pán)”、“竸盤(pán)”、“擎盤(pán)”和“檠盤(pán)”出現(xiàn)在《什物歷》“家具”部分，它們當(dāng)是指同一種東西，而著眼點(diǎn)在“盤(pán)”上。S.0388《字樣》中提到，“競(jìng)”是正字，與“竸”通用[注]郝春文《英藏敦煌社會(huì)歷史文獻(xiàn)釋錄》，第2冊(cè)，北京：科學(xué)出版社，2001年，第239頁(yè)。?！逗槲湔崱肪?載：“擎，拓也，舉也。又敬韻，俗從茍。檠，輔正弓弩器。亦作擏。又燈架，又梗敬韻，俗從茍”。這里“擎”與“盤(pán)”連用更合適些?！伴选碑?dāng)是“擎”的俗字，“木”、“扌”形體相近，故易混。S.0388《字樣》載：“‘析’，正字；‘扸’，相承沿用‘析’字?！畼?biāo)’，正字；‘摽’，沿用‘標(biāo)’字?！盵注]郝春文《英藏敦煌社會(huì)歷史文獻(xiàn)釋錄》，第2冊(cè)，第241頁(yè)?！案?jìng)盤(pán)”的“競(jìng)”和“竸盤(pán)”的“竸”是“擎”的音訛字?！扒姹P(pán)”在傳世文獻(xiàn)中有記載，如《舊唐書(shū)》卷92載：“北齊段孝玄云：‘持大兵者，如擎盤(pán)水，頃在俯仰間，一致蹉跌，求止豈得哉！’”[注][后晉]劉昫等撰《舊唐書(shū)》卷92《魏元忠傳》，北京：中華書(shū)局，1975年，第2947頁(yè)。《舊五代史》卷60：“夫易惟忌滿(mǎn)，道貴持盈，儻恃勇以喪師，如擎盤(pán)而失水，為蛇刻鶴，幸賜徊翔?！盵注][宋]《舊五代史》卷60《唐書(shū)·李襲吉傳》，北京：中華書(shū)局，1976年，第804頁(yè)?！督瘀椡耸彻P記》卷上載：“才催進(jìn)楫，即分鳧雁之輝；許帶歸鞍，寧羨櫻桃之賜。擎盤(pán)散馥，濺齒流甘?！盵注][清]高士奇《金鰲退食筆記》，北京：北京古籍出版社，1980年，第121頁(yè)。《太平廣記》卷236載：“(元)琛嘗會(huì)宗室，陳諸寶器，金瓶錢(qián)甕百余口。甌擎盤(pán)合稱(chēng)是?！盵注][宋]李昉《太平廣記》，北京：中華書(shū)局，1961年，第5冊(cè)，第184頁(yè)?！陡裰络R原》卷4載：“(漢郊祀志)作承露仙人掌。(注)蘇林曰：‘仙人以手掌擎盤(pán)承甘露。’師古曰：‘建章宮承露盤(pán)高二十丈七圍，以銅為之。上有仙人掌承露，和玉屑飲之?！盵注][清]陳元龍《格致鏡原》，上冊(cè)，南京：江蘇廣陵古籍刻印社，1989年，第36頁(yè)。因此，《什物歷》中的“花擎盤(pán)”是花托盤(pán)的意思，在以鮮花供養(yǎng)佛陀時(shí)，它被用來(lái)盛裝鮮花。

敦煌洞窟壁畫(huà)中有大量的供養(yǎng)菩薩、脅侍弟子手持花盆、花盤(pán)、花杯作供養(yǎng)狀的畫(huà)面，或出現(xiàn)在說(shuō)法圖，或出現(xiàn)在經(jīng)變畫(huà)中，或出現(xiàn)在單個(gè)的菩薩中，代表如莫高窟中唐第199窟西壁龕外北側(cè)大勢(shì)至菩薩，手托玻璃杯，中盛蓮花；又，在各類(lèi)經(jīng)變畫(huà)中常見(jiàn)托盤(pán)或托盆的菩薩，代表如盛唐第148窟東壁藥師經(jīng)變畫(huà)中一供養(yǎng)菩薩手托褐色勾沿的玻璃盆，盆里擺放的是藍(lán)色的蓮花。也有世俗供養(yǎng)人出現(xiàn)在托盤(pán)盛花供養(yǎng)的現(xiàn)象，代表如莫高窟中唐第361窟供養(yǎng)人像、五代第98窟的曹氏女性供養(yǎng)人像。

3.手持花瓶供養(yǎng)

把鮮花插于瓶中以供養(yǎng)佛，佛教圖像中很常見(jiàn)，也廣見(jiàn)于佛典記載。東漢西域三藏竺大力共康孟詳譯《修行本起經(jīng)》卷上《現(xiàn)變品第一》：“時(shí)有一女，持瓶盛花。佛放光明，徹照花瓶，變?yōu)榱鹆?，?nèi)外相見(jiàn)。”[注][后漢]竺大力、康孟詳《修行本起經(jīng)》，《大正藏》，第3冊(cè)，第462頁(yè)。西晉居士聶道真譯《異出菩薩本起經(jīng)》載：“有一女人，名曰瞿夷，持應(yīng)水瓶，有華七枚，華名優(yōu)缽(蓮花)?！盵注][西晉]聶道真《異出菩薩本起經(jīng)》，《大正藏》，第3冊(cè)，第617頁(yè)。女人多以瓶盛花供養(yǎng)，圖像中常為菩薩持瓶，瓶中有鮮花。元魏菩提流支譯《大薩遮尼乾子所說(shuō)經(jīng)》之《詣嚴(yán)熾王品第四》：“(諸花)遍布道路，金瓶、銀瓶盛百千種諸雜妙花?！盵注][元魏]菩提流支《大薩遮尼乾子所說(shuō)經(jīng)》，《大正藏》，第9冊(cè)，第327頁(yè)。以上主要是瓶中插花供養(yǎng)佛。

另，佛教設(shè)壇，也往往使用瓶花，宋法賢譯《佛說(shuō)最上根本大樂(lè)金剛不空三昧大教王經(jīng)卷第一》之《一切如來(lái)真實(shí)理金剛?cè)羶x軌分第二》云：

又復(fù)外曼拏羅四方四隅，依法安置八大菩薩，于其四門(mén)各安閼伽瓶，其瓶須依法選擇，滿(mǎn)盛香水，以妙花果插于瓶?jī)?nèi)，及以五寶、五谷、五藥等安于瓶中，以上色繒帛蓋覆瓶上。[注][宋]法賢《佛說(shuō)最上根本大樂(lè)金剛不空三昧大教王經(jīng)》，《大正藏》，第8冊(cè)，第798頁(yè)。

瓶中盛花在佛教各類(lèi)場(chǎng)合多有出現(xiàn)，其實(shí)像觀音菩薩手持凈瓶中插楊柳枝的作法，或許也影響到后期人們以瓶中插花供養(yǎng)的思想。而把花枝插在盛有干凈水的瓶中，可使鮮花多存活幾天。清代康熙年間所修的《沙彌律儀毗尼日用合參》載：

請(qǐng)僧行道，獻(xiàn)花供佛，眾僧以梵罌(泛指小口大腹的瓶子)盛水，浸花莖，欲令不萎。[注][清]袾宏、戒顯、濟(jì)岳《沙彌律儀毗尼日用合參》，《卍新修續(xù)藏經(jīng)》，第24冊(cè)，第1120頁(yè)。

從已發(fā)現(xiàn)的佛塔地宮可知，地宮物品中往往會(huì)有凈瓶出現(xiàn)，其中的凈瓶除作為僧人隨身攜帶的法物之外，或許也有作為插花供養(yǎng)的情況。

敦煌壁畫(huà)所見(jiàn)手托花瓶的多是供養(yǎng)菩薩形象，代表如莫高窟初唐第321窟東壁南側(cè)釋迦說(shuō)法圖中右邊的脅侍菩薩，手托一插有鮮花的花瓶；盛唐第148窟東壁上一供養(yǎng)菩薩，雙手持插有蓮花的花瓶，胡跪于蓮花座上；沙州回鶻時(shí)期第310窟南壁的彌勒說(shuō)法圖中的兩位脅侍菩薩，手中也分別托舉兩種不同的瓶花。

4.散花供養(yǎng)

散花供養(yǎng)，是佛教經(jīng)典記載頗多的鮮花供養(yǎng)方式，多與佛陀神異現(xiàn)象相關(guān)聯(lián)。敦煌壁畫(huà)中大量出現(xiàn)的飛天散花圖像，最具藝術(shù)表現(xiàn)力。天人散花往往和佛陀降生等一生重要活動(dòng)或佛陀神異故事或現(xiàn)象有關(guān)，烘托佛陀的神圣性、莊嚴(yán)性、高尚性以及其所具有獨(dú)特的娛佛思想，渲染佛教活動(dòng)場(chǎng)景的美妙與不可思議性。吳支謙譯《須摩提女經(jīng)》云：

是時(shí)，世尊還舍神足，如常法則入滿(mǎn)富城中。是時(shí)，世尊足蹈門(mén)閾上，是時(shí)天地大動(dòng)，諸尊神天散華供養(yǎng)。是時(shí)，人民見(jiàn)世尊容貌諸根寂靜，有三十二相、八十種好，而自莊嚴(yán)。[注][三國(guó)吳]支謙《須摩提女經(jīng)》，《大正藏》，第2冊(cè)，第842頁(yè)。

包括《佛本行經(jīng)》在內(nèi)的諸多經(jīng)典均記載佛陀誕生時(shí)“諸天散華”的現(xiàn)象，也可以看到佛典在描述佛陀諸多神變時(shí)也往往會(huì)出現(xiàn)“諸天散華”的奇妙景象，均是對(duì)佛陀的供養(yǎng)，這是最常見(jiàn)的散花場(chǎng)景。

另，起初天女以所散之花是否著身來(lái)驗(yàn)證弟子們的向道之心，如孫吳時(shí)支謙譯《佛說(shuō)維摩詰經(jīng)》有載，即所謂“舍利弗抖花不掉”情節(jié)。這里的天所散華，是區(qū)分菩薩與弟子是否斷煩惱的標(biāo)志，成了區(qū)分菩薩與弟子根性的象征物。

同樣記載另見(jiàn)宋四明沙門(mén)知禮述《觀音義疏記》：

天女以天華散諸菩薩、大弟子上，華至諸菩薩即皆墮落，至大弟子便著不墮，一切弟子神力去華不能令去。[注][宋]知禮述《觀音義疏記》，《大正藏》，第34冊(cè)，第941頁(yè)。

以上佛典所記散花情景，在敦煌壁畫(huà)維摩詰經(jīng)變中有形象的表現(xiàn)，即是經(jīng)變畫(huà)其中“天女戲弄舍利弗”情節(jié)畫(huà)面[注]賀世哲《敦煌壁畫(huà)中的維摩詰經(jīng)變》，《敦煌研究》1982年第2期，第62-87頁(yè)。。代表畫(huà)面如莫高窟初唐第203窟西壁龕外南側(cè)上部的《維摩詰經(jīng)·方便品》和北側(cè)上部的《維摩詰經(jīng)·文殊師利問(wèn)疾品》中都有天女散花的畫(huà)面，此類(lèi)圖像在敦煌維摩詰經(jīng)變中一直延續(xù)了下來(lái)。

后來(lái)，以散花來(lái)驗(yàn)證弟子向道之心的用意逐漸演變成以花朵紛紛揚(yáng)揚(yáng)地從空中飄落的情景，來(lái)渲染莊嚴(yán)的佛教氣氛，借以表達(dá)對(duì)佛的供養(yǎng)[注]劉凌云《“天女散花”考源釋義》，《襄樊學(xué)院學(xué)報(bào)》2009年第3期，第50-54頁(yè)。。佛典中對(duì)散花供養(yǎng)，則多有描述，佛教的重要事件或佛陀的重要活動(dòng)場(chǎng)合，均會(huì)有天人散花以烘托氣氛。

后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯《佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第四》之《游行經(jīng)第二后》：

阿那律曰：汝等欲以香花伎樂(lè)供養(yǎng)舍利，竟一日已，以佛舍利置于牀上，使末羅童子舉牀四角，擎持幡蓋，燒香散花，伎樂(lè)供養(yǎng)，入東城門(mén)，遍諸里巷，使國(guó)人民皆得供養(yǎng)；然后出西城門(mén)，詣高顯處而闍維之。而諸天意欲留舍利七日之中，香花伎樂(lè)，禮敬供養(yǎng)；然后以佛舍利置于牀上，使末羅童子舉牀四角，擎持幡蓋，散花燒香，作眾伎樂(lè)，供養(yǎng)舍利。入東城門(mén)，遍諸里巷，使國(guó)人民皆得供養(yǎng)；然后出城北門(mén)，渡凞連禪河，到天冠寺而闍維之。是上天意，使?fàn)棽粍?dòng)。[注][姚秦]耶舍、竺佛念《佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)》，《大正藏》，第1冊(cè)，第27頁(yè)。

這是對(duì)佛教重要膜拜對(duì)象佛舍利的各種供養(yǎng)，其中就有散花供養(yǎng)的方式。

宋天竺三藏求那跋陀羅譯《過(guò)去現(xiàn)在因果經(jīng)》卷3：

爾時(shí)如來(lái)，心自思惟：八正圣道，是三世諸佛之所履行，趣般涅槃路；我今已踐，智慧通達(dá)，無(wú)所罣礙。于時(shí)大地，十八相動(dòng)，游霞飛塵，皆悉澄凈，天鼓自然，而發(fā)妙聲，香風(fēng)徐起，柔軟清涼，雜色瑞云，降甘露雨，園林花果，榮不待時(shí)。又雨曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、金花、銀花、琉璃等花；七寶蓮花，繞菩提樹(shù)，滿(mǎn)三十六踰闍那。是時(shí)諸天，作天伎樂(lè)散花燒香，歌唄贊嘆，執(zhí)天寶蓋及以幢幡，充塞虛空，供養(yǎng)如來(lái)。龍神八部，所設(shè)供養(yǎng)，亦復(fù)如是。當(dāng)爾之時(shí)，一切眾生，皆悉慈愛(ài)，無(wú)瞋害想。[注][劉宋]求那跋陀羅《過(guò)去現(xiàn)在因果經(jīng)》，《大正藏》，第3冊(cè)，第642頁(yè)。

這是對(duì)佛陀得“八正圣道”后達(dá)“智慧通達(dá)，無(wú)所罣礙”境界的供養(yǎng)，其中諸天“作天伎樂(lè)散花燒香”即是一種供養(yǎng)的方式。

圖1 莫高窟隋代第390窟龕(敦煌研究院提供)

像這樣的圖像在敦煌各類(lèi)說(shuō)法圖、經(jīng)變畫(huà)中均可見(jiàn)到，代表如隋唐諸多佛龕主尊說(shuō)法場(chǎng)景之上龕頂?shù)闹T多天人伎樂(lè)，均作散花供養(yǎng)狀(圖1)，即是圖像對(duì)類(lèi)似如上經(jīng)典描述場(chǎng)景的形象表現(xiàn)，以天人散花的形式，把佛陀主尊說(shuō)法場(chǎng)景進(jìn)行強(qiáng)烈了渲染，達(dá)到奇幻的非常境界，也象征著佛教凈土的美好，從而使其成為信眾頂禮膜拜的對(duì)象。

三、敦煌的假花供養(yǎng)

信徒對(duì)佛的種種供養(yǎng)，是在積修功德。作為一種功利性供養(yǎng)，真花(即鮮花、時(shí)令花)從顏色、香味和觸覺(jué)上，“有柔軟之德，使人心緩和”，更適合供養(yǎng)。然而，一些文獻(xiàn)中有信徒用假花供佛的記載。假花，古代叫做像生花或仿生花，有絲織品、紙張、金銀，甚至植物等材質(zhì)。供奉是古代像生花的一大用處[注]陸錫興《像生花與簪花、供花》，第89-98頁(yè)。。楊炯《盂蘭盆賦》上半部分描述了武則天于如意元年(792年)，自宮中將盂蘭盆分送佛寺的壯麗情形，其中就有百官于洛陽(yáng)城南門(mén)用假花果裝飾盂蘭盆道場(chǎng)的記載：

陳法供，飾盂蘭，狀神功之妙物，何造化之多端；青蓮?fù)露窍?，赪果搖而不寒；銅鐵鉛錫，璆琳瑯玕，映以甘泉之玉樹(shù)，冠以承露之金盤(pán)。憲章三極，儀形萬(wàn)類(lèi)，上寥廓兮法天，下安貞兮象地。

夫其遠(yuǎn)也，天臺(tái)杰起，繞之以赤霞；夫其近也；削成孤峙；覆之以蓮花；晃兮瑤臺(tái)之帝室；赩兮金闕之仙家。其高也；上諸天于大梵；其廣也；遍諸法于恒沙；上可薦元符于七廟，下可以納群動(dòng)于三車(chē)者也。[注][清]董誥等編《全唐文》，北京：中華書(shū)局，1983年，第1919頁(yè)。

圖2 唐慶山寺地宮的三彩南瓜(采自《武周皇剎慶山寺》,圖版115)

“青蓮?fù)露窍模W果搖而不寒?！憋@然是以假花果來(lái)裝飾盂蘭道場(chǎng)[注]范軍《盂蘭盆節(jié)的宗教源流》，《華僑大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2006年第3期，第70-80頁(yè)。。唐武宗會(huì)昌四年(844)，日本圓仁《入唐求法巡禮行記》卷4載：“(長(zhǎng)安)城中諸寺七月十五日供養(yǎng)，諸寺作花蠟花□、假花果樹(shù)等，各競(jìng)奇妙?！盵注][日]釋圓仁著，小野勝年校注《入唐求法巡禮記校注》卷4，石家莊：花山文藝出版社，1992年，第445頁(yè)。敦煌寫(xiě)本S.6537v14記載了新年時(shí)朝廷賜給官吏的節(jié)候賞物中就有假花：“歲日賞屠蘇酒、五辛盤(pán)、假花果、膠牙飴?！盵注]譚蟬雪《敦煌歲時(shí)文化導(dǎo)論》，第261頁(yè)。這種假花當(dāng)是由剪刀裁剪而成，并且立春賜花的習(xí)俗或源于唐中宗朝，宋代高承《事物紀(jì)原》卷8載：“唐中宗景龍中(707-710)，立春日出剪彩花。又四年正月八日立春，令侍臣迎春，內(nèi)出彩花，人賜一枝。董勛《問(wèn)禮》曰：‘人日造花勝相遺，不言立春。則立春之賜花，自唐中宗始也?！盵注][宋]高承撰，[明]李果訂，金圓、許沛藻點(diǎn)?！妒挛锛o(jì)原》，北京：中華書(shū)局，1989年，第429頁(yè)。均是假花供養(yǎng)事例。

佛教地宮中使用假的供養(yǎng)具，除假花外，還有常見(jiàn)的假水果、假動(dòng)物等，代表如唐慶山寺地宮的三彩南瓜(圖2)，另在河北定州北宋靜志塔地宮出土石制桃，木制南瓜、棗，玻璃葡萄(紙繩作枝蔓)(圖3)[注]日本出光美術(shù)館、定州博物館編《地下宮殿的遺寶——中國(guó)河北省定州北宋塔基出土文物展》，東京：出光美術(shù)館，1997年，圖版35、36、55。，真水果放在地宮在極短的時(shí)間內(nèi)會(huì)腐爛，故以各種材料制作的假水果替代，可以達(dá)到永久保存供養(yǎng)佛陀的目的，在這里反映的正是佛教地宮深受墓葬陪葬品深刻影響的結(jié)果[注]冉萬(wàn)里《中國(guó)古代舍利瘞埋制度研究》，北京：文物出版社，2013年。。無(wú)論是假水果還是假花，其表達(dá)的供養(yǎng)目的是一致的。

敦煌春季短暫，不像南方常年都有鮮花可供采摘。在鮮花凋落后或一些盛大的佛教節(jié)日里，由于鮮花供應(yīng)有限，當(dāng)?shù)匦磐酵鶗?huì)用大量的假花來(lái)裝飾道場(chǎng)。從敦煌藏經(jīng)洞寫(xiě)本文獻(xiàn)記載可知，敦煌地區(qū)流行的假花大致有假花樹(shù)、幡花、假蓮花和干花四種。

圖3 河北定州北宋靜志塔地宮玻璃葡萄(采自《地下宮殿の遺寶》，圖版35、36)

1.假花樹(shù)

佛經(jīng)中有花樹(shù)莊嚴(yán)佛陀周?chē)鞴B(yǎng)狀的記載，如《佛本行集經(jīng)》云：“彼園樹(shù)木，蓊郁扶疏，世間無(wú)比。其中多有種種花樹(shù)、種種果樹(shù)，以為莊嚴(yán)?！盵注][隋]闍那崛多《佛本行集經(jīng)》，《大正藏》，第3冊(cè)，第686頁(yè)?！斗鹫f(shuō)寶雨經(jīng)》亦云：“為欲供養(yǎng)釋迦牟尼佛故，即以種種神通變化，示現(xiàn)寶樹(shù)、花樹(shù)、果樹(shù)、劫波樹(shù)等，皆以真金、琉璃、頗胝迦寶而嚴(yán)飾之?！盵注][唐]達(dá)摩流支《佛說(shuō)寶雨經(jīng)》，《大正藏》，第16冊(cè)，第285頁(yè)。除自然生長(zhǎng)的花樹(shù)外，還可以用假花樹(shù)供養(yǎng)佛陀。陜西臨潼慶山土地宮舍利寶帳上蓋的四角各插一銅梗銀葉菩樹(shù)(圖4)[注]趙康民《武周皇剎慶山寺》，西安：陜西旅游出版社，2014年，第38、60、61頁(yè)。，作為供養(yǎng)具，是假花樹(shù)的代表。敦煌壁畫(huà)中主尊佛陀兩側(cè)出現(xiàn)花樹(shù)的圖像事例非常之多，莫高窟北周第428窟仍然留存有最初泥塑的假樹(shù)(圖5)，應(yīng)該是假花樹(shù)的圖像基本形式。

圖4 唐慶山寺地宮舍利寶帳上的花樹(shù)(采自《武周皇剎慶山寺》,圖版61)

圖5 莫高窟北周第428窟中心柱正向面(敦煌研究院提供)

由文獻(xiàn)記載可知，佛教信徒造花樹(shù)的歷史可追溯到南北朝時(shí)期。《玉燭寶典》卷2載，二月八日行城，種種名花以散，但“此時(shí)花樹(shù)，未甚開(kāi)敷，……其花道俗唯刻鏤錦采為之”，晉《范注集·新野四居別傳》云：“家以剪佛花為業(yè)，其來(lái)蓋久”。[注]譚蟬雪《敦煌歲時(shí)文化導(dǎo)論》，第263頁(yè)。日本僧人圓仁對(duì)唐武宗年間的一次盂蘭盆節(jié)節(jié)日活動(dòng)進(jìn)行了描述：

城中諸寺七月十五日供養(yǎng)。諸寺作花:蠟花拼、假花果樹(shù)等，各競(jìng)奇妙。常例皆于佛殿前鋪設(shè)供養(yǎng)，傾城巡寺隨喜，甚是盛會(huì)。今年諸寺鋪設(shè)供養(yǎng)勝于常年。[注][日]釋圓仁著，[日]小野勝年校注《入唐求法巡禮記校注》卷4，第445頁(yè)。

其中諸寺作花之“蠟花拼”“假花果樹(shù)”均是假花樹(shù)供養(yǎng)的形式。

唐五代時(shí)期，敦煌當(dāng)?shù)匾灿性旎?shù)的習(xí)俗。造花樹(shù)所需工料和工錢(qián)多由歸義軍府衙負(fù)擔(dān)，并見(jiàn)于歸義軍府衙的一些支出簿上，如：

P.4640《衙府紙破歷》：

己未年(899年)六月廿三日，支與判官喜首造花樹(shù)細(xì)紙一束。[注]黃永武主編《敦煌寶藏》，第134冊(cè)，第125頁(yè)。唐耕耦、陸宏基《敦煌社會(huì)經(jīng)濟(jì)文獻(xiàn)真跡釋錄》第3冊(cè)，第257頁(yè)。

P.2629《衙府酒帳》：

十日，支康德友酒一斗，支?；?shù)僧酒一角。六日，供造花樹(shù)僧逐日酒一斗。[注]黃永武主編《敦煌寶藏》，第122冊(cè)，第620頁(yè)。唐耕耦、陸宏基《敦煌社會(huì)經(jīng)濟(jì)文獻(xiàn)真跡釋錄》第3冊(cè)，第274頁(yè)。

又，P.3111《庚申年(960年)七月十五日于闐公主舍施紙步花樹(shù)臺(tái)子等歷》載：

于闐公主新建 官造花樹(shù)，新花樹(shù)六，內(nèi)一是瓶盞樹(shù)；又新布樹(shù)一，又舊瓶樹(shù)一，又布樹(shù)一，紙樹(shù)一，新花葉一百六十七葉；又舊花七十九葉，新鏡花四，舊鏡花六，新綠葉一十八，舊綠葉三。[注]黃永武主編《敦煌寶藏》，第126冊(cè)，第328頁(yè)。唐耕耦、陸宏基《敦煌社會(huì)經(jīng)濟(jì)文獻(xiàn)真跡釋錄》第3冊(cè)，第99頁(yè)。

這是于闐公主為供養(yǎng)佛而造的各類(lèi)花樹(shù)及樹(shù)葉，從種類(lèi)上看，于闐公主所造的花樹(shù)有紙樹(shù)、布樹(shù)、瓶(盞)樹(shù)三種。

假花樹(shù)的具體形象在敦煌壁畫(huà)中并不易于判斷，理論上講畫(huà)家實(shí)沒(méi)有必要在壁畫(huà)上表現(xiàn)假的花樹(shù)。但我們?cè)谔拼_(kāi)始沿窟壁畫(huà)像文殊變、普賢變中?？梢?jiàn)到前列出現(xiàn)一身持要金屬質(zhì)樹(shù)枝裝供養(yǎng)具，有枝桿、樹(shù)葉、花瓣，其上掛長(zhǎng)幡，代表如榆林窟中唐第25窟文殊普賢變，另在莫高窟和榆林窟五代宋歸義軍和西夏時(shí)期文殊普賢變中也可常見(jiàn)到，若推測(cè)不致大謬，或即是寫(xiě)本所記花樹(shù)。當(dāng)然在寺院、佛堂、蘭若等處，應(yīng)該有大量的花樹(shù)使用，只是實(shí)物未保存下來(lái)而已。

2.幡花

幡花材質(zhì)多樣，形狀應(yīng)為幡形，用于散布道場(chǎng)。根據(jù)文獻(xiàn)記載，大約在晉末南朝之際，幡花首先被用于佛教盂蘭盆節(jié)活動(dòng)中，南朝梁宗懍《荊楚歲時(shí)記》載：

按，《盂蘭盆經(jīng)》云有七葉功德，并幡花、歌鼓、果實(shí)送之。蓋由此也。故后人因此廣為華飾，乃至刻木割竹，飴蠟剪彩，?；ㄈ~之形，極工巧之妙。[注]王要林、黃益元、曹光甫《漢魏六朝筆記小說(shuō)大觀》，上海：上海古籍出版社，1999年，第1058-1059頁(yè)。

唐代宗七月望日設(shè)內(nèi)道場(chǎng)，修造奢華的盂蘭盆，祭祀祖先，并巡行寺觀，百官參與其中?！锻蹩N傳》中詳細(xì)記載：

唐代宗大歷元年(766)七月望日，于內(nèi)道場(chǎng)造盂蘭盆，飾以金翠，所費(fèi)百萬(wàn)，又設(shè)高祖已下七圣神座。備幡節(jié)、龍傘、衣裳之制，各書(shū)尊號(hào)于幡上以識(shí)之。輿出內(nèi)，陳于寺觀。是日，排儀仗，百僚序立于光順門(mén)以俟之，幡花鼓舞，迎呼道路。[注][后晉]劉昫等撰《舊唐書(shū)》卷118《王縉傳》，第437頁(yè)。

唐五代時(shí)期，敦煌當(dāng)?shù)厥褂冕ǖ挠涊d頗多。敦煌寫(xiě)本P.2704為曹議金時(shí)二月八日的道場(chǎng)疏文，其中記載了幡花的使用：“伏睹建寅上朔，白傘廣布于八方；太簇末旬，翻(幡)花遍施于九處……”[注]黃永武主編《敦煌寶藏》，第123冊(cè)，第396頁(yè)。唐耕耦、陸宏基《敦煌社會(huì)經(jīng)濟(jì)文獻(xiàn)真跡釋錄》，第3冊(cè)，第86頁(yè)。又S.5957《二月八日文》也有二月八日行城時(shí)幡花的使用：“金容千鋪，幡花引而環(huán)城。”[注]黃永武主編《敦煌寶藏》第44冊(cè)，第599頁(yè)。S.1441《二月八日文等范本》“真俗旋城，幡花隘路?！盵注]黃征、吳偉校注《敦煌愿文集》，長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，1995年，第31頁(yè)。在二月八日佛誕日，敦煌各界舉行盛大的慶?；顒?dòng)，其中大量幡花的使用是為了莊嚴(yán)道場(chǎng)，也可以渲染氣氛。

另，敦煌本《亡尼文》也有大量對(duì)幡花使用的描述：

于是幡花布地……以斯功德，并用莊嚴(yán)亡尼所生魂路：惟愿神超火宅，生凈土之蓮臺(tái)；識(shí)越三途，入花林之佛國(guó)。[注]黃征、吳偉校注《敦煌愿文集》，第9頁(yè)。

此處使用幡花，是人死后把幡花散布道場(chǎng)，有祈求往生凈土的意思。

幡花的圖像，在敦煌壁畫(huà)中不是十分明確，但是考慮其名稱(chēng)關(guān)系和使用場(chǎng)合與功能，在前述文獻(xiàn)所記幡花往往是在各類(lèi)大型佛教活動(dòng)的現(xiàn)場(chǎng)、道路、內(nèi)道場(chǎng)等處，而且往往可以達(dá)到“幡花遍施于九處”“幡花引而環(huán)城”“幡花隘路”的宏大效果，應(yīng)該說(shuō)幡花的制作較為廉價(jià)簡(jiǎn)便。在敦煌藏經(jīng)洞出土有大量的各類(lèi)材質(zhì)的大大小小的各類(lèi)形式的幡或殘件，現(xiàn)藏于大英博物館、法國(guó)集美博物館和俄羅斯艾爾米塔什博物館等處，或許其中部分即是以上寫(xiě)本所記“幡花”。另在莫高窟北區(qū)洞窟北228窟出土一件“聯(lián)珠形剪紙”[注]彭金章、王建軍《敦煌莫高窟北區(qū)石窟》，第3卷，北京：文物出版社，2004年，第337頁(yè)，圖版177。，倒似幡腳。此類(lèi)作品與其說(shuō)是剪紙，倒不如稱(chēng)其為幡花之一種。北228窟是一瘞窟，另有一件紙衣，若出土幡花，正是敦煌《亡尼文》所記在死者超度法會(huì)上使用的為死者作功德的“幡花”。因此，仔細(xì)考察，藏經(jīng)洞曾經(jīng)出土的幾件剪紙作品，像P.4518剪紙形塔，也有可能是幡花的一種，或是敦煌寫(xiě)本所記“幡花”。

3.金質(zhì)、銀質(zhì)或銅質(zhì)的蓮花

據(jù)史料記載，各種金質(zhì)或銀質(zhì)的花朵魏晉南北朝時(shí)就已經(jīng)出現(xiàn)，起初可能是頭飾或服裝的裝飾物[注]陸錫興《像生花與簪花、供花》，第89-98頁(yè)。。又，蓮花象征著佛國(guó)凈土的莊嚴(yán)美好，也常常用來(lái)作為對(duì)佛的供養(yǎng)。1978年，陜西省扶風(fēng)縣法門(mén)寺地宮出土兩件銀芙蕖實(shí)物(FD5:071、072)，由底座、桿(莖)、花、葉和蕾組成(圖6)[注]李坤《中華國(guó)寶名器圖鑒》，西安：陜西師范大學(xué)出版社，2007年，第52頁(yè)。陜西省考古研究院、法門(mén)寺博物館、寶雞市文物局、扶風(fēng)縣博物館編著《法門(mén)寺考古發(fā)掘報(bào)告》，北京：文物出版社，2007年，第186頁(yè)，圖122，彩圖163。，作為佛的供養(yǎng)物，于咸通十四年(873)唐懿宗第六次迎奉佛骨時(shí)賜與法門(mén)寺[注]法門(mén)寺博物館，韓生編著《法門(mén)寺文物圖飾》，北京：文物出版社，2009年，第235頁(yè)。。1985年，陜西省臨潼慶山寺遺址塔基也出土一對(duì)銅莖的金蓮花，均由梗、莖、葉、花和蕾組成(圖7)[注]李坤《中華國(guó)寶名器圖鑒》，西安：陜西師范大學(xué)出版社，2007年，第58頁(yè)。趙康民《武周皇剎慶山寺》，第58-61頁(yè)。，也是皇家供養(yǎng)物。這些出土在寺院佛塔地宮中的金屬蓮花，是當(dāng)時(shí)的高級(jí)供養(yǎng)物，非一般供養(yǎng)者所施舍。

圖6法門(mén)寺地宮銀芙蕖(采自《中華國(guó)寶名器圖鑒》，第52頁(yè))

圖7慶山寺遺址塔基銅莖金蓮花(采自《武周皇剎慶山寺》,圖版58、59)

敦煌寫(xiě)本文獻(xiàn)中有用假蓮花供養(yǎng)諸佛的記載，P.2669《安傘旋城文》云：

今則三春首月，四序初旬，安白傘于八方，置勝幢于九閣。僧尼繞府于蓮葉，若鹿母之行蹤；官吏旋轉(zhuǎn)鼓樂(lè)，像文(珠)殊之圣會(huì)。[注]黃永武主編《敦煌寶藏》第140冊(cè)，第84頁(yè)。

正月，先置白傘于道場(chǎng)，然后僧尼擎執(zhí)蓮花，士俗手捧香爐，繞城而行。正月不是蓮花盛開(kāi)的季節(jié)，即使是夏季作為北方沙漠的敦煌地區(qū)也不生長(zhǎng)蓮花，因此僧尼手中所持蓮花當(dāng)是人造假蓮花。

唐五代時(shí)期敦煌寺院庫(kù)房中人造蓮花數(shù)量頗豐，P.2613《唐咸通十四年(873)正月四日沙州某寺交割常住物等點(diǎn)檢歷》中的“大銅蓮花二，并桿”，P.3161《年代不明(10世紀(jì))某寺常住什物交割點(diǎn)檢歷》中的“新附金銅蓮花兩支，并桿、坐具全”，P.4004《庚子年(940或1000)后某寺交割常住什物點(diǎn)檢歷》中的“新造鍮石蓮花二柄，并座具全”等[注]唐耕耦、陸宏基《敦煌社會(huì)經(jīng)濟(jì)文獻(xiàn)真跡釋錄》第3冊(cè)，第11、39、32頁(yè)。，這些均是敦煌寺院中使用銅、金銅、黃銅蓮花的史實(shí)記載。敦煌地區(qū)經(jīng)濟(jì)有限，金屬蓮花以銅質(zhì)為主，金銀蓮花不常見(jiàn)。

4.干花

史料把經(jīng)過(guò)干化處理的花朵稱(chēng)作“花臘”。陸錫興認(rèn)為，“(花臘)它由于經(jīng)過(guò)人工處理，可以被認(rèn)為是人造花”[注]陸錫興《像生花與簪花、供花》，《南方文物》2011年第4期。。敦煌寫(xiě)本《施舍疏》中出現(xiàn)“紅花”，P.2567v《癸酉年(793年)二月沙州蓮臺(tái)寺諸家散施歷狀》記“(諸家散施)紅花一百二十斤”，P.3541《年代不明舍施疏五件》中有“花一斤”，P.2803《李吉子等施入疏七件》中“紅花一斤”等所記[注]唐耕耦、陸宏基《敦煌社會(huì)經(jīng)濟(jì)文獻(xiàn)真跡釋錄》第3冊(cè)，第71、78、81頁(yè)。，應(yīng)是干花。這些記載中的紅花均是施舍給寺院的物品，因此應(yīng)當(dāng)屬寺院的供養(yǎng)具品種。

由于《施舍疏》中用稱(chēng)量詞“斤”來(lái)形容信徒施入寺院的紅花，而且施舍的時(shí)間多在一月、二月等鮮花還沒(méi)有盛開(kāi)的季節(jié)，故這里的紅花或許是一種曬干的花瓣。從“諸家散施”、“李吉子等施入”來(lái)看，三件文書(shū)中的“紅花一斤”為多人共同施舍后的總數(shù)，這大概是由于干花瓣分量輕而需要采摘大量花朵的緣故。

紅花花瓣是中藥和制造染料、顏料、胭脂和食品的原料，具有特異的香氣。這種紅花又稱(chēng)為“番紅花”、“藏紅花”“西紅花”，和通常所謂“紅花”“紅藍(lán)花”是有區(qū)別的，后者多為染料[注]劉景云、楊建軍《西域“紅藍(lán)”花名考》，沙武田主編《絲綢之路研究集刊》第1輯，北京：商務(wù)印書(shū)館，2017年，第69-79頁(yè)。。這里把紅花施入寺院的行為，顯然是對(duì)佛的一種供養(yǎng)。

在個(gè)人對(duì)佛的一般供養(yǎng)中，信眾所用的多是鮮花。但是，從以上幾種假花供養(yǎng)的情況可知，由于鮮花供應(yīng)有限，在舉辦二月八日行城及七月十五日盂蘭盆道場(chǎng)等這樣大型的佛教節(jié)日和法會(huì)時(shí)，信眾往往用假花代替鮮花供佛。

四、蓮花供養(yǎng)

蓮花很早就在作為君子的象征而在中國(guó)文學(xué)作品中廣泛出現(xiàn)。佛教流入漢地之后，蓮花成為其重要標(biāo)志之一。敦煌石窟壁畫(huà)中隨處可見(jiàn)蓮花的圖案以及菩薩、天人、世俗供養(yǎng)人手持蓮花供養(yǎng)的畫(huà)面，就連一些佛教供養(yǎng)器具如香爐、供盤(pán)等都做成了蓮花的樣式。蓮花之所以為佛教信眾格外推崇，與它被賦予的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵和大乘佛教提倡的蓮花凈土有關(guān)。《佛為首迦長(zhǎng)者說(shuō)業(yè)報(bào)差別經(jīng)》記載了鮮花供佛的第九種功德就是命終生天，而蓮花是往生佛國(guó)極樂(lè)凈土的象征。另，蓮花在眾花中最大、最盛，最能代表莊嚴(yán)妙法；蓮花柔軟素凈，坐其上花卻不壞，更可以展現(xiàn)神力。

唐道基《攝大乘論釋》卷15載：

釋曰：以大蓮華王，譬大乘所顯法界真如。蓮花雖在泥水之中，不為泥水所污，譬法界真如雖在世間，不為世間法所污。又蓮花性自開(kāi)發(fā)，譬如法界真如性自開(kāi)發(fā)，眾生若證皆得覺(jué)悟。又蓮花為群蜂所采，譬法界真如為眾圣所用。又蓮花有四德，一香，二凈，三柔軟，四可愛(ài)，譬法界真如，總有四德，謂常樂(lè)我凈。于眾花中最大最勝，故名王，譬法界真如于一切法中最勝。[注][南朝陳]道基《攝大乘論釋》，《大正藏》，第31冊(cè)，第264頁(yè)。

雖然佛經(jīng)沒(méi)有明確記載觀世音和大勢(shì)至手中所持之物，但是卻把蓮花和觀音的慈悲聯(lián)系在一起。

日本圓仁《蘇悉地羯經(jīng)略經(jīng)疏》記載：“若獻(xiàn)觀音，應(yīng)用水中所生白花，而供養(yǎng)之?！痹蚴牵骸吧徎?，諸菩薩大悲三昧，滋潤(rùn)萬(wàn)善，利益眾生，而無(wú)所著，故獻(xiàn)觀音用水中蓮也?！盵注][日]圓仁《蘇悉地羯經(jīng)略經(jīng)疏》，《大正藏》，第61冊(cè)，第389頁(yè)。故敦煌壁畫(huà)中觀世音菩薩手中所持最常見(jiàn)的是蓮花、楊柳枝和凈瓶，大勢(shì)至菩薩手中所持多為蓮花或捧花缽。

《法華經(jīng)·序品》曰：“香花伎樂(lè)常以供養(yǎng)?！贝私?jīng)文中記載的香花主要是指蓮花，有四種：“是時(shí)天雨曼陀羅華(白蓮花)、摩訶曼陀羅華(大白蓮花)、曼殊沙華(赤蓮花)、摩訶曼殊沙華(大赤蓮花)，而散佛上及諸大眾?！盵注][后秦]鳩摩羅什《妙法蓮華經(jīng)》，《大正藏》，第9冊(cè)，第2頁(yè)。

武則天在如意元年設(shè)設(shè)置了奢華的盂蘭盆會(huì)，其中最引人注目的是各類(lèi)供養(yǎng)物，而“青蓮”即是蓮花之一種陳法供，飾盂蘭，壯神功之妙物，何造化之多端；青蓮?fù)露窍?，赪果搖而不寒，銅鐵鉛錫，璆琳瑯玕，映以甘泉之玉樹(shù)，冠以承露之金盤(pán)。[注][清]董誥等編《全唐文》卷190，第1919頁(yè)。

敦煌壁畫(huà)所見(jiàn)的供養(yǎng)菩薩、脅侍菩薩和觀音、文殊、大勢(shì)至等手中所持的蓮花，多為紅色，如莫高窟初唐第322窟東壁門(mén)上畫(huà)一菩薩結(jié)跏趺坐于蓮花座上，手托一紅蓮；初唐第57窟西壁龕內(nèi)南側(cè)繪一菩薩，手中所托也是紅蓮；中唐第158窟東壁南側(cè)觀世音菩薩手中持一枝長(zhǎng)莖紅蓮；西夏第328窟東壁北側(cè)繪一供養(yǎng)菩薩，手中托一花盤(pán)，盤(pán)四周擺放著紅蓮，盤(pán)中央的花瓶里也插有紅蓮花。

另外，敦煌寫(xiě)本中也多見(jiàn)“紅蓮”一詞。P.4640《住三窟禪師伯法門(mén)法心贊》載：“歸于宕谷，業(yè)果精研……紅蓮拔淤，俱可有情?！盵注]黃永武主編《敦煌寶藏》第134冊(cè)，第119頁(yè)。鄭炳林《敦煌碑銘贊輯釋》，第80頁(yè)。紅蓮花象征佛法有情。P.3720《張淮深造窟功德碑》亦載：“四王帝主，奉以瓊花。梵釋之天，來(lái)供妙果……階鋪異錦，滿(mǎn)砌紅蓮?！盵注]黃永武主編《敦煌寶藏》第130冊(cè)，第199頁(yè)。鄭炳林《敦煌碑銘贊輯釋》，第267、268頁(yè)。以紅蓮花描繪佛國(guó)凈土的美好景象。敦煌寫(xiě)本《佛堂愿文》中用紅蓮來(lái)形容往生的凈土佛國(guó)：“兼資七祖父亡靈，齊登紅蓮菡萏?！盵注]黃征、吳偉校注《敦煌愿文集》，第41頁(yè)。

我們或許可以從敦煌寫(xiě)本和壁畫(huà)中多處出現(xiàn)的紅蓮現(xiàn)象，看出信徒以蓮花供養(yǎng)佛祖時(shí)在顏色選擇上似乎更偏向于紅色，正是敦煌壁畫(huà)中豐富的菩薩、天人、供養(yǎng)人手持畫(huà)面的集中反映。

五、結(jié)語(yǔ)

鮮花供養(yǎng)是對(duì)佛陀的諸多供養(yǎng)中不可或缺的一種，信眾通過(guò)鮮花供佛可以積累功德，獲得福報(bào)。唐五代宋初，敦煌地區(qū)的花供養(yǎng)，既有鮮花，又有假花。在大型的佛教法會(huì)或節(jié)日中，由于鮮花供應(yīng)不足，便多用人造的假花來(lái)代替。根據(jù)佛典記載，水陸所生種種諸花都可拿來(lái)供養(yǎng)諸佛。因此，敦煌春季莫高窟窟前、世家大族的花園或果園里、寺院周?chē)吐愤叺嚷奖橐笆㈤_(kāi)的鮮花均可以被用來(lái)供養(yǎng)諸佛。用鮮花供養(yǎng)佛時(shí)，可以手持，可以手托花盆、花盤(pán)或花瓶，也可以散花供養(yǎng)。作為佛教重要標(biāo)志之一的蓮花，在敦煌壁畫(huà)中多被用來(lái)作為對(duì)佛的供養(yǎng)，而且當(dāng)時(shí)人們似乎更喜歡紅色的蓮花。敦煌各時(shí)代壁畫(huà)中大量手持鮮花供佛的圖像，是我們認(rèn)識(shí)佛教花供養(yǎng)的重要形象資料，也是該課題研究的基本前提，實(shí)有可進(jìn)一步探討的空間。