任翔宇
(寧德師范學(xué)院 語(yǔ)言與文化學(xué)院,福建 寧德352100)
從唐宋詩(shī)詞到元明唱曲、傳奇,以至當(dāng)代影視劇作,唐玄宗與楊貴妃之間的故事始終是一個(gè)長(zhǎng)盛不衰的文學(xué)母題。在眾多關(guān)涉“李楊?lèi)?ài)戀”的作品中,明代佚名撰①關(guān)于《驚鴻記》的作者:據(jù)呂天成《曲品》卷下著錄,為“吳世美”作;又據(jù)明萬(wàn)歷十八年序刊本卷前二序記,為“吳世熙”。本文從中華書(shū)局《明清傳奇選刊》“佚名”之說(shuō)。的《驚鴻記》尤為特殊,它一反前人作品中慣以楊妃為中心人物的設(shè)置,以梅妃為主角(旦扮),以楊貴妃為較次要的角色(貼扮),充滿(mǎn)了“貶楊褒梅”的色彩。全文語(yǔ)言亦雅亦俗、亦莊亦諧,包蘊(yùn)著豐富的修辭現(xiàn)象,主要運(yùn)用的修辭格有比喻、比擬、借代、對(duì)偶、復(fù)疊、引用等近十種。本文就引用修辭格在劇中的運(yùn)用進(jìn)行探析,兼論其在刻畫(huà)人物,尤其是塑造梅妃形象以及推進(jìn)情節(jié)發(fā)展上的作用。
“引用”是漢語(yǔ)傳統(tǒng)修辭手法之一,散見(jiàn)于先秦典籍中,《詩(shī)經(jīng)》中多見(jiàn)“先民有言”“人亦有言”字樣,《莊子》有“重言十七”之說(shuō),都是借先賢長(zhǎng)者之說(shuō)增加說(shuō)理的力度,可謂發(fā)古代漢語(yǔ)引用修辭之先聲。劉勰《文心雕龍·事類(lèi)》開(kāi)篇有云:“事類(lèi)者,蓋文章之外,據(jù)事以類(lèi)義,援古以證今者也?!保?]闡明引用即是以援引事例成辭以說(shuō)理。陳望道《修辭學(xué)發(fā)凡》:“文中夾插先前的成語(yǔ)或故事的部分,名叫引用辭。”[2]戲曲修辭,作為古代漢語(yǔ)修辭理論的重要組成,繼承并發(fā)揚(yáng)了引用傳統(tǒng)。
從引用的態(tài)度而論,《驚鴻記》中的引用修辭可分為正用、反用與借用三種基本類(lèi)型;就引用的內(nèi)容來(lái)談,主要是引事與引辭兩類(lèi)。本文擬就《驚鴻記》引用修辭的內(nèi)容進(jìn)行分析。
引事,又稱(chēng)用典、稽古,指援引先代史實(shí)軼聞?!扼@鴻記》的引事內(nèi)容多與先代奇女子相關(guān),集中在旦角(梅妃)的唱詞中,如第二出《梅亭私誓》中“【西江月】謝女休夸好句,班姬正倚新妝,數(shù)奇不愿似王嬙,誰(shuí)身長(zhǎng)門(mén)悒怏”[3]2一句,可以視作總領(lǐng)全文舉綱目。它取謝道韞詠雪、班姬題扇的才情與王昭君的剛毅為“梅妃”自比,自抒不愿“數(shù)奇”卻實(shí)際難逃坎坷,暗示了主角梅妃后續(xù)的命運(yùn)起伏。而后,反復(fù)引用“班姬”與“長(zhǎng)門(mén)”的典故,概有十余處:
(1)爾出入君懷袖,休提團(tuán)扇篇。
——第二出《梅亭私誓》[3]3
(2)斷不如,漢長(zhǎng)門(mén),掩泣秋風(fēng)。
——第六出《壽邸恩情》[3]12
(3)日里昭陽(yáng)飛燕,會(huì)見(jiàn)汝悲歌團(tuán)扇,冷落長(zhǎng)門(mén)幾夜眠。
——第八出《詭計(jì)陷梅》[3]17
(4)原是舊日班姬今問(wèn)曉。
——第十出《兩妃妒寵》[3]21
(5)我道是掌上君王,豈有長(zhǎng)門(mén)怨。涼風(fēng)團(tuán)扇,怎知道冷暖人情換。
——第十六出《梅妃宮怨》[3]36
(6)縱然對(duì)芳辰喧笑,還自想人在長(zhǎng)門(mén)怨寂寥。
——第十八出《花萼霓裳》[3]42
(7)昔漢武為平陽(yáng)而棄阿嬌,相如賦《長(zhǎng)門(mén)》以回君意。
吾今,也不怨伊。想紈扇,終需自題。
——第十九出《梅妃遺賦》[3]44
(8)長(zhǎng)門(mén)芳草暗孤琴,一夢(mèng)悠悠,五載到于今。
——第二十出《楊妃曉?shī)y》[3]45
(9)長(zhǎng)門(mén)自是無(wú)梳洗,何必珍珠慰寂寥。
豈是當(dāng)歌女,落燕姿,到底歌團(tuán)扇。
——第二十一出《翠閣好會(huì)》[3]51
《漢書(shū)》《玉臺(tái)新詠》等都有“班姬團(tuán)扇”的典故記載。昔漢成帝班婕妤失寵,忌憚飛燕妒重,自請(qǐng)遷長(zhǎng)信宮,為賦自傷悼,并作《怨歌行》:“……??智锕?jié)至,涼風(fēng)奪炎熱。棄捐篋笥中,思情中道絕?!币詧F(tuán)扇見(jiàn)捐自喻被君王所棄的不幸遭遇。至于“長(zhǎng)門(mén)”之事,《昭明文選》最早收錄《長(zhǎng)門(mén)賦》一文,對(duì)此著墨甚多。孝武帝時(shí)陳皇后擅寵而驕,被廢退居長(zhǎng)門(mén)宮,奉黃金百斤囑司馬相如作賦,以期解愁?lèi)灡贾?。由此,“班姬團(tuán)扇”與“長(zhǎng)門(mén)怨”成為了失寵宮人悲嘆命運(yùn)的代表。
典故是人類(lèi)的普遍命運(yùn)和文化心理的凝聚物,既有共性又不乏個(gè)性?!扼@鴻記》對(duì)原典語(yǔ)、意并取,正是摘取兩個(gè)典故中后妃失寵、冷落哀怨的共性寓意。同時(shí),歷史上班婕妤自抒《自悼賦》,陳皇后托司馬相如作《長(zhǎng)門(mén)賦》,本劇中梅妃自賦樓東,皆是失寵者借文辭以挽回君心圣意,亦是用典的關(guān)聯(lián)之一。至于用典個(gè)性的特色,以“班姬”的形象側(cè)重突出女子之賢德,如第五出《君臣宴樂(lè)》中設(shè)計(jì)的梅妃卻輦這一情節(jié),“卻輦之德”的由來(lái)便是班婕妤:
(生)妃子起來(lái),早間嶺南諸郡縣,進(jìn)數(shù)十種奇花來(lái),朕令安置宜春院,與妃子同往一觀如何?(旦)請(qǐng)陛下登輦,妾謹(jǐn)步隨。[3]9
引用長(zhǎng)門(mén)怨,則鋪墊了與陳皇后相似的以寫(xiě)作辭賦復(fù)寵的情節(jié),區(qū)別在于:陳阿嬌是千金買(mǎi)賦,而梅妃則自賦《樓東》,相較之下,主角梅妃詩(shī)書(shū)滿(mǎn)腹的才情得到襯托,又與次角楊妃的只知舞樂(lè)聲色形成對(duì)比:
【剔銀燈】(旦唱)這衷腸,愁懷怎題?縱傳辭,難回君意。襄陽(yáng)杜甫多才思,傳與伊知。賦辭,要申個(gè)雄雌。奉千金,助他酒資?!厩扒弧浚ㄐ〕蟪h多嬌,無(wú)才自攄。這操觚,除非相如。娘娘呵,你詞源豈讓襄陽(yáng)士……[3]44
楊妃悍妒,正史有載,而梅妃卻史無(wú)真人,最早見(jiàn)于宋代的文言小說(shuō)《梅妃傳》,梅、楊二妃爭(zhēng)寵之事更是子虛烏有的杜撰。這一形象大概生發(fā)于白居易《上陽(yáng)白發(fā)人》中的“未容君王得見(jiàn)面,已被楊妃遙側(cè)目。妒令潛配上陽(yáng)宮,一生遂向空房宿”四句。雖然如此,梅妃的故事卻流傳至今并被視為真事,現(xiàn)在莆田市黃石鎮(zhèn)江東村,主祭梅妃的江東浦口宮依舊香火鼎盛,由此足見(jiàn)梅妃這一形象在民間深入人心。究其原因,大概是她“體現(xiàn)了人類(lèi)對(duì)于明君的期待與才女佐助君王治國(guó)并有真摯愛(ài)情的理想”[4]。從傳統(tǒng)李楊?lèi)?ài)情中屈居配角的“多余人”進(jìn)階為主角,梅妃就如同一面明鏡,映照出楊妃的妒忌與玄宗的荒淫,也折射了傳統(tǒng)文人渴望輔佐君王的治世思想。以刻畫(huà)梅妃形象為目標(biāo),作者對(duì)所引典故的選擇皆有的放矢,正是“修辭以適應(yīng)題旨情境為第一要義”的恰當(dāng)詮釋?zhuān)?]10。
引辭,又稱(chēng)引言,即引用前人詩(shī)文、警句,在明傳奇中主要集中于“落場(chǎng)詩(shī)”里。落場(chǎng)詩(shī)又稱(chēng)“下場(chǎng)詩(shī)”“收?qǐng)鲈?shī)”,體例沿襲自宋元南戲,一般在每出戲角色下場(chǎng)時(shí)念誦,形式經(jīng)過(guò)不斷的規(guī)范而定型為四句韻語(yǔ),形同一首絕句。體式發(fā)展至明代中期,下場(chǎng)詩(shī)的寫(xiě)作逐漸盛行摘取前人詩(shī)句拼湊,尤以唐詩(shī)為最。陳望道將這種全篇盡集古人成語(yǔ)而成的所謂“集句”或“集錦”歸為明引法的一種奇現(xiàn)象。
《驚鴻記》上下卷共三十九出,僅第一出、第三十八出不賦落場(chǎng)詩(shī),其余三十七出皆有,共集71句。所涉及的詩(shī)人共19位,其中唐代詩(shī)人17位,李白、王維、白居易、賈至這四家的詩(shī)句多次出現(xiàn)。
表1 《驚鴻記》下場(chǎng)詩(shī)集句一覽①《驚鴻記》中“集句”并非一字無(wú)差地照搬原文,而是根據(jù)情節(jié)需要更換個(gè)別字詞,但這并未影響其“集句”的性質(zhì),反而與劇本貼合更加密切。備注中標(biāo)記“○”為有字改動(dòng)的例句。
“集唐”現(xiàn)象是明清戲曲傳奇創(chuàng)作的一大特色,亦是明代“文必秦漢、詩(shī)必盛唐”這一主流文風(fēng)的衍生,迎合了文人崇文尚雅的心理,然而也飽受詬病,戲曲理論大家王驥德在《論落詩(shī)》中便說(shuō):“邇有集唐詩(shī)句以呈新奇者,不知喃喃作何語(yǔ)矣。”[5]近代鄭子瑜也指出:“集句是引用的修辭法發(fā)展到了臃腫的地步?!保?]批評(píng)者多指責(zé)下場(chǎng)詩(shī)“集唐”只是創(chuàng)作者們求新逐奇的炫技之道,刻意為之、拼湊而成,并非專(zhuān)為劇情而設(shè),極易詞不達(dá)意并且缺乏語(yǔ)言藝術(shù)。
《驚鴻記》的集句種類(lèi)大致有三種:一為應(yīng)制詩(shī),出現(xiàn)的回目皆是寫(xiě)宮廷游宴,如蘇颋《奉和春日幸望春宮應(yīng)制》、竇叔向《春日早朝應(yīng)制》、賈至《早朝大明宮呈兩省僚友》,與人物形象,尤其是正蒙圣寵的梅妃之心境相吻合;二為贈(zèng)別詩(shī),如王維《臨高臺(tái)送黎拾遺》、錢(qián)起《逢俠者》,與祿山叛變后玄宗西逃、諸臣隨駕的情節(jié)發(fā)展相契合;三是描寫(xiě)李楊?lèi)?ài)戀的詩(shī)作,如李白《清平調(diào)》、白居易《長(zhǎng)恨歌》、李約《過(guò)華清宮》等,與市民文學(xué)的興起以及由此提出的對(duì)藝術(shù)趣味的新要求相適應(yīng)。
《驚鴻記》較好地規(guī)避了集句“堆砌辭藻”的積弊,它引用前人詩(shī)作并非只對(duì)原句進(jìn)行機(jī)械化“嫁接”,更著眼于情節(jié)發(fā)展的起承轉(zhuǎn)合與人物形象的塑造。將主題相近、情感相似的詩(shī)句組合在一起,極大地增強(qiáng)了曲文的表現(xiàn)力與感染力。
《驚鴻記》除了用典故、集唐詩(shī)這兩大類(lèi)引用之外,還集合了諸多傳奇、戲劇創(chuàng)作的典型情節(jié),如“(旦角)投庵”(第二十八出《梅妃投庵》)、“睹物悼亡”(第三十七出《香囊起悼》)、“仙界重圓”(第三十九出《幽冥大會(huì)》)等。僅就“投庵”而言,便有《玉合記》《玉簪記》《二胥記》等十余部劇作用到了這一相同的關(guān)目設(shè)計(jì)?!睹峰鷤鳌分校峰诎彩分畞y中死于亂兵之手,而《驚鴻記》卻改寫(xiě)為投庵避禍,后與玄宗重續(xù)前緣。雖然大團(tuán)圓的結(jié)局落入明清傳奇的俗套,卻迎合了民間對(duì)于梅妃形象的愛(ài)護(hù)。
狹義而論,這種敘述套路的照搬不能算嚴(yán)格意義上的引用修辭,而是語(yǔ)言模因的典型傳播方式。模因以模仿為基礎(chǔ),除了簡(jiǎn)單的復(fù)制,常常根據(jù)語(yǔ)境及個(gè)體的需要產(chǎn)生變體。在這種語(yǔ)言“模因”的傳播與嬗變中,可以窺見(jiàn)社會(huì)文化思潮的變化。
明傳奇是中國(guó)古代戲曲發(fā)展的新階段,也是中國(guó)古代俗文學(xué)演進(jìn)至高潮的產(chǎn)物,離不開(kāi)時(shí)代發(fā)展與社會(huì)思潮的影響。明代前期,統(tǒng)治階級(jí)推行文化專(zhuān)制主義,尊奉程朱理學(xué)強(qiáng)調(diào)倫理教化,文學(xué)活動(dòng)必須為宣揚(yáng)封建道德服務(wù)。因此,這一階段的明傳奇創(chuàng)作雖然不少,但是帝王戲受到嚴(yán)格的控制,并且整體成就平平。明代中葉之后,資本主義萌芽,市民階層興起;放眼思想領(lǐng)域,湯顯祖、李贄等一批文人旗幟鮮明地反對(duì)封建倫理道德,張揚(yáng)個(gè)性。在這種崇尚自由的社會(huì)思潮的感染下,相應(yīng)文學(xué)主題的創(chuàng)作也呈現(xiàn)出追求個(gè)性解放的時(shí)代精神,如洪昇在《長(zhǎng)生殿》中打破傳統(tǒng)批評(píng)女子“悍妒”的窠臼,創(chuàng)作出了敢“妒”的楊貴妃,而且肯定這種“妒”,認(rèn)為女性就應(yīng)該勇于追求自己的幸福。同時(shí)期的《牡丹亭》《桃花扇》等劇作亦有別于此前同類(lèi)題材的作品,劇中的女性都因其積極抗?fàn)幍木穸蠓女惒?。這種追求自我的女性意識(shí)早在《驚鴻記》“梅妃”身上即已萌芽。