李泓波

（麗江市非物質文化遺產(chǎn)保護中心，674100）

1 東巴古籍中的“署”

納西族《東巴經(jīng)》中記載了30余種祭祀儀式，其中祭署儀式正是集中體現(xiàn)了人與自然關系的問題?！笆稹痹跂|巴教中被認為是人格化了的超自然精靈，是一切非人文，即自然界事物的擁有者。

在《東巴經(jīng)》中，人類和署是兄弟關系，這種關系強調了人署共存的關系，也可以這么認為，人類對署好，則署提供優(yōu)良的生態(tài)環(huán)境供人類生存繁衍，而若人類對署不好，例如破壞了署賴以生存的水源，山林，那么署就要收拾人類，發(fā)大水，發(fā)泥石流，讓人類不得安生。這種人與自然關系靠人格化的第三方精靈調諧的生態(tài)觀在整個人類社會中，比較特別。

1.1 “署”：大自然的主宰者

“署”漢譯有署、蘇、術、斯等多種譯法，也有學者根據(jù)實際意義翻譯為龍、龍王、孰龍等。但是從《東巴經(jīng)》來看“署”的含義明顯比“龍”的含義要大得多，李霖燦先生是這么說的：

麼些族所謂的龍王，其涵義遠較漢人者為廣，不但泉源湖沼有所謂的水龍王，山川亦有龍王，樹木亦有龍王，甚至于有巉崖龍王大地王等名目。由麼些經(jīng)典上的探討，所謂龍王等。簡直就是“渺小人類”以外大自然的形形色色。舉凡山林池沼源泉和河流土地湖泊……無一不有專掌其事的龍王存在。[1]

李霖燦先生的描述形象生動地刻畫了“署”與“人”之間的關系，署就是司掌自然萬物的精靈，署與“人”、“神鬼”之間的聯(lián)系，我們可以由以下東巴經(jīng)文中的故事得到闡釋。

1.2 《神鵬與署爭斗》的故事[2]

東巴經(jīng)《休曲署?！罚庾g為《神鵬與署爭斗》。“休曲”為神鵬，“署”即為“署”，“?！本褪菭幎返囊馑?。

有一早上，富家的弟子牽狗打獵，不讓九座上山的鹿和野牛聚在一起，人類做梨架，耙子而把生有蛇斑的白鹿殺了，把生有蛇斑的母鹿殺了。殺了“署”家的坐騎綠氂野牛，射殺了陽坡的野黃豬，射殺了陽坡上的老虎，殺了雪山上的白胸大熊，取了高巖上的蜂，拿了海里的魚，淘了江中的金。不讓白鷴鳥棲息在樹梢上，射殺了樹梢上的白鷴鳥，殺了樹上的蛇，殺了石下的蛙，砍了九座山的森林，燒了九座山，堵了七條溝壑的水。

于是“署”認為“人類”侵犯了它們的利益，認為人類不應該向他們索取自然資源，于是人署間發(fā)生惡戰(zhàn)，人類始終不是掌握大自然力量的“署”的對手，在遭受到署的打擊后，人類的生存已經(jīng)出現(xiàn)危機，人類已對署沒有辦法，最終，人類的能者和智者商量，說只有到十八層天請來大神東巴什羅，請大神出面協(xié)調解才能使人類繼續(xù)生存繁衍。東巴什羅憐憫人類，派出“白海螺”般雄偉的大鵬鳥休曲與署王左那里赤發(fā)生惡戰(zhàn)，最后雙爪抓住化身為長蛇的左那里赤，銜于口中，拖出海面，繞山三匝。

最后經(jīng)大神東巴什羅調解，雙方達成協(xié)議：

“人類要向署賠禮道歉，要償債，要給署施藥治病，而署對人類則是：人可以山不夠就分高山，肥田不夠就開山地，牲畜不夠就獵取些野獸。”

東巴什羅在戰(zhàn)爭后評判道：

“人類和署兩家的糾紛，從今天以后，除非白色的石頭變成羊會走路，除非黑色的石頭變成豬會踩踏，永遠將和好并不相爭斗?！?/p>

東巴什羅是智慧的象征，從“協(xié)議”上看，署對人類向自然獲取資源行為的允許范圍是由限度的，即滿足人類基本的生活需要為度，但是在人類生存發(fā)展中，若人口增長，資源不夠的情況下，可以再去獲取些如山林、土地、野獸等資源，但是絕不允許“富有”的人來占領更多的資源進行奢侈的消費，從而對自然界為所欲為，那樣署可以隨時打擊報復?！缎萸鸢！返纳裨捁适麓?lián)了人、署、神間的三位關系，并強調了人與署的兄弟關系，勸誡了人類與自然的矛盾應當正確和平解決。

1.3 《給署貢品·給署獻活雞，放五彩雞》的故事[3]

如果說《休曲署?！肥且匀伺c署的兄弟關系來處理環(huán)境變化問題，是一種倫理上的約束的話，那么東巴經(jīng)中《給署貢品·給署獻活雞，放五彩雞》中則強調的是署以武力和神通來震懾不遵守協(xié)議的破壞自然環(huán)境的人類。經(jīng)書中的故事揭示了東南西北中五個方位的大地上，署和人類的相互關系，我們可以看到，人類和署在遠古時候雖然是同父異母的兄弟，但是，他們在后來卻不能夠直接互相交流談判，需要通過一個媒介才能溝通，而這個媒介正是由納西族中杰出能人智者擔任，他們也是東巴教中的祭司，稱之為“東巴”，東巴們舉行一種祭祀儀式來和署談判。

從東巴經(jīng)中對署的記載描述可以看到，納西族傳承下來的署自然觀中，有兩層意義：其一，東巴什羅的協(xié)議約束力使納西人自古受到這種精神力量的控制從而產(chǎn)生對署或自然界的尊敬；其二，署對不遵守協(xié)議規(guī)定的人類進行的實質性打擊，被納西先民以反面案例代代傳承下來，震懾了一代又一代的納西族人。

就像《開壇經(jīng)》中所描寫的那樣：

我們住在寨中，沒有去破壞附近的山林。住在大地上地沒有去破壞草坪。住在水邊也沒有把水攪渾。住在樹旁，沒有去摘取一根樹枝。我們不會去打獵，更不會去射殺紅虎。我們不會去捕飛禽，更不會去捕殺白鶴。我們不會去挖石，更不會去開大山大石。我們不會去砍樹，更不會去砍古樹。我們不會去理水，更不會去捅海底……[4]

這種既有“軟控制”又有“硬收拾”的生態(tài)觀，使得自古以來納西族聚居地的生態(tài)環(huán)境非常之好。

人本能有利欲之心，故人們一方面懷著對“署”敬畏的心里，又懷著一種僥幸的心里向大自然獲取一些過剩的利益，因此，納西先民為了防范于未然，也就不等署動怒，就去做祭署儀式。通過儀式，人們向署拜祭，施些補償，還債之類的手段，試圖控制住署，那么人與署的溝通又是怎樣一個神奇復雜的儀式呢？

2 祭署，人與精靈交流的通道

祭署儀式在東巴教中屬于大型的儀式，在古時候，一場重要的祭署儀式要持續(xù)3、5天之久。和志武先生整理的祭署經(jīng)文有37種[5]，而約瑟夫·洛克記錄搜集的祭署經(jīng)文則多達59種，洛克寫到：

要翻譯出現(xiàn)存于‘署底谷’和‘湊拿古’等儀式上的全部東巴經(jīng)，一個人的一生一世的時間是不夠的。[6]

李靜生先生指出，納西語中稱祭“署”儀式為“署古”，“古”的本意是曲折、引申為往來、交通，“署古”意譯為人類與署相互溝通的儀式[7]。

麗江市玉龍縣魯?shù)猷l(xiāng)新主村的大祭署儀式一般要持續(xù)3天時間，第一天是準備工作，第二天是除穢儀式，第三天是祭署儀式[8]。儀式記錄資料給予了筆者較多的思考，筆者認為繁瑣而謹慎的“祭署”儀式上傳承的理念與東巴們吟誦的經(jīng)典，已經(jīng)深深植入納西先民的精神世界，在年復一年的重復中，一種無形的精神力量已經(jīng)潛移默化地讓一代代納西人對署充滿了尊敬和畏懼，這種敬畏的態(tài)度，甚至成為了納西族人的日常倫理的一部分。

當然，現(xiàn)代化的世界已經(jīng)使這種古老的儀式產(chǎn)生巨大的變化，但是，“署古”儀式傳承的精神世界并不那么容易被抹平，縱使現(xiàn)代文明如何影響，“署”隨時提醒了納西人要善待自然環(huán)境，不要過分破壞和索取，才是生存發(fā)展之道。

3 納西族的環(huán)境倫理

納西族把人與“署”之間的關系，認為是人與自然的關系，一切自然事物都會有一個“署”來代表，處理好人與自然代表“署”之間的關系，成為了納西族環(huán)境倫理的核心部分，承認“署”的價值是納西人環(huán)境倫理的前提。

納西族的傳統(tǒng)環(huán)境倫理產(chǎn)生于人與署與自然之間。在人類發(fā)展史上，環(huán)境倫理的發(fā)展經(jīng)歷了道德觀和倫理觀的改變，而倫理觀的轉變，經(jīng)歷了環(huán)境自我狀態(tài)、環(huán)境過渡狀態(tài)、以及最后的環(huán)境認知狀態(tài)[9]，納西族的署環(huán)境倫理觀正是在人類認知環(huán)境的過渡狀態(tài)下產(chǎn)生的。正如李靜生先生所說，在經(jīng)歷了納西族遠古神話中崇忍利恩時代下以人類為中心論的環(huán)境倫理階段后，納西族步入了非人類中心論的署環(huán)境倫理觀中[10]。由于有了第三方人格化的精靈族的約束，納西族對自然界中的一切事物產(chǎn)生了尊敬的觀念，而面對自然界中除卻人類以外的一些比較罕見的自然事物，納西先民將其認知為署精靈的使者，那不僅僅是敬重，更重要的產(chǎn)生了畏懼這些罕見的自然界事物。于是那些稀有的動物植物，山林水石，都會被納西先民認為是署的化身，來監(jiān)督人們是否有損害自然的現(xiàn)象發(fā)生，這在環(huán)境倫理觀中，將具有一定的代表意義和研究意義。

3.1 關于動植物的環(huán)境倫理

納西先民對于動物和植物的認知早在其獨有的形象文字中就有詳細的分類和描述。在方國瑜先生的《納西象形文字譜中》就收錄了 “植物之屬”，“飛禽之屬”，“走獸之屬”和“蟲魚之屬”其中植物之屬附有“神樹”，飛禽之屬附有“神鳥”蟲魚之屬附有“神蟲”?！皹淠鞠x草，飛禽走獸，昆蟲游魚”共收字275余個8。

由此可見，自古納西先民就對周邊生存的生物們的了解情況，從少數(shù)“神樹”，“神鳥”，“神蟲” 的文字記載，可以看到人類對署的尊敬度，認為這些神物的不可侵犯性，從而關系到了人“署”關系發(fā)展和人類生存狀態(tài)的發(fā)展。

打漁村，位于麗江市玉龍縣拉市海湖泊西岸，西靠山林，東朝湖面，是一個風景優(yōu)美的小村莊，打漁村的得名就是因為這是一個生計方式自古靠拉市海中的魚為主的村莊。村內的李偉仕老人講到：

“打漁村村民的生產(chǎn)活動，受旁邊喇嘛寺‘指云寺’中的影響較為深刻，當時西藏大喇嘛為了使“指云寺”前面的土地變?yōu)榉侍?，派人用草席把指云寺下的溶洞堵了，山洪雨水，無法從這個溶洞流去，結果從山上沖下來，大量泥沙把陡坡填平，形成了現(xiàn)在指云寺前的十八畝地。當時當?shù)丶{西人就認為這是觸犯了山村的‘署’，盡管村民大多很窮建不起房，村莊各家族屬山林都是署神的資產(chǎn)，人們也不敢過多的砍伐，至多砍柴度日，不敢毀林建房?！袄锖鹂凇币粠У睦瞎爬鯓洌瑢Υ迕駚碚f已是‘神樹’，對‘神樹’的尊敬程度是連修枝打叉都不敢的，因此，那時候森林一直保護的很好?！?/p>

李偉仕老人講述的為解放前傳統(tǒng)的納西族對森林的約束觀，也是比較典型關于植物納西族傳統(tǒng)倫理觀，“神樹”是出于對署化身的敬畏，而加以敬畏的。

美泉村，位于拉市海湖泊北岸東北角，美泉村因由一口常年噴涌的山泉而得名，俗稱“吉吐古”就是“出水處”的意思，美泉村依山伴泉，西望湖面，亦是一個風景優(yōu)美的村莊。

和樹森老人是美泉村文化人代表，和老講到：

“拉市海，海水清澈如鏡，行舟可見海底，水質純凈。入秋后，各種候鳥先后來到海里過冬，最后一批才來的鳥稱之為‘英碧含班排’（即中華秋沙鴨），納西語的稱呼是因為它喜歡在清水深處棲息，即棲息于‘英碧可樹’（湖面名）。納西稱‘班納興庫丁’（即水鴨活百歲），把中華秋沙鴨視為神鳥降臨，很少捕拿。那時漁民稱拉市海有八十余種候鳥，但有很多鳥，人是不吃的，所以鳥類不減而增。海邊的草甸秋天漲水淹沒，冬春減退不涸，草甸里留下有湖生小動物，再加上農閑稻谷田輪歇種植，輪歇地上撤下有谷粒，是供丹頂鶴，黑頂鶴食的，納西稱 ‘哥排都庫丁’（即白鶴活千年），也視為神鳥而禁止捕殺?！?/p>

從和老的講述中我們可以看到納西先民對當?shù)睾币姷娘w禽也有著種敬畏，認為那是“署”派來的的使者來監(jiān)督人類生產(chǎn)生存的一舉一動，有無破壞“協(xié)議”之約定。從百年“海鴨”和千年“仙鶴”的稱謂來看這些以自然界動物化身為“署”代表的物種，也受到納西人非常的尊敬，“神鳥”之說由來已久，和“神樹”一樣規(guī)范約束了納西人對待自然之看法。

綜上所述，動植物的生態(tài)倫理觀是署自然觀中最為基礎的涉及到納西人基本生存的環(huán)境觀念，納西人都認為，只有處理好人與動植物之間的關系，才能更好的生存發(fā)展，他們也喜歡用一句話來總結這種觀念，那就是“青山常在，綠水常流”。

3.2 關于水源環(huán)境倫理

從“署古”儀式上我們可以看到，納西人“祭署”儀式不出意外都在某個泉水洞口，納西族認為水源地是署的財產(chǎn)，水源地附近的鳥獸蟲魚都禁止人去捕獵，也不可以朝水源中投入任何東西以褻瀆“署”。

以美泉村每年農歷二月舉行的“祭署”儀式上看，儀式的地點在美泉水源地“可美都”龍洞旁祭祀，以水源地為祭署場地在整個納西族地區(qū)隨處可見。水源圣地不僅是納西人祭署的儀式場所，在古時候流傳下來的故事中，如果一個人在水源處做了不干凈的事，比如把水弄臟，在水源地砍樹，建筑房屋擋住了署的路，都會得病，要治好這種情況下的病，就必須請“東巴”到水源地做個小的請署寬恕的還債儀式。

東巴們在“祭署”儀式上都首先進行除穢的一個程序，因為署是愛潔凈的。潔凈和污穢這兩個對立面，同樣如生態(tài)環(huán)境般受到了第三方人格化精靈“署”的約束控制，影響了一代又一代納西人的生計方式。

4 結語

本文對納西族的生態(tài)自然觀進行了全面系統(tǒng)的闡述，無論是從署與人類的關系，還是人類與自然的關系，還是潔凈與污穢的關系，我們都可以看到自然界事物與人類思維所產(chǎn)生的一個混合體，這種形而上的思想體系很好的解決了納西人與生存環(huán)境間的沖突。在署文化這種建構有人類思維模式與大自然生態(tài)因素的結合體，深刻地體現(xiàn)了人類文化與自然環(huán)境是有機結合的理論，而署的自然觀正是文化與環(huán)境的結合劑。署的觀念使得納西族社區(qū)的“承重量”一直沒有到崩潰的邊緣，從而使納西人一代代傳承下來而無環(huán)境之憂。

筆者認為，納西族這種署自然觀具有一定的普世價值。但是因為署自然觀只是在一些納西族聚居區(qū)的小范圍區(qū)域傳承，導致這種理念所惠及的人群范圍也不廣。也許有一天，隨著納西學研究的興盛，署自然觀得到全人類的認可，那么這種以人格化精靈約束為代表的生態(tài)觀念，將對人類文明產(chǎn)生重大影響。

就像納西老人所說的，納西人要敬畏“署”敬畏自然，這樣才可以生生不息的發(fā)展下去。