陳 錚

《京師寺記》云：“興寧中瓦棺寺初置，僧眾設(shè)會，請朝賢鳴剎注疏。其時士大夫莫有過十萬者，既至長康，直打剎注百萬，長康素貧，眾以為大言。后寺眾請勾疏，長康曰：‘宜備一壁?！扉]戶往來一月余日，所畫《維摩詰》一軀，工畢，將欲點(diǎn)眸子，乃謂寺僧曰：‘第一日觀者請施十萬，第二日可五萬，第三日可任例責(zé)施?！伴_戶，光照一寺，施者填咽，俄而得百萬錢。”①

據(jù)《京師寺記》所言，興寧年間（363—365）畫家顧愷之給瓦官寺的維摩詰像點(diǎn)睛的時候，慕名而來的觀眾堵塞大門，都想搶在第一時間見證神奇的一刻，于是紛紛慷慨解囊，頃刻之間寺廟就獲錢百萬，而這筆巨款正好兌現(xiàn)了畫家先前要為該寺捐錢百萬的承諾……在顧愷之的所有逸事里，瓦官寺這條最為人津津樂道，這不僅僅是因?yàn)榍楣?jié)一波三折，妙趣橫生，更是故事可以引出一批關(guān)于古代維摩詰形象的考古實(shí)物和傳世畫跡，其中有足夠多的圖像材料讓美術(shù)史學(xué)者和考古學(xué)者一展身手，順藤摸瓜，去推測顧愷之筆下維摩詰的模樣。另外，這個故事還涉及佛教史上一些重要的研究專題，如南朝寺院、維摩詰信仰等等。與此不同，顧愷之的其他故事則幾乎沒有留下清晰的圖像線索，只是一些簡單的文字材料，供學(xué)者們發(fā)揮的余地相對就比較有限了。

關(guān)于顧愷之維摩詰像的流傳經(jīng)過，并非本文討論的主題，這里只談《京師寺記》這段引文。然而當(dāng)問題回到起點(diǎn)，我們才發(fā)現(xiàn)盡管一千多年來顧愷之在瓦官寺畫維摩詰之事膾炙人口，但對其中的一些關(guān)鍵點(diǎn)卻一無所知，比如《京師寺記》作者是誰？它是部什么樣的書？它可靠嗎？坦率地講，瓦官寺傳說的流行很大程度上歸結(jié)于《歷代名畫記》的傳播。當(dāng)張彥遠(yuǎn)言之鑿鑿地引述故事，并對顧愷之的維摩詰像贊不絕口的時候，故事與圖像儼然成了為彼此開具證明材料的絕佳伴侶，張氏則一人身兼舉證與評論兩職，而隨著《京師寺記》和瓦官寺在歷史長河中雙雙湮滅，他又仿佛成了六朝最后一縷余輝的目擊者。因此，如果說顧愷之畫維摩詰看起來是中國美術(shù)史上一樁板上釘釘?shù)氖?，那也只是緣?0世紀(jì)以后的文人墨客在不斷重彈張彥遠(yuǎn)的老調(diào)，以致擺出一副本末源流班班可考的模樣。

雖然這一故事從未被質(zhì)疑，但學(xué)術(shù)界對之也不是完全沒有反應(yīng)。鄒清泉已經(jīng)發(fā)現(xiàn)，無論是通過田野考古獲得的美術(shù)遺跡，還是流傳下來的摹本，目前所能見維摩詰圖像與瓦官寺的維摩詰像都無關(guān)聯(lián)②。這個觀點(diǎn)與稍后陳韻如發(fā)表的一篇專論不謀而合，后者承認(rèn)“這個顧愷之所創(chuàng)《維摩詰像》現(xiàn)僅見諸文獻(xiàn)記載，究竟其實(shí)際面貌如何，仍是一不易解決的謎團(tuán)”③。這么多的圖像線索，顧愷之的維摩詰卻還是像水中月、鏡中花一般終難坐實(shí)，確實(shí)讓人深感困惑。源頭無法厘清，會不會意味著過去的工作是在緣木求魚呢？假使《京師寺記》故事本身就有問題，那么注定所有的努力都是徒勞。于是，本文重啟案卷，檢視里面每一個環(huán)節(jié)，就顯得很有必要了。

一、《建康實(shí)錄》里的“異事別聞”

多數(shù)人會將故事的源頭對準(zhǔn)張彥遠(yuǎn)的《歷代名畫記》，但必須指出，張彥遠(yuǎn)在引《京師寺記》前還引了一段謝赫《畫品》，并標(biāo)明它轉(zhuǎn)引自《建康實(shí)錄》。只要對比一下《建康實(shí)錄》卷八中的夾注，我們就很容易發(fā)現(xiàn)非獨(dú)《畫品》，后面《京師寺記》引文實(shí)則也是轉(zhuǎn)錄自《建康實(shí)錄》。換言之，張彥遠(yuǎn)并沒有真的看到這部《京師寺記》，而是使用了二手材料。這點(diǎn)非常關(guān)鍵，也極易被忽視。比如，《太平廣記》卷二一〇引《歷代名畫記》的時候，就干脆跳過“《建康實(shí)錄》云謝赫論江左畫人”的開頭，徑直與《京師寺記》的引文相連，轉(zhuǎn)引痕跡在不經(jīng)意間被抹去，仿佛張彥遠(yuǎn)親睹《京師寺記》原文一般④。

島田修二郎察覺到《歷代名畫記》此處引文來源的問題，指出唐人張彥遠(yuǎn)卻引用同為唐人許嵩《建康實(shí)錄》中的兩份材料，實(shí)在可疑，懷疑它們是后人附加上去的⑤。如果暫時把《歷代名畫記》是否存在“錯簡”的爭論擱在一邊，島田氏的疑慮倒也不難回答：張彥遠(yuǎn)之所以未能征引到原始文獻(xiàn)，很可能是《京師寺記》當(dāng)時已經(jīng)亡佚，而《建康實(shí)錄》中的引文則成了他的唯一來源。事實(shí)上，張彥遠(yuǎn)曾透露過自己陷于缺少文獻(xiàn)材料的窘境，如在顧愷之傳的末尾，他無奈地承認(rèn)由于找不到“妙本”去校勘畫家的三篇畫論，只好任由錯誤繼續(xù)傳遞下去。這當(dāng)然不是張氏的敷衍之詞，在《歷代名畫記》中他把最大的篇幅以及最高的褒揚(yáng)留給了顧愷之，足見對畫家青睞有加，可是他做了最大的努力仍不能盡善，則表明在9世紀(jì)上半葉一些六朝文獻(xiàn)的確很難得到。同時，許嵩之后再也無人引用過《京師寺記》，則從另一個角度證明這部書在張彥遠(yuǎn)撰《歷代名畫記》之前就已經(jīng)失傳了。

《歷代名畫記》中的引文既是轉(zhuǎn)引，那么我們現(xiàn)在還是把目光移到《建康實(shí)錄》卷八小字夾注上吧。《建康實(shí)錄》成書在唐肅宗時期（756—762），特色鮮明，在編纂上大量采用注記來補(bǔ)充正文，對此，許嵩序言里有所交代：“其有異事別聞，辭不相屬，則皆注記，以益見知。使周覽而不煩，約而無失者也?！雹抟簿褪钦f，關(guān)于六朝建康城里發(fā)生的一些奇聞異事，作者把它們放到注釋那里，用以彌補(bǔ)正文的不足，如此安排的好處是既拓寬讀者的知識面、增添閱讀趣味，又不影響正文的簡潔。許嵩為顧愷之“畫絕”添加的小字夾注——即《畫品》與《京師寺記》的引文——就是那種“異事別聞”。它們繪聲繪色地講述了畫家如何運(yùn)五十匹絹畫一像而須臾立成，為瓦官寺畫壁而觀者如堵、日進(jìn)百萬等驚人技藝。這些傳奇性的注文遠(yuǎn)比前面的正文生動有趣，博人眼球，這應(yīng)該就是張彥遠(yuǎn)明知二手文獻(xiàn)，還要執(zhí)意轉(zhuǎn)錄它們的原因吧。不過，《建康實(shí)錄》里一段小字注釋卻借此搖身一變，在《歷代名畫記》里升格成為正文，不能不說，張彥遠(yuǎn)的做法并不代表許嵩的本意。

其實(shí)，《建康實(shí)錄》卷八中的兩段引文都有很大問題。許嵩所見《畫品》與今本差異極大，前者竟然把曹不興、顧愷之、陸探微同列上品，后者則把顧愷之排在第三品且評價(jià)不高。這說明當(dāng)時有兩本不同的謝赫《畫品》在流傳，而許嵩挑出其中一個有利于自己行文的，至于它是否可靠卻不在考慮范圍之內(nèi)。鑒于許嵩所附《畫品》引文怪異且無從查證，我們便不能不對另外一條《京師寺記》的引文有所提防。同樣，顧愷之畫維摩詰的事也是無法核實(shí)，除了《京師寺記》外，未見載于其他六朝文獻(xiàn)。許嵩之前只有黃元之《潤州江寧縣瓦棺寺維摩詰畫像碑》提及此事⑦，可惜作者未言出處，來源似與《京師寺記》有異。不過，即便缺少可供比對的參考文獻(xiàn)，《京師寺記》敘述中的低級失誤還是不能掩飾：既說第一天來看顧愷之點(diǎn)睛的觀眾要付錢十萬，結(jié)果又是“俄而得百萬錢”，豈非等于說開光的那天才來了十個人，那“施者填咽”又從何談起呢？另外，根據(jù)顧愷之生卒年來推算，興寧年間他才十幾歲，必須說這個年齡實(shí)在太年輕了⑧。關(guān)于顧愷之的明確紀(jì)年材料很少，而《京師寺記》提到的年號“興寧”則成了編寫畫家年表時難得的參照，于是許多編寫者不得不費(fèi)盡口舌向讀者保證像顧愷之那樣的天才，在十七八歲或者二十出頭的時候是可以具備卓越的繪畫技藝的。但這么一來又引出麻煩，因?yàn)椤毒熕掠洝芬呀?jīng)明言：“興寧中瓦棺寺初置，僧眾設(shè)會，請朝賢鳴剎注疏?！彼匀铊狈磫柕溃骸埃檺鹬┡d寧元年僅十七歲，豈得齒名于‘朝賢’之列？故近人所定愷之生年，使人不能無疑也?！雹峥磥恚陬檺鹬瓯砝锶M(jìn)瓦官寺一段還真是件難事?；垧ā陡呱畟鳌肪砦濉稌x京師瓦官寺竺法汰傳》說：“晉興寧中，沙門慧力啟乞?yàn)樗?，止有堂塔而已。及汰居之，更拓房宇，修立眾業(yè)，又起重門，以可地勢?！雹庠瓉?，興寧年間瓦官寺初建時規(guī)模很小，只有一座堂和一座塔，等到簡文帝（371—372在位）時竺法汰至，寺廟方有所擴(kuò)大，那么興寧間墻上繪有顧愷之維摩詰像的“北殿”又從哪里來的呢?？

可見，《建康實(shí)錄》卷八中的《畫品》與《京師寺記》引文都有很大疑問。顯然，許嵩的這部書不僅是在形式上與前史有極大區(qū)別，在內(nèi)容上也是有意識地補(bǔ)充了其他史書闕載的、珍貴的六朝史料，但其中免不了穿插進(jìn)一些街談巷語、道聽途說的小道消息。作者固然匠心獨(dú)運(yùn)，問題卻是不?。骸懂嬈贰返囊耐耆c謝赫對顧愷之的評價(jià)相左，而顧愷之畫維摩詰之事則在時間、地點(diǎn)以及捐款數(shù)額上難以自圓其說。

更有個事實(shí)不容回避。顧愷之畫維摩詰事幾乎是《京師寺記》的一家之言，而它究竟是本什么樣的書，我們現(xiàn)在都還不清楚，僅僅知道它的作者是劉宋僧人曇宗?！陡呱畟鳌诽岬搅诉@位僧人和他的書，但名稱各有不同，卷一《漢雒陽安清傳》里稱“曇宗《塔寺記》”；卷一三《宋靈味寺釋曇宗傳》里稱“《京師塔寺記》二卷”；卷一四《序錄》里稱“沙門曇宗《京師寺記》”?。又，《隋書》“志”二八云：“《京師寺塔記》十卷，錄一卷。劉璆撰?！庇衷疲骸啊毒熕滤洝范?，釋曇宗撰。”?關(guān)于劉璆那本《京師寺塔記》的具體情況，我們同樣一無所知。法琳（572—640）弟子陳子良（卒于632）與道世（卒于683）都說劉璆是梁朝人?，看來許嵩時代有兩種六朝人寫的《京師寺塔記》。楊曉春以為唐人多有述及劉璆書者，許嵩所引的《京師寺記》或許即出自劉璆《京師寺塔記》?。不過，本文以為既然許嵩稱該書為“《京師寺記》”，則當(dāng)以曇宗本為是。

二、《京師寺記》的性質(zhì)

《曇宗傳》記載了曇宗與宋孝武帝（453—464在位）之間兩次對話，表明他距離顧愷之時代不遠(yuǎn)，故溫肇桐相信曇宗所言顧愷之畫維摩詰之事“是完全可能的”，“決非《京師寺記》作者曇宗和尚的有意渲染并夸大其辭”?。但許理和（Erik Zürcher）很早就懷疑這種通過收取觀眾門票來籌款的行為，指出《京師寺記》中的這個故事“極不可能”（highly improbable）?。許氏的看法可以通過黃元之的碑文證實(shí)，它里面的確沒有顧愷之為觀看點(diǎn)睛活動標(biāo)出價(jià)碼之說，只言當(dāng)日信眾捐獻(xiàn)的除了銅錢之外，還有寶物、繒帛、布衣等等。黃元之的說辭有一定根據(jù)，眾所周知，僧人不從事生產(chǎn)活動，對于他們來說，除了接受錢財(cái)之外，也亟需檀越們提供必要的生活物資。比如，太和元年（477）孝文帝在永寧寺設(shè)會，“施僧衣服、寶器有差”?；開皇（581—600）初年隋文帝布施給清禪寺的物品包括絹、布、綿、綾、錦、五色上米，爾后皇后又加上了錢、氈、剃刀?。關(guān)于這方面的資料，謝和耐（Jacques Gernet）有過詳細(xì)的敘述，無須再作贅述??？梢?，興寧間瓦官寺僧眾設(shè)會完全圍繞著香火錢展開，并通過競標(biāo)方式來操作，就很不真實(shí)了。

不僅如此，顧愷之宣稱為瓦官寺布施百萬的說法也是靠不住的。大明六年（462）宋孝武帝建的新安寺落成，官員們紛紛布施，“多至一萬，少不減五千”，而貧困的張融只施舍一百，使得皇帝不悅?。又，楊衒之提到在洛陽正始寺有一塊石碑，背面刻著當(dāng)年為這座寺廟捐助人的姓名以及捐助數(shù)額，其中侍中崔光（451—523）出手最大方，捐錢四十萬，其次是捐錢二十萬的陳留侯李崇，其余百官也都各有捐贈，但最少的也不低于五千?。據(jù)此看來，當(dāng)時官員對寺廟布施的慣例大概是下限五千，通常一萬，而對于崔光那樣崇信佛教的高級官員則上不封頂，捐幾十萬也是有的。慧皎記錄了三筆晉孝武帝施贈歿于寧康二年（374）竺法潛、太元五年（380）竺法義、太元十二年（387）竺法汰的治喪費(fèi)，它們均是十萬?，表明當(dāng)時無論對于寺廟還是僧人的布施有一套約定俗成的做法。這在一定程度上倒與《京師寺記》中其時士大夫鳴剎注疏“莫有過十萬”的說法相合，但又反襯出顧愷之夸下?？谝獮橥吖偎戮栀Y百萬是多么匪夷所思。至于黃元之說顧愷之“扣資數(shù)百，笇逾千萬”更是離譜，只能看成是一種修辭方式了。

曇宗說顧愷之為維摩詰像點(diǎn)睛的情節(jié)也是半真半假。在6世紀(jì)華北地區(qū)的佛教、道教造像銘文中，一些造像者被冠以“開光明主”或“開佛光明主”等頭銜，劉淑芬指出：（這些名詞）“顯示了在佛像落成之日有開光的儀式；而值得注意的是，不論在佛教或道教的資料里，此是開光儀式最早見諸于記載者。開光這個儀式的作用是為了把佛、菩薩等像的神靈引進(jìn)所建造的佛像里……”?這么說來，顧愷之為維摩詰像點(diǎn)睛的行為倒不是突發(fā)奇想，而是一種正常的宗教儀軌。不過，若比較日本天平勝寶四年（752）四月九日東大寺舉行的盧舍那佛“開眼供養(yǎng)會”，《京師寺記》的記載還是令人懷疑，因?yàn)槟翘旒词箖晌惶旎屎臀奈浒俟俣荚趫?，為大佛點(diǎn)睛的人卻是僧正南天竺人菩提仙那?。由此劉淑芬指出“六世紀(jì)中國佛像開光者也應(yīng)當(dāng)是僧人”?，之后柯嘉豪（John Kieschnick）重申了劉淑芬的說法，并強(qiáng)調(diào)點(diǎn)睛儀式是通過僧人而非工匠之手?。劉、柯二人的觀點(diǎn)剛好解釋西晉美術(shù)史上一樁怪事。孫暢之曾經(jīng)提到一張衛(wèi)協(xié)“人物不敢點(diǎn)眼睛”的《七佛圖》?，現(xiàn)在看來佛畫沒有點(diǎn)睛，實(shí)乃尚未開光的緣故。如是，開光儀式的最早資料或可前推至3至4世紀(jì)，且對象不限于造像碑一種，還包括壁畫和卷軸畫，但顧愷之自己為維摩詰像點(diǎn)睛的說法就又漏出破綻，畫家這樣做存有僭越嫌疑。

接下來的問題是，曇宗和尚為什么會這樣寫？《京師寺記》幾乎沒有留下只言片語，連慧皎在《曇宗傳》里也只是一筆帶過書名而已。但假如我們把這個問題換成對《京師寺記》一書性質(zhì)的討論，也許會明白曇宗為什么要在顧愷之畫維摩詰的事情上夸大其詞，甚至不惜歪曲事實(shí)的原因。關(guān)于《京師寺記》的性質(zhì)尚有一絲蹤跡可尋?！端逯尽钒言摃鴼w于史部地理類，但唐人對史書的概念和分類與后人并不一致。如列地理類之首的《山海經(jīng)》在《四庫全書總目》中就被劃入子部小說家類異聞之屬，被視為“小說之最古者”?。那么我們在研究《京師寺記》的時候就要格外謹(jǐn)慎了，《隋志》中絕大多數(shù)的地理書已經(jīng)散逸，我們根本不知道其中有多少是小說。

目前有一點(diǎn)可以確定，那就是曇宗編寫《京師寺記》的本意是為了宣傳寺廟而不是顧愷之。不過，借助顧愷之的名頭，把一些半真半假的逸聞軼事講得煞有介事，有助于提高瓦官寺的知名度，而傳聞所產(chǎn)生的效應(yīng)有時也是一筆巨大的無形資產(chǎn)。同樣在興寧年間，安樂人慧受法師游歷建康時，對王坦之家的園子動了心，便向周圍人聲稱自己夢到這里將會建一座寺廟。這原本屬于癡人說夢，后者竟然信以為真，主動將自己園子里的一小塊地劃給前者。接著慧受又自導(dǎo)自演，說夢到一條青龍從南方飛來化為剎柱，然后第二天帶人到江邊尋找，結(jié)果不出所料，眾人看到一根巨木正沿江而下。當(dāng)這根木頭豎立起來成為寺廟的剎柱之后，在一種強(qiáng)大的心理暗示之下，王坦之最終乖乖地獻(xiàn)上了整個園子。不僅如此，他還帶動鄰居王雅、劉鬪、范寧一起捐獻(xiàn)宅邸，這一片地便以慧受的籍貫命名為安樂寺?。這個故事讓我們充分領(lǐng)教當(dāng)時佛教徒的宣傳手段是多么厲害，他們擅于利用輿論來蠱惑人心；也提示我們當(dāng)竺法汰擴(kuò)建瓦官寺的時候，他的鄰居司馬綜為什么會感到焦躁不安，派人破壞瓦官寺的大門?。

有趣的是，一百多年后張僧繇畫龍點(diǎn)睛的故事也是發(fā)生在安樂寺里?，再次為這座寺廟蒙上一層神秘的面紗?？墒牵瑥埳頌槭裁床唤o四條白龍都點(diǎn)上眼睛，卻留下兩條？原因自不待言：要是四條龍都飛走了，安樂寺還拿什么來吸引游人呢？雖然張彥遠(yuǎn)沒有說出故事的來源，但根據(jù)前面張僧繇為江陵天皇寺畫《盧舍那佛像》及《仲尼十哲》和后面畫天竺二胡僧之事，可以知道它還是佛教徒編造的，而“張畫所有靈感，不可具記”云云?，當(dāng)是張彥遠(yuǎn)轉(zhuǎn)引了某位佛教人士的話?。

《歷代名畫記》卷五記戴逵至山陰靈寶寺造像之事，張彥遠(yuǎn)注云：“見《晉書》及《宋書》及《逵別傳》、徐廣《晉記》、《會稽記》、《郭子》、劉義慶《世說》、宋朝臨川王《冥驗(yàn)記》。”?而《法苑珠林》卷一六亦引此事并補(bǔ)宋臨川康王《宣驗(yàn)記》載戴逵見其佛像夜里放光之事，可知張彥遠(yuǎn)引文實(shí)出自劉義慶《宣驗(yàn)記》?。至此，我們不難發(fā)現(xiàn)六朝時期發(fā)生在瓦官寺、安樂寺、靈寶寺里一系列的“靈異”事件，其實(shí)都是佛教徒為宣傳教義、擴(kuò)大寺廟影響而精心策劃的。魯迅把《宣驗(yàn)記》這類“記經(jīng)像之顯效，明應(yīng)驗(yàn)之實(shí)有，以震聳世俗，使生敬信之心”的小說稱為“釋氏輔教之書”?，而慧皎正是把《京師寺記》與《宣驗(yàn)記》歸為一類：

宋臨川康王義慶《宣驗(yàn)記》及《幽明錄》、太原王琰《冥祥記》、彭城劉俊《益部寺記》、沙門曇宗《京師寺記》、太原王延秀《感應(yīng)傳》、朱君臺《徵應(yīng)傳》、陶淵明《搜神錄》，并傍出諸僧，敘其風(fēng)素，而皆是附見，亟多疏闕。?

慧皎列舉的《宣驗(yàn)記》等書雖已亡佚，但從李劍國的輯錄來看，它們都是清一色的志怪小說?。至此，《京師寺記》的性質(zhì)已十分明了：它不是一部講述建康地區(qū)寺院歷史的紀(jì)實(shí)文學(xué)，而是一部與《宣驗(yàn)記》《幽明錄》性質(zhì)相同的志怪小說。

慧皎對這些“輔教之書”很不滿意，說它們“皆是附見，亟多疏闕”。劉苑如指出“疏闕”的批評未必是針對這些書內(nèi)容是否真實(shí)，而是反映了慧皎對于佛教“記”體與僧傳“傳”體兩種文體的認(rèn)識差異?。此言大致不錯，但“疏闕”仍然有史實(shí)疏缺的意思。比如，在《世說》劉孝標(biāo)（462—521）注里就有一條《塔寺記》關(guān)于“高坐寺”的引文，余嘉錫指出該條在史實(shí)方面與《高僧傳》所述“大異”?。在《安世高傳》里慧皎則批評《宣驗(yàn)記》《京師寺記》等書嚴(yán)重失實(shí)，尤其是《京師寺記》關(guān)于晉哀帝（361—365在位）時安世高用度亭湖神得到的財(cái)物修整瓦官寺的說法十分荒謬，因?yàn)榘彩栏咴缇驮跐h末圓寂了?。如此說來，《京師寺記》里的奇談怪論還不止顧愷之畫維摩詰一條呢。慧皎的《京師寺記》引文很簡單，更完整的引文見于陳子良《辯正論》注，有意思的是，陳子良說他看到這個故事來自梁外兵尚書劉璆的《晉塔寺記》，而《宣驗(yàn)記》也有相同記載?。這說明劉璆的《晉塔寺記》（即《京師寺塔記》）中一部分內(nèi)容直接襲取了曇宗的《京師寺記》，它們與《宣驗(yàn)記》內(nèi)容重疊，屬同一類志怪小說。

三、瓦官寺“三絕”及其他

一旦看清《京師寺記》志怪小說的本質(zhì)，它對于瓦官寺——乃至建康城每一座寺廟——的敘事手法就不難想象了。顧愷之的《維摩詰像》、戴逵手制的五軀佛像以及師子國進(jìn)貢的玉像，即所謂瓦官寺“三絕”?，只怕也是小說家之言。《法苑珠林》說戴逵為靈寶寺作的那件夜里放光的佛像后來被宋文帝迎走，供養(yǎng)在后堂，最后又被齊高帝以“欲以勝妙靈像鎮(zhèn)撫法殿”的名義轉(zhuǎn)移到正覺寺。《辯正論》則說戴逵為招隱寺“自制五夾纻像，并相好無比，恒放身光”?。同樣，師子國進(jìn)貢的玉像也不是一件普通的雕塑，張彥遠(yuǎn)引《梁書·外域傳》說它“玉色特異，制作非人工力”?，所以當(dāng)東昏侯蕭寶卷（498—501在位）不惜毀掉玉像為寵妃潘玉兒制作釵釧之后，“俄爾而東昏侯暴卒”?。今本《梁書·諸夷傳》與張彥遠(yuǎn)的引文基本差不多，然末尾不見“俄爾而東昏侯暴卒”八字，表明張彥遠(yuǎn)參考的那本《梁書》并不是姚思廉的，而姚本刪去這八個字也是必須的，因?yàn)椤赌淆R書》明言蕭寶卷死于近臣所害而非暴卒。但更奇怪的是，《高僧傳》卷一三《晉京師瓦官寺釋慧力傳》卻說師子國玉像與戴逵所制五像及戴颙所治丈六金像“并皆在焉”。也就是說，在慧皎寫《高僧傳》的時候，玉像在瓦官寺里仍然保存完好。于是，我們終于發(fā)覺不獨(dú)蕭寶卷暴卒之說純屬捏造，連潘妃用師子國玉像作釵釧之說也是杜撰。合理的解釋是，蕭寶卷毀師子國玉像的傳說最初也是出自《宣驗(yàn)記》之類的“釋氏輔教之書”，并且時間不會早于《高僧傳》的成書時間，即天監(jiān)十八年（519）；然后該故事被某部《梁書》采納，而姚思廉的《梁書·諸夷傳》則在這部《梁書·外域傳》基礎(chǔ)上又進(jìn)行了修飾，但未能去盡抵牾之處，留下硬傷。

《慧力傳》列出當(dāng)時瓦官寺的幾個有名看點(diǎn)，除了前面提到的三件塑像之外，還有瓦官寺塔以及王謐從地里掘出的一尊金佛像，卻唯獨(dú)對顧愷之的維摩詰像絕口不提?；垧ㄔ凇稌x於潛青山竺法曠傳》末尾提到顧愷之為竺法曠作贊傳一事?，自然曉得顧愷之大名，但《慧力傳》偏偏漏掉了顧愷之的維摩詰像，這不禁讓人懷疑所謂瓦官寺“三絕”也是后來才出現(xiàn)的新名詞。它應(yīng)該也是當(dāng)時的好事者受“釋氏輔教之書”感染拼湊附會出來的，如會發(fā)神光的戴逵佛像、天然形成且具有庇護(hù)力量的師子國玉像，而顧愷之的《維摩詰》能夠名列其中也是靠了它的神秘色彩，如黃元之說《維摩詰像》完工之后，“神光謝而晝夜明”“振動世界”“照耀虛空”?，張彥遠(yuǎn)則說成“光彩耀目數(shù)日”?。這些套話與戴逵佛像“恒放身光”的說法同屬一個腔調(diào)，想來也是轉(zhuǎn)述了某部“釋氏輔教之書”[51]。可是，瓦官寺“三絕”又有多少真實(shí)可言呢？

有趣的是，瓦官寺歷史上幾乎每隔一段時間就會有“寶物”橫空出世。開元（713—741）初年瓦官寺修講堂，工匠在鴟吻內(nèi)竹筒中發(fā)現(xiàn)王羲之的《告誓文》手稿[52]。會昌五年（845）詔令拆毀天下諸寺，一位僧人在瓦官閣南隅又找到一捆藏書，里面有數(shù)卷《隋書》遺稿以及一部名為《南部煙花錄》的筆記，書的軸桿上題有“魯郡文忠顏公”的簽名[53]。乾符六年（879）或稍后，有傳言瓦官寺里還藏有一架陳后主的羊車以及武則天的羅裙與佛幡[54]。這些傳聞均屬子虛烏有。董逌早就指出所謂瓦官寺的《告誓文》并不是王羲之的真跡而是“別本”[55]。《隋書》與《南部煙花錄》的“魯郡文忠顏公”簽名也是拙劣模仿，造假者顯然把顏師古與他的五世從孫顏真卿當(dāng)成一個人，然前者才是《隋書》的編纂者，而后者則被封魯郡公，謚文忠[56]。陳后主羊車的故事更是荒誕不經(jīng)，大約編故事的人把晉武帝與衛(wèi)玠乘羊車的事跡搞混，只是緣于陳后主與晉武帝一樣荒淫無度，而衛(wèi)玠字叔寶——湊巧，這兩個字恰好是陳后主的名諱。至于武則天的羅裙與佛幡的傳聞則真假莫辨。段成式提到長安招國坊崇濟(jì)寺里“有天后織成蛟龍披襖子及繡衣六事”[57]。此說或有依據(jù)，法門寺地宮唐代衣物帳石碑上刻著咸通十五年（874）皇室禮佛供品，其中便有“武后繡裙一腰”[58]。武則天曾兩次迎取法門寺佛骨舍利，可問題是唐代的瓦官寺早已失去皇家寺院的地位，那里還有什么東西能讓天后甘心獻(xiàn)上她的羅裙呢？

瓦官寺最后一個“六朝故物”是一尊梁代旃檀瑞像。按蔡絛的講法，這尊優(yōu)填王請巧匠以旃檀雕刻的佛陀真容瑞像是梁天監(jiān)十八年扶南國上貢的，一直待在瓦官閣，太平興國末年（984）由宋太宗下詔才迎取而來[59]。梁武帝迎旃檀瑞像確有其事，可《梁書》沒有說明它放在何處[60]。當(dāng)時建康似乎有兩尊這樣的雕像，一個在侯景之亂后的太清三年（549）被元帝迎去江陵，放在大明寺里供奉；另一個則在建康龍光寺，到隋開皇十七年（597）被釋住力遷往江都長樂寺，這兩個說法都出于道宣（596—667）之口[61]。道宣有幸見過大明寺的那一個，稱贊它制作工藝異常完美，“卒非人工所成”[62]。江陵大明寺旃檀瑞像與建康龍光寺的旃檀瑞像之間的關(guān)系不明[63]，但它們中間的一個確實(shí)后來被搬到了汴京啟圣禪院，雍熙元年（984）日本僧人奝然專程赴汴京參拜過它，這點(diǎn)蔡絛講的沒錯。不過，奝然的弟子盛算從汴京明圣觀音禪院抄錄《優(yōu)填王所造栴檀釋迦瑞像歷記》——里面包括一篇后周顯德五年（958）金陵長先精舍僧人楚南所述《栴檀釋迦文佛像略贊》、南唐后主時期（961—975）江都開元寺僧人十明輯錄的一份關(guān)于“優(yōu)填王栴檀瑞像”流傳始末的文書以及盛算自己的附記——反復(fù)說明汴京的旃檀瑞像是來自金陵長先寺而非瓦官寺[64]?？磥聿探d也不了解瓦官寺的歷史，但若聯(lián)想到前面一系列與瓦官寺有關(guān)的離奇而無稽的傳聞，誤讀就情有可原了。

就安史之亂（755—763）后以梁朝為主題的傳奇與詩歌呈現(xiàn)出的哀傷情緒，田曉菲指出“唐代的盛衰刺激了作家的歷史想象，對梁朝的追憶投射了唐代作家對本朝的感慨”[65]。這個觀點(diǎn)同樣可以回答為什么中晚唐會出現(xiàn)一批以瓦官寺為故事背景的傳奇小說[66]、一批與瓦官寺有關(guān)的“六朝故物”，以及蔡絛為什么在故土淪喪之后突然想起滯留舊都的旃檀瑞像。同時，我們應(yīng)該注意許嵩正是在至德元年（756）開始撰寫《建康實(shí)錄》的，而張彥遠(yuǎn)《歷代名畫記》成書的大中元年（847），大唐帝國已經(jīng)江河日下，瓦官寺又剛剛在會昌五年（845）毀寺運(yùn)動中遭受滅頂之災(zāi)。裴铏講述了一個凄婉的愛情故事：會昌某年的七月十五，落第考生顏濬在瓦官閣上邂逅一位憑欄獨(dú)語、悲傷不已的女子，她告訴顏濬，她傷心的原因是這座高閣不久之后將被拆除[67]。故事往后的發(fā)展很快落入六朝及唐代人神相戀小說的俗套，但人物、故事時間與場景的設(shè)置還是流露出一股濃烈的傷感懷舊味道，原來這位女子就是陳后主寵妃張麗華的魂魄。在這個故事里，瓦官寺象征著整個南朝的精神世界，而它的毀滅就像張、孔二妃的香消玉殞，意味著南朝風(fēng)流一去不返。附帶一句，在《辯正論》里，瓦官寺是作為江左第一座寺廟被載入史冊[68]，那么裴铏選擇它作為故事的發(fā)生地是頗有講究的，瓦官寺在唐人——特別是那些追慕南朝繁華的唐人——心目中的地位可見一斑。

四、瓦官寺的位置與劫難

顧愷之畫維摩詰傳說在唐代流行不是偶然，它與同一時期流傳的關(guān)于瓦官寺的各種傳說一樣，都重在渲染懷舊情緒而不是考據(jù)史實(shí)。實(shí)際上，如果仔細(xì)分析5—6世紀(jì)建康南部發(fā)生的一系列戰(zhàn)爭，我們不難發(fā)現(xiàn)唐人所見到的“瓦官寺”已不是原先的那座由慧力創(chuàng)建、竺法汰擴(kuò)建的晉瓦官寺。這首先要從瓦官寺的地理位置談起。許嵩講瓦官寺在秦淮河南岸三井岡上，在它的南面是小長干里，東面靠近越城，西面則是長江[69]。陳沂的《南朝都建康圖》清楚地標(biāo)出了瓦官寺的位置，可以看到它離建康城南北咽喉要道朱雀航很近，并處在江邊通往朱雀航的中間。由于建康城北面、西面環(huán)繞長江天塹，進(jìn)犯之?dāng)秤袝r便會選擇在它的上游登陸，轉(zhuǎn)而從南面突破朱雀航，所以朱雀航以西的秦淮河南岸就成為兩軍廝殺的戰(zhàn)場，而三井岡地區(qū)由于地勢較高，又成為雙方爭奪的重點(diǎn)，這點(diǎn)從元嘉三十年（453）劉劭與柳元景義軍角逐瓦官寺的行動得到確認(rèn)[70]。尤其是那座依岡而建的瓦官寺“重門”，更易成為戰(zhàn)爭中一方的瞭望哨，這為瓦官寺招致無盡的災(zāi)禍。中興元年（501）九月，為了與蕭衍部隊(duì)決一死戰(zhàn)，李居士請求東昏侯火燒秦淮河南岸以開辟新戰(zhàn)場，于是自朱雀航以西、新亭以北所有的房屋均被焚燒殆盡[71]。太清二年（548）十二月，侯景在攻打臺城的同時，又命令燒毀秦淮河南岸全部民居和寺廟[72]，準(zhǔn)備迎擊朱雀航方向趕來的增援部隊(duì)。需要提醒一點(diǎn)，此時侯景登上禪靈寺的門樓觀察南岸動態(tài)，由此可見他與李居士為什么在鎮(zhèn)守朱雀航之前一定要搶先燒掉對岸所有的建筑——特別是那些擁有高大門樓的寺廟。等到四年之后（552）的三月，王僧辯大軍收復(fù)建康的時候，建康已經(jīng)滿目瘡痍，人口不足原先的百分之一二，而秦淮河南岸則荒無人煙[73]。顏之推后來說當(dāng)他坐著囚車，路過長干里顏家老宅的那一刻，親眼目睹國破家亡，忍不住淚流滿面，而生黍離麥秀之悲[74]。長干里附近的瓦官寺又怎能獨(dú)自幸免于這場空前浩劫？

《辯正論》卷三《十代奉佛上篇》引《輿地圖》云：“都下舊有七百余寺，屬侯景作亂，焚燒蕩盡。有陳大統(tǒng)國，及細(xì)民備皆修造，連甍接棟櫛比皇居，表塔相望星羅治下，書經(jīng)造像不可紀(jì)言?！盵75]這是說經(jīng)過侯景之亂，京師建康幾乎成為一片焦土，舊有的七百座寺院已經(jīng)完全被戰(zhàn)火燒毀，后來所謂南朝寺院乃是陳朝五代君主重新修復(fù)的。鐮田茂雄說法琳引用的“《輿地圖》”可能就是顧野王的《輿地志》，可以信賴[76]。無論怎樣，我們知道法琳年少時曾游歷金陵楚郢，負(fù)笈求學(xué)，并且《輿地圖》此段引文也被道宣永徽元年（650）成書的《釋迦方志》以及道世總章元年（668）成書的《法苑珠林》轉(zhuǎn)載[77]，說明初唐幾位高僧一致認(rèn)可法琳的說法，即建康城原來的寺院在侯景之亂中都被焚燒蕩盡。這與正史對于這一時期建康城慘狀的描寫以及幸存者顏之推目擊的情境一致。

南朝都建康圖

《十代奉佛篇》系統(tǒng)地記載了西晉以下至唐初十代皇帝、王公、大臣的奉佛事跡，尤其是保存了歷代皇帝造像立寺、設(shè)齋度僧、誦經(jīng)持戒的事例，以及歷代僧尼、寺廟、譯經(jīng)的數(shù)目情況，其中提到陳武帝“修治故寺三十二所”，陳文帝“修治故寺六十所”，陳宣帝“修補(bǔ)故寺五十所”[78]，而類似的功績不見于南朝前代帝王。法琳給出的數(shù)字與《輿地圖》的引文前后呼應(yīng)，只可惜未能一一例舉“修治”“修補(bǔ)”的一百四十二所“故寺”的具體名字，瓦官寺應(yīng)當(dāng)就是其中一所。我推測瓦官寺的主體建筑最晚在光大元年（567）已經(jīng)差不多修復(fù)完畢，這一年高僧智來到這里，并在此駐錫八年，直到太建七年（575）才離開[79]。北宋端拱二年（989）傳教沙門常謹(jǐn)搜集《地藏菩薩像靈驗(yàn)記》第二十八條《金城瓦官寺西壁畫地藏靈化記》有關(guān)于這一時期瓦官寺的珍貴記錄：

瓦官寺內(nèi)西壁，畫地藏菩薩圣像，貌如中老比丘，納衣文彩鮮潔。每日夜五更初放光明，見之者十而一二。近代天竺沙門華天，頗神異，祈請像感，具見光明，曰：“此像昔日隋國之智禪師，為救三涂眾生苦輪，所圖畫色像。然放光明，照六道之中，見像及，游三惡趣，說法華經(jīng)，救苦與樂云云?！甭劥耸潞?，禮拜供養(yǎng)者，頗多矣。[80]

按常謹(jǐn)自敘，《地藏菩薩像靈驗(yàn)記》中的材料要么是他“尋其先跡”而來，要么是“咨詢口實(shí)”而來。第二十八條則隱約顯示瓦官寺曾在6世紀(jì)六七十年代經(jīng)歷一次重裝，智亦參與其中，新的宗教偶像地藏菩薩出現(xiàn)在它的西壁上面。

唐人所見的瓦官寺并不是晉代原物，還可以從大名鼎鼎的瓦官閣那里找到蛛絲馬跡。張敦頤、王象之、祝穆、周應(yīng)合都聲稱這座高閣是“梁朝故物”，南唐時猶存[81]，這些南宋地志專家眾口一詞倒不是沒有一點(diǎn)憑據(jù)。天寶十載（751）鑒真第五次東渡失利，折往江寧，他下船后的第一件事便是拜訪瓦官寺，并登臨瓦官閣，鑒真的弟子思讬也說寶閣“是梁武帝之所建也，至今三百余歲”[82]。但等到淳熙五年（1178），韓元吉親歷瓦官寺并考察這里的《寺記》，才明確指出所謂“梁瓦官閣”其實(shí)是貞觀二年（628）建成的[83]。這在一定程度上證實(shí)了前面的判斷，唐人所見到的瓦官寺實(shí)際上是侯景之亂之后修復(fù)的，瓦官閣則是貞觀二年新建的。

五、“強(qiáng)題名氏”

顧愷之到底有沒有在瓦官寺畫過維摩詰呢？該事不見于《晉書·顧愷之傳》。陳世驤（Chen Shih-hsiang）指出《晉書·顧愷之傳》的編寫材料來自《世說》以及三部唐前已佚晉史——何法盛（活動于4世紀(jì)晚期）《中興書》、檀道鸞（活動于5世紀(jì)中期）《續(xù)晉陽秋》以及臧榮緒（415—488）《晉書》，可以發(fā)現(xiàn)很多情況下，顧愷之的逸事被一字不落地抄進(jìn)了7世紀(jì)《晉書》[84]。但顯然，瓦官寺的故事并未被這些離顧愷之最近的三位史家所記錄，并且還應(yīng)該注意一點(diǎn)，它也沒有被劉孝標(biāo)的“世說注”采納，尤其是《塔寺記》已被列入征引書目的情況下。

如果顧愷之確實(shí)為瓦官寺畫過壁畫，那么這個時間也不可能在竺法汰擴(kuò)建瓦官寺的年代即371年之前。顧愷之的行蹤鮮有紀(jì)年，早年一直在桓溫手下，后來輾轉(zhuǎn)于殷仲堪、桓玄之間，似乎長期生活在江陵，直到元興元年（402）才回到建康擔(dān)任散騎常侍一職，與建康的佛教界發(fā)生聯(lián)系[85]，最后卒于409年，故顧愷之為瓦官寺北殿畫壁的時間只能在402—409年之間，僅有此時畫家才算作“朝賢”。若再考慮壁畫是按《維摩詰經(jīng)》鳩摩羅什譯本“維摩詰默然無言”一段繪制的，時間范圍還可進(jìn)一步縮小到406—409年之間。至于該傳說出現(xiàn)的時間上限，不會早于《世說》的成書時間，即劉義慶任荊州刺史的元嘉九年（432）到元嘉十六年（439）之間?；垧]有明確曇宗圓寂時間，但既稱其為“宋靈味寺釋曇宗”，傳說出現(xiàn)的時間下限則在479年。壁畫最初的模樣不得而知，但絕不可能像后來宣傳得那么神奇，這是劉義慶、何法盛、檀道鸞、臧榮緒、劉孝標(biāo)、慧皎等人均無視它的原因。當(dāng)然，這僅僅是推測，更可能顧愷之根本就沒有為瓦官寺畫過維摩詰。

至于唐人見到的那鋪維摩詰像，是侯景之亂以后瓦官寺復(fù)建時另一個畫家的作品，它最后被貼上了顧愷之的標(biāo)簽。其實(shí)，在《歷代名畫記》里面已經(jīng)留下線索：

顧生首創(chuàng)《維摩詰像》，有清羸示病之容，隱幾忘言之狀，陸與張皆效之，終不及矣。（原注：張墨、陸探微、張僧繇，并畫《維摩詰居士》，終不及顧之所創(chuàng)者也。）[86]

這是張彥遠(yuǎn)對顧愷之維摩詰像的評論，與對劉宋畫家袁倩同名作品的評價(jià)自相矛盾：

又《維摩詰變》一卷，百有余事，運(yùn)思高妙，六法備呈，置位無差。若神靈感會，精光指顧，得瞻仰威容，前使顧陸知慚，后得張閻駭嘆。[87]

前面說顧愷之的維摩詰世間無人可及，后面卻又說袁倩的《維摩詰變》讓顧愷之、陸探微感到羞愧，張彥遠(yuǎn)如此前后不一讓人莫名其妙，而所謂“神靈感會、精光指顧”簡直就是瓦官寺維摩詰像放射“神光”的翻版，更令人不解。但對照謝赫對袁倩的贊詞“比方陸氏，最為高逸。象人之妙，亞美前賢”[88]，瓦官寺北殿采用了袁倩《維摩詰變》的粉本倒是合乎情理。

這種指鹿為馬的例子在六朝畫史上并不鮮見。裴孝源說他著錄的二百九十八卷魏晉以來前賢遺跡里，有二十三卷“恐非晉宋人真跡，多當(dāng)時工人所作，后人強(qiáng)題名氏”[89]。關(guān)于這批偽作的具體情況，裴氏指出了有十二卷被冠以“陸探微”的名義，并附有梁、陳題記，沒有明確點(diǎn)出剩下的十一卷。不過，排在第二十九位出場的張墨《維摩詰變相圖》極可能就是其中之一，下方的小字注說它不在《梁太清目》里。裴氏著錄時按“品格高下，列為先后”，然衛(wèi)協(xié)既名列第三，與衛(wèi)協(xié)并有“畫圣”之譽(yù)、又同居“上品”的張墨當(dāng)不致淪落到如此地步。另外，這張《維摩詰變相圖》要比袁倩的那張?jiān)缫话俣嗄?，若按金維諾袁倩之前均為單身維摩、之后才出現(xiàn)維摩變的觀點(diǎn)[90]，張墨的《維摩詰變相圖》則是贗品無疑。那么，瓦官寺的《維摩詰》呢？黃元之說這鋪壁畫“考東漢之圖，采西域之變”[91]，這暗示壁畫是《維摩詰變》而非《維摩詰》一軀。黃元之的說法被《冊府元龜》中的一條引文證實(shí)：

晉義熙初，師子國獻(xiàn)玉像，形制殊特，殆非人工。此像在瓦棺寺，先有徵士戴安道手制佛像五軀，及長康畫維摩詰諸圖，世人謂之三絕。[92]

這段話與今本《梁書·諸夷傳》以及張彥遠(yuǎn)所引《梁書·外域傳》略有不同，多出的“諸圖”二字真是耐人尋味，表明瓦官寺的維摩詰就像黃元之講的一樣，是一組關(guān)于維摩詰經(jīng)變的大型壁畫，而不是單身維摩。張正學(xué)注意到了《潤州江寧縣瓦棺寺維摩詰畫像碑》中“考東漢之圖，采西域之變”一句的重要性，不過因此將顧愷之的維摩詰變視為最早經(jīng)變畫，并把維摩詰變的流行時間前推到東晉興寧間，甚至得出“‘變’恐怕也在東晉初年就已誕生”的結(jié)論[93]，則本文不能接受，該觀點(diǎn)需要建立在黃元之所見維摩詰變一定是顧氏本人所畫這一前提之上。

揣摩《貞觀公私畫史》中張墨《維摩詰變相圖》的出場順序及下方的小字注，裴孝源在不經(jīng)意間透露一條重要的信息：名畫的制假與作偽在梁、陳時期就已經(jīng)開始，仿冒的對象是那些名氣很大的畫家，而偽作里就有以維摩詰變?yōu)橹黝}的。雖然顧愷之沒有“畫圣”張墨以及“古今第一”陸探微那樣的技藝，但是他早年周游權(quán)貴之間，晚年榮膺散騎常侍之列，得居省內(nèi)，伴駕左右，即其所謂“登之常伯之列，飾以貂珰之暉”[94]；文采好，善言辭，見解獨(dú)特，行為乖張，尤其是對刻畫眼睛發(fā)表過一系列宏論[95]，并依靠《世說》的流行而聲名遠(yuǎn)播，終獲《晉書》立傳的資格，顧愷之的名望自是張、陸二人難以望其項(xiàng)背的。因此，沒有比顧愷之更合適的畫家來充當(dāng)瓦官寺點(diǎn)睛故事的主角了，而六朝畫作最后總是算在顧愷之頭上也不意外。米芾記錄了多個假冒“顧筆”的六朝畫，其中最夸張的是一張《梁武帝翻經(jīng)像》[96]。另外，張彥遠(yuǎn)著錄了一件顧愷之的《桂陽王美人圖》，岡村繁、谷口鐵雄指出它與陸探微的《宋桂陽王寵妃像》同題，但宋桂陽王劉休范（448—474）是不可能成為顧愷之的作畫對象的[97]。這說明陸探微的畫也被換上了“顧愷之”的名號。

結(jié)語

顧愷之可能在任散騎常侍期間（402—409）為瓦官寺畫過維摩詰像。六七十年之后，一些佛教徒看中了顧愷之的名望、頭銜以及傳奇性，開始在一鋪維摩詰像上做起了文章，炮制出瓦官寺“三絕”之類的故事來吸引信眾。這批從瓦官寺流傳出來的新神話在《高僧傳》成書的天監(jiān)十八年之前的影響力微乎其微，并不受史家以及佛教人士重視，而只見于《京師寺記》那樣的志怪小說里面。

太清三年即549年，侯景攻入臺城，內(nèi)府圖畫數(shù)百函被焚毀，而幸存的十幾萬卷圖書又在555年西魏軍攻陷江陵之前被蕭繹幾乎燒盡。兩次浩劫對建康城以及梁代以前的繪畫名跡造成巨大傷害。至于唐人所見瓦官寺里的維摩詰像，那是6世紀(jì)后半葉隨著瓦官寺復(fù)建而重新繪制的，它的粉本與袁倩《維摩詰變相圖》有著更緊密的傳承關(guān)系。唐人從來沒有嚴(yán)肅地考慮過這鋪新維摩詰像的作者問題，因?yàn)橥吖偎屡c顧愷之已經(jīng)成為讓他們眷念與寄托的南朝精神符號，對這一點(diǎn)，研究者必須看到。

①???????[86][87] 谷口鉄雄編『校本歴代名畫記』（中央公論美術(shù)出版，1981年）72頁，69頁，92頁，93頁，78頁，73頁，73頁，72頁，31頁，84頁。

② 鄒清泉：《虎頭金粟影：維摩畫像研究獻(xiàn)疑》，載《故宮博物院院刊》2010年第4期。

③ 陳韻如：《維摩詰形象在東亞繪畫中的流轉(zhuǎn)》，石守謙、廖肇亨主編《東亞文化意象之形塑》，（臺灣）允晨文化實(shí)業(yè)股份有限公司2011年版，第369頁。

④[67] 《太平廣記》，中華書局1961年版，第1608頁，第2771—2773頁。

⑤ 島田修二郎『中國絵畫史研究』（中央公論美術(shù)出版，1993年）436頁。

⑥ 許嵩：《建康實(shí)錄》“序”，中華書局1986年版，第1頁。

⑦[91] 《全唐文》，中華書局1983年版，第2700頁上，第2700頁上。

⑧ 這里采用吳詩初《從祭牙文談顧愷之》（載《大公報(bào)》1964年5月31日“藝林副刊”）所考訂的顧愷之生卒年（348—409），溫肇桐、林樹中均采此說。又，堂谷憲勇《支那美術(shù)史論》（桑名文星堂，1944年，70頁）作343—405年；馬采《顧愷之研究》（上海人民美術(shù)出版社1958年版，第9頁）、俞劍華等《顧愷之研究資料》（人民美術(shù)出版社1962年版，第125—130頁）均作344—405年；潘天壽《顧愷之》（上海人民美術(shù)出版社1958年版，第15—16頁）作345—406年；金原省吾《支那上代畫論研究》（巖波書店，1924年，7頁）作346—407年。按后幾種說法，顧愷之畫壁時的年齡在二十歲上下。

⑨ 阮璞：《畫學(xué)叢證》，上海書畫出版社1998年版，第318頁。

⑩??????? 釋慧皎：《高僧傳》，中華書局1992年版，第193頁，第7、513、524頁，第157、172、193頁，第481—482頁，第193頁，第523—524頁，第7—8頁，第206頁。

? 《京師寺記》引文前還有一段話：“長康又曾于瓦棺寺北小殿畫《維摩詰》，畫訖，光彩耀目數(shù)日?！保ü瓤阝熜劬帯盒１練s代名畫記』72頁。）

? 《隋書》，中華書局1973年版，第985頁。

? 釋法琳：《辯正論》，《大正新修大藏經(jīng)》第52卷，（臺灣）佛陀教育基金會1990年版，第539頁中；周叔迦、蘇晉仁：《法苑珠林校注》第6冊，中華書局2003年版，第2877頁。

? 楊曉春：《唐僧清徹〈金陵塔寺記〉考略》，載《南京曉莊學(xué)院學(xué)報(bào)》2013年第5期。

? 溫肇桐：《顧愷之新論》，四川美術(shù)出版社1985年版，第48、50頁。

? Erik Zürcher,The Buddhist Conquest of China,Leiden:E.J.Brill,1972,p.365,n.261.

? 《魏書》，中華書局1974年版，第3039頁。

? 釋道宣：《續(xù)高僧傳》，《大正新修大藏經(jīng)》第50卷，第568頁中。

? 謝和耐：《中國5—10世紀(jì)的寺院經(jīng)濟(jì)》，耿昇譯，上海古籍出版社2004年版，第198—232頁。

? 《南齊書》，中華書局1972年版，第721頁；《南史》，中華書局1975年版，第833頁。

? 周祖謨：《洛陽伽藍(lán)記校釋》，中華書局1963年版，第89頁。

?? 劉淑芬：《五至六世紀(jì)華北鄉(xiāng)村的佛教信仰》，載（臺灣）《中研院歷史語言研究所集刊》1993年第63本第3分。

? 筒井英俊編『東大寺要錄』（全國書房，1944年）46—48頁。

? John Kieschnick,The Impact of Buddhism on Chinese Material Culture,Princeton:Princeton University Press,2003,pp.60-62.

? 《四庫全書總目》，中華書局1965年版，第1205頁中。

? “張畫所有靈感，不可具記”之例見于《法苑珠林》卷一四《唐益州法聚寺畫地藏菩薩緣》。據(jù)說法聚寺里的張僧繇手繪地藏菩薩像無論怎樣“展轉(zhuǎn)圖寫”，摹本都會發(fā)出不可思議的光芒。道世似乎見證了麟德二年（665）一件摹本的放光奇跡，并說這年八月皇宮里也開始供養(yǎng)張僧繇地藏菩薩像的摹本，而后摹本就傳遍京城內(nèi)外，“并皆放光”。這么看來，張彥遠(yuǎn)說張僧繇畫有靈異，當(dāng)是從《法苑珠林》之類的佛教小說里轉(zhuǎn)錄的（周叔迦、蘇晉仁：《法苑珠林校注》第2冊，第488頁）。

? 周叔迦、蘇晉仁：《法苑珠林校注》第2冊，第543頁。又，李劍國指出《歷代名畫記》卷五記戴逵山陰靈寶寺造像之事與《法苑珠林》卷一六記戴逵見其佛像夜里放光之事同為一條，并出《宣驗(yàn)記》，只是《歷代名畫記》訛為《冥驗(yàn)記》（《唐前志怪小說史》，天津教育出版社2005年版，第472頁）。

? 魯迅：《中國小說史略》，《魯迅全集》第9卷，人民文學(xué)出版社2005年版，第56頁。

? 李劍國：《唐前志怪小說史》，第376—402、465—482頁。

? 劉苑如：《朝向生活世界的文學(xué)詮釋——六朝宗教敘述的身體實(shí)踐與空間書寫》，（臺灣）新文豐出版股份有限公司2010年版，第195—247頁。

? 余嘉錫：《世說新語箋疏》上冊，上海古籍出版社1993年版，第101頁注釋2。

??[68][75][78] 釋法琳：《辯正論》，《大正新修大藏經(jīng)》第52卷，第539頁中，第505頁中，第502頁下，第503頁下，第503頁中、下。

?[60][71][72] 《梁書》，中華書局1973年版，第800頁，第790頁，第12頁，第844頁。

? 《全唐文》，第2700頁上。

[51] 釋法琳《辯正論》卷六云：“自像流東被正化南移，夕夢金人河浮玉馬；神光導(dǎo)于湘水，瑞彩發(fā)于檀溪……長沙標(biāo)聚日之姿，廬岳顯融金之質(zhì)，其事廣焉。略而言矣，如干寶《搜神》、臨川《宣驗(yàn)》及《徵應(yīng)》《冥祥》《幽明錄》《感應(yīng)傳》等，自漢明已下訖于齊梁，王公守牧清信士女，及比丘比丘尼等，冥感至圣目睹神光者，凡二百余人?！保ā洞笳滦薮蟛亟?jīng)》第52卷，第530頁中、下）可見，關(guān)于瓦官寺維摩詰像放射“神光”的說法絕非文學(xué)修辭，而是“釋氏輔教之書”的一種程式化語言。

[53] 周南：《山房集》卷五，《宋集珍本叢刊》第69冊，線裝書局2004年版，第618頁下—619頁上。

[54] 陸龜蒙：《笠澤叢書》卷二，何錫光《陸龜蒙全集校注》下冊，鳳凰出版社2015年版，第1142—1143頁。

[55] 董逌：《廣川書跋》卷六，《中國書畫全書》第2冊，上海書畫出版社2009年版，第64頁下。

[56] 李劍國：《唐五代志怪傳奇敘錄》下冊，南開大學(xué)出版社1993年版，第555—563頁。

[57] 段成式：《酉陽雜俎》續(xù)集卷六，中華書局1981年版，第260頁。

[58] 韓偉：《法門寺地宮唐代隨真身衣物賬考》，載《文物》1991年第5期。

[59] 蔡絛：《鐵圍山叢談》，中華書局1983年版，第82—84頁。

[61] 釋道宣：《廣弘明集》卷一五，《大正新修大藏經(jīng)》第52卷，第202頁中；釋道宣：《集神州三寶感通錄》卷中，《大正新修大藏經(jīng)》第52卷，第419頁下；釋道宣：《續(xù)高僧傳》卷二九，《大正新修大藏經(jīng)》第50卷，第695頁上、中。

[62] 釋道宣：《道宣律師感通錄》，《大正新修大藏經(jīng)》第52卷，第438頁中。

[63] 尚永琪認(rèn)為建康龍光寺的旃檀瑞像即大明寺的旃檀瑞像，并試圖勾畫出它的流傳經(jīng)過（尚永琪：《優(yōu)填王旃檀瑞像流布中國考》，載《歷史研究》2012年第2期）。

[64] 盛算「優(yōu)填王所造栴檀釋迦瑞像歷記并附記」，『大日本佛敎全書』第114卷（佛書刊行會，1917年）309—320頁。

[65] 田曉菲：《烽火與流星：蕭梁王朝的文學(xué)與文化》，中華書局2010年版，第328頁。

[66] 這批小說是《太平廣記》卷一二八李復(fù)言《尼妙寂傳》、卷一六〇佚名《秀師言記》、卷三五〇裴铏《顏濬傳》、卷三六六溫庭筠《曹朗傳》、卷四九一李公佐《謝小娥傳》，所記時間從建中末（783）到會昌年間（841—846）不等。

[69] 許嵩：《建康實(shí)錄》，第1—2、44、233頁。

[70] 《宋書》，中華書局1974年版，第1987頁。

[73] 《南史》，中華書局1975年版，第2014頁。

[74] 《北齊書》，中華書局1972年版，第621頁。

[76] 鐮田茂雄：《中國佛教通史》第3卷，（臺灣）佛光出版社1986年版，第253頁。

[77] 釋道宣：《釋迦方志》卷下，上海古籍出版社2011年版，第114—115頁；周叔迦、蘇晉仁：《法苑珠林校注》第6冊，第2891頁。

[79] 戒應(yīng)：《國清百錄》卷四附《智者大禪師年譜事跡》，《大正新修大藏經(jīng)》第46卷，第823頁中。

[80] 常謹(jǐn)：《地藏菩薩像靈驗(yàn)記》，《卍續(xù)藏經(jīng)》第149冊，（臺灣）新文豐出版股份有限公司1994年版，第367頁下。

[81] 張敦頤：《六朝事跡編類》卷一一，上海古籍出版社1995年版，第116頁；王象之：《輿地紀(jì)勝》卷一七，四川大學(xué)出版社2005年版，第793頁；祝穆：《方輿勝覽》卷一四，中華書局2003年版，第245頁；周應(yīng)合：《景定建康志》卷二一，《宋元珍稀地方志叢刊·甲編二》，四川大學(xué)出版社2007年版，第984頁。

[82] 真人元開：《唐大和上東征傳》，中華書局1979年版，第79頁。

[83] 韓元吉：《南澗甲乙稿》卷一五，商務(wù)印書館1936年版，第289頁。

[84] Chen Shih-hsiang,Biography of Ku K’ai-chih,Berkeley:University of California Press,1953,p.4.

[85] 《晉書》本傳說顧愷之義熙（405—418）初任散騎常侍，然慧皎《竺法曠傳》說元興元年竺法曠去世，散騎常侍顧愷之為其作贊傳，則402年時顧愷之已經(jīng)回到建康。

[88] 謝赫：《古畫品錄》，于安瀾編《畫品叢書》，上海人民美術(shù)出版社1982年版，第7頁。

[89] 裴孝源：《貞觀公私畫史序》，《畫品叢書》，第28頁。

[90] 金維諾：《敦煌壁畫維摩變的發(fā)展》，載《文物》1959年第2期。

[92] 《冊府元龜》卷八六九，中華書局1960年版，第10313頁上。

[93] 張正學(xué)：《變·變相·變文——從唐人黃元之“西域之變”說起》，載《求是學(xué)刊》2014年第6期。

[94] 《北堂書鈔》卷五八引顧愷之《拜員外散騎常侍表》，中國書店1989年版，第193頁上。

[95] 余嘉錫：《世說新語箋疏》下冊，第720—721頁；《太平御覽》卷七〇二引《俗說》，中華書局1960年版，第3133頁上。

[96] 米芾：《畫史》，《畫品叢書》，第188頁。

[97] 岡村繁、谷口鉄雄訳「歴代名畫記」注66，目加田誠編『中國古典文學(xué)大系54文學(xué)蕓術(shù)論集』（平凡社，1974年）350頁。