沈錫昂，王 鈞

(1．寧波大紅鷹學院，浙江 寧波 315000；2.云南農(nóng)業(yè)大學，云南 昆明 650201)

黨的十九大以后伴隨著“一帶一路”政策的全面實施和民族經(jīng)濟繁榮，處于整體變革中的少數(shù)民族地區(qū)社會文化迎來了新的發(fā)展機遇。隨著交通條件的不斷改善和通訊技術的發(fā)達，少數(shù)民族地區(qū)與外界的聯(lián)系日益加強，民族文化融合日益緊密。大眾文化在信息化技術的推動下對少數(shù)民族地區(qū)社會和文化領域全面滲透，深刻影響或改變著少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化，一些新的文化理念影響甚至顛覆著少數(shù)民族體育傳統(tǒng)的價值追求。以大眾傳媒為標志，通過現(xiàn)代化的手段對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化進行加工、整理和重建，不斷從大眾文化的發(fā)展中吸取新的元素，極大的豐富了人們的日常生活，增進文化交流，逐步讓少數(shù)民族體育活動從單一型向大眾型轉變，從少部分人的活動變成全民的狂歡，由民族的變成世界的，實現(xiàn)少數(shù)民族體育文化的發(fā)揚和傳承。在當代，大眾文化的快速傳播為少數(shù)民族體育文化的轉型提供了新的契機，少數(shù)民族體育文化與大眾文化的趨同是這種文化轉型最突出的表現(xiàn)。

1 少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的商品化轉向

文化“原真性”和文化“商品化”是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化挖掘利用中兩個容易引起爭論的問題。由于大眾文化的產(chǎn)生本身就具有濃厚的商品性特征，提倡文化消費，鼓勵通過消費去實現(xiàn)文化的價值。但是，少數(shù)民族體育文化從其產(chǎn)生起就幾乎不與市場和商品發(fā)生太過密切的聯(lián)系，這是因為少數(shù)民族體育文化其特殊的民族性，發(fā)揮著宗教儀式、凝聚人心、休閑娛樂的功能，自身內(nèi)在的信仰文化淡薄了功利性的色彩，關注的是人的精神世界，堅守民族文化的自律性所致。

改革開放以后，人們對少數(shù)民族體育文化的理解開始進入多元化。伴隨社會信息化和現(xiàn)代化的高速發(fā)展，特別是十九大提出復興民族文化的目標，少數(shù)民族體育活動與文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)融合己經(jīng)得到人們的普遍認可，改變了原先在傳統(tǒng)意義上對少數(shù)民族體育的定位。如今少數(shù)民族地區(qū)堅持推進農(nóng)業(yè)農(nóng)村現(xiàn)代化建設，城鄉(xiāng)融合發(fā)展的進一步加快，少數(shù)民族體育文化不再是原始的儀式，而是轉化成一種商品，可以讓人們進行消費。由于具有了商品的屬性，為了在市場競爭中能夠生存并且尋求發(fā)展，就不可能簡單地以最原始的方式存在，特別是當下現(xiàn)代科學技術的廣泛運用，就要思考如何將少數(shù)民族體育進行商品化的整合與補充，甚至創(chuàng)新，不斷地滿足不同人群的文化消費需要。

鐘敬文先生曾說過：“民族文化，是明亮的鏡子、是X光、是歷史的痕跡、是推土機，它使民族生活的面貌、內(nèi)在‘肺腑’、以及走過的道路一覽無余，并且不斷推動民族文化使其前行。[1]隨著社會經(jīng)濟市場化的逐步深入，滿足大眾喜好并具有良好體驗的大眾文化快速崛起。而此時的少數(shù)民族體育也依托現(xiàn)代傳媒，超越具體和現(xiàn)實的功利性特征，不斷為世人了解。正如詹姆斯所認為的那樣，商品的生產(chǎn)與人們的審美是普遍結合的，不論是衣食住行還是精神生活都需要得到滿足，以最快的周轉速度生產(chǎn)更新穎的產(chǎn)品，這就給文化創(chuàng)新和實驗賦予了更重要的作用和地位。[2]隨著文化產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟地位的確立和完善，社會也由生產(chǎn)型轉向消費型，少數(shù)民族體育文化也需要重新尋求自身的發(fā)展定位。當下民族文化的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展已經(jīng)成為一種趨勢，將少數(shù)民族體育文化包裝成一種產(chǎn)品進行開發(fā)是一種必然的選擇。

如今，少數(shù)民族體育活動的商品化轉化在少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)節(jié)日中已較為普遍。地方性的民族節(jié)慶體育活動對于族群內(nèi)部、族群間的交際，民族文化的認同與傳承都具有積極的影響。如今這種活動卻賦予了更多的文化內(nèi)涵。如貴州黔東南苗族的牯藏節(jié)原本是每隔12年跳蘆笙舞、跳鼓舞、養(yǎng)牛、斗牛、殺牛祭祀祖宗神靈的典禮。如今已經(jīng)成為貴州多民族文化展演的一個重要節(jié)慶活動。但是，現(xiàn)在的牯藏節(jié)和以前相比在內(nèi)容和形式上都發(fā)生了很大變化，從13年一屆變?yōu)榱四昴暌恍∞k，13年一大辦的節(jié)慶活動，成為該地區(qū)盛大的經(jīng)貿(mào)活動。這也是少數(shù)民族體育文化轉型發(fā)展的一種普遍現(xiàn)象。組織者在各種媒體上大量做地區(qū)形象廣告；全國范圍尋找牯藏牛；征集具有苗族文化的歌曲；創(chuàng)新互聯(lián)網(wǎng)宣傳模式。大會期間，傳統(tǒng)意義上的活動已經(jīng)不再那么神圣，更主要的是進行商品會展，推動地區(qū)經(jīng)貿(mào)洽談，為招商引資搭建平臺。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化商品化已經(jīng)成為不可回避的社會現(xiàn)象，如今一些地方濫用“地方色彩”，傳統(tǒng)文化由于過于商品化而被損毀，這就不符合少數(shù)民族文化商品化既要在經(jīng)濟上獲得利益又能服務于文化發(fā)展的初衷。文化商品化后，其真實性在一定環(huán)境中會發(fā)生轉型，但這不一定只產(chǎn)生負面影響，就少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動而言，大多數(shù)外來游客的意識中并不那么在乎文化的再造，對于他們而言通過參與活動滿足其獵奇的心理、能愉悅身心就是最大的收獲。因此，那些不可觸摸的文化被舞臺化再現(xiàn)，讓傳統(tǒng)文化得到修飾，重新回到人民群眾的生活中也是一種文化的延續(xù)。

此外，以少數(shù)民族節(jié)慶為依托的活動也已成為地區(qū)各族人民的共同節(jié)日，規(guī)模越來越大、影響面越來越廣，內(nèi)容也更加豐富多彩，充分反映了大眾消費時代的來臨，在社會經(jīng)濟全面市場化后，文化產(chǎn)業(yè)得到了蓬勃的發(fā)展，少數(shù)民族體育文化擺脫了原有的價值功能，逐步蛻變成一種經(jīng)濟現(xiàn)象，在利益的驅動下，主動迎合大眾口味，用人們喜聞樂見的方式，用大眾文化的表現(xiàn)形式去獲取更多的社會價值。

2 活動儀式的世俗娛樂化轉變

儀式由本民族人民所創(chuàng)造，儀式符號的形成代表著民族生產(chǎn)生活的方式，由社會精英在此基礎上不斷完善，代表著抽象的價值體系，體現(xiàn)的是民族的理想和信念。傳統(tǒng)的儀式文化在原始內(nèi)涵上就與人們?nèi)粘５氖浪咨铋g是具有一定距離的，這種距離營造了活動儀式的神圣感。特納和涂爾干都認為儀式過程與日常生活是應該有所區(qū)別的。而少數(shù)民族體育的儀式性和生活化的區(qū)別就在于活動的性質(zhì)與功能。這些起源于人民的生活實踐的活動在節(jié)慶活動中經(jīng)常會與音樂、舞蹈等形式體現(xiàn)出來，在傳統(tǒng)和現(xiàn)實中不斷的發(fā)展。當今大眾文化的快速傳播改變了少數(shù)民族的意識，原本作為一種精神信仰的少數(shù)民族體育在功能上已經(jīng)改變了傳統(tǒng)意義上的文化神圣性。傳統(tǒng)文化的世俗化是當代社會發(fā)展中不可避免的一種趨勢，民族傳統(tǒng)體育活動功能的娛樂化也成為文化存在的普遍模式。文化功能的轉變是文化發(fā)展的必然。美國人類學家恩伯夫婦曾在《文化的變異》中說道:“文化的變遷伴隨著整個人類的歷史發(fā)展，正如沒有哪個人會永遠不死一樣，隨著人們需要的改變，傳統(tǒng)的行為和態(tài)度也在不斷地被取代，所以沒有哪種文化模式會永遠不變?！盵3]英國著名的文化學者約翰·費斯克也曾說過“文化想要得到廣泛的認同必定是要追求世俗化和生活化，文化不是超越時代國界的永恒，也不是追求形式或美的理想，而是工業(yè)化社會中有意識的生產(chǎn)和流動”。[4]少數(shù)民族文化的生存狀態(tài)在大眾傳媒的影響下正悄然改變著。少數(shù)民族文化依賴信息化的技術得到快速傳播的同時也吸收著外來文化的各種元素不斷的創(chuàng)新和發(fā)展。

如《印象麗江》就是對原始東巴體育文化結合表演的再創(chuàng)作過程，少數(shù)民族原始宗教儀式的發(fā)展歷史也是傳統(tǒng)體育的發(fā)展史。所以民族傳統(tǒng)體育的原始儀式也是宗教儀式。從《麗江印象》的六個構成部分可以看出，其充分運用自然環(huán)境配合以燈光藝術，將一些現(xiàn)代的煙霧設備，音響系統(tǒng)與自然環(huán)境融為一體，原始宗教信仰和民族精神自始至終始都貫穿其中，深入刻畫了納西東巴跳的文化內(nèi)涵。其中的兩章棍支舞祭天解口《祈福儀式》中，老東巴振振有詞的唱經(jīng)聲與身體動作相得益彰，明顯地傳遞了原始民俗儀式的神圣性。通過舞臺藝術加工向觀眾傳遞著納西族人民對東巴文化的典禮膜拜，這種原始力與美的展現(xiàn)，使人耳目一新?！八囆g和儀式都共同出自一種人性的沖動，是對生活的摹仿”，[5]現(xiàn)代大眾傳媒能夠以直觀的形象展示方式，用舞臺還原了“祈?！眱x式體表達了人類最普遍的情感。現(xiàn)代高科技的廣泛運用提升了少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的改編檔次。正如菲斯克在闡釋大眾文化時認為：“大眾的辨識力所關注的是文本的功能性以及在日常生活中的使用潛力?！盵6]這種設計可以使一些瀕臨消亡的少數(shù)民族文化改變原本少數(shù)民族體育的活動狀態(tài)，最大限度地運用現(xiàn)代新觀念進行信息還原，再現(xiàn)生命活力，有效地延續(xù)了少數(shù)民族文化樣式，同時也給少數(shù)民族文化提供了更大的生存空間。

另外，生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”，明白它的來歷、形成過程、所具的特色和它發(fā)展的趨向，不帶任何“文化回歸”的意思。[7]文化的多元化促進了大眾文化的生產(chǎn)，文化表征也從權利階層向世俗階層轉變。同時，少數(shù)民族要“抵御”現(xiàn)代化的沖擊，就會尋找“文化修補”的方式，大眾文化擴展了少數(shù)民族新的公共文化空間，雖然讓少數(shù)民族原始的文化發(fā)展產(chǎn)生了迷失，但同時也加速了少數(shù)民族文化的現(xiàn)代化進程。許多少數(shù)民族體育活動都與歌舞緊密聯(lián)系，這種集聚的藝術，天然契合了大眾文化的娛樂性。如土家族的擺手舞、苗族的蘆笙舞、彝族的阿細跳月、煙盒舞、哈尼族的樂作舞、壯族的銅鼓舞等，這些活動都兼具了舞蹈形式，將身體的運動與音樂、舞蹈相結合融合為一體形成了自己獨特的文化樣式，這些活動借助大眾傳媒，對文化進行包裝，不斷提升文化檔次，走出大山，走向世界。少數(shù)民族體育活動的復興反映了少數(shù)民族地區(qū)社會經(jīng)濟的進步，生產(chǎn)力的發(fā)展使人民有更多的閑暇時間去提升生活的質(zhì)量，少數(shù)民族體育文化的大眾化轉型滿足了人民交際娛樂的消費需要。這種需求也從根本上推動了少數(shù)民族體育文化的大眾化轉型。

3 從思想意識的引領轉向謀求經(jīng)濟的發(fā)展

從發(fā)展角度看，中華民族中57個民族(包括漢族)的文化都是傳統(tǒng)文化，傳統(tǒng)文化是民族安身立命的根本，是民族發(fā)展的靈魂，所有的傳統(tǒng)文化都是祖先思想與智慧積淀的結晶，祖先們留下的規(guī)矩、風俗、圖騰、儀式包括歌舞、體育活動長久以來都是民族認同的重要指標。雖然在大眾文化的沖擊下，傳統(tǒng)文化在某些方面被完全解構，但更多的是在樣式上發(fā)生了變化，這種變化在少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動中尤為明顯。甚至現(xiàn)在很多人也還會質(zhì)疑民族傳統(tǒng)文化的改變是否就意味著是對祖先的褻瀆甚至是對民族的背棄。但是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的大眾化轉變在實質(zhì)上并沒有改變傳統(tǒng)的崇尚自然，天人合一文化理念，這種轉變反而進一步深化了對生態(tài)經(jīng)濟的認識，因為這是社會時代精神的內(nèi)涵所在，更體現(xiàn)了當代社會主義核心價值觀。目前經(jīng)濟越發(fā)達的地區(qū)，大眾文化越繁榮。大眾文化是社會現(xiàn)代化的結果，在少數(shù)民族地區(qū)社會生活中也已經(jīng)普遍流行，雖然沖擊甚至改變了原有的文化形態(tài)及社會秩序，但從文化接受層面來說，社會對于大眾文化的需求，不斷迅速增長。少數(shù)民族體育活動原本在思想層面上的引導功能在時代的浪潮中悄然變化。時代在進步，少數(shù)民族地區(qū)與全國其它地方一樣，生產(chǎn)形式、生活方式都已經(jīng)擺脫了原來的模式。無孔不入的現(xiàn)代化傳媒正潛移默化地影響著人民大眾的生活方式和價值觀念，而這種影響在少數(shù)民族地區(qū)顯得尤其明顯。隨著城市化不斷加快，消費文化更加深入人心，所帶來的社會世俗化浪潮給少數(shù)民族體育活動增添了濃厚的商業(yè)化色彩，其實這種思想意識的轉變并不是近幾年才有的，早在改革開發(fā)初期就已經(jīng)有了比較成功的嘗試。1992年2月云南就開始對民族文化進行旅游開發(fā)，在滇池湖畔建立起集聚了全省26個少數(shù)民族的特色民族村。民族村自建成到現(xiàn)在一直堅持“兩原兩真”即原住民、原生態(tài)和真建筑、真民俗的建村原則，是云南少數(shù)民族文化的活態(tài)展現(xiàn)基地，在這里可以看到云南各民族絢麗的建筑藝術、歌舞服飾；感受多彩的文化風情；品嘗民族美食；了解宗教信仰；體驗生活習俗。20多年來一直都是云南旅游的一道名片。 這里匯聚了10余項國家級民俗類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)節(jié)慶活動如火把節(jié)、潑水節(jié)、目瑙縱歌節(jié)等節(jié)慶。可以體驗上刀山、秋千(磨秋)、跳竹竿、舞龍、放高升、打跳、摔跤、大三弦、木鼓舞、鍋莊舞、傈僳族民歌、彝族煙盒舞、海菜腔等國家級、省級、民間音樂及體育歌舞類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。從前只在節(jié)慶、祭祀或者特定時節(jié)才會舉行的活動在民族村里成為常態(tài)化展示。少數(shù)民族體育文化活動的參與改變了游客以前走馬觀花的游覽方式，有機會更深層次地了解和體驗少數(shù)民族獨特的文化魅力。雖然這里的少數(shù)民族體育活動已經(jīng)脫離了原本的文化空間，宗教信仰的內(nèi)涵被極大的淡化，但卻充分凸顯體育的功能。這種民族文化的經(jīng)濟轉型使得少數(shù)民族體育在新時代迎來了生機，一方面為民族文化遺產(chǎn)特別是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的展示、保護、傳承提供了平臺，另一方面作為民族文化主題公園給當?shù)貛砹司薮蟮纳鐣徒?jīng)濟效益。多產(chǎn)業(yè)的耦合為少數(shù)民族體育文化的傳播與發(fā)展搭建了現(xiàn)代化平臺。從文化的本質(zhì)上看，少數(shù)民族體育大眾化的經(jīng)濟轉型本身就是少數(shù)民族文化的一種重新構建，它從產(chǎn)生、傳播、發(fā)展都順應了現(xiàn)代社會文化的發(fā)展路徑。現(xiàn)代傳媒技術與傳統(tǒng)民族文化的緊密合作，促成了文化與經(jīng)濟效益的雙豐收，并不斷產(chǎn)生新的創(chuàng)新點與收益點。

4 從文化自覺走向文化自信

中華優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化在沖突和融合中，以核心信仰和價值觀為根本，其所表現(xiàn)出的文化理想與道德理念都呈現(xiàn)出以共存求共生，以雜糅而包容，以同化異，融異生新的局面。[8]隨著社會形態(tài)的轉變，大眾文化更多表現(xiàn)出適應性與平等性的表象特征。少數(shù)民族文化的轉型要堅持弘揚民族優(yōu)秀文化與吸納外來先進文化的理性結合，這是培養(yǎng)民族文化自覺和文化自信的關鍵捩點。一個國家、一個民族對文化發(fā)展的自覺、自信與自強，既是以客觀的姿態(tài)對自身優(yōu)秀文化的肯定和堅守，也是用開放的胸懷對外來文化的甄別與吸納。[9]習近平同志在十九大上指出：文化興國運興，文化強民族強。只有民族文化的進化程度與影響面拓寬，才能徹底實現(xiàn)中華民族的偉大復興。當代核心價值體系的威望與魅力是對自身文化內(nèi)涵和價值的肯定，是對文化的依賴感，是虔誠的信仰、是尊奉和堅守。這種內(nèi)在的“基因”和元素是民族星火傳承的精神命脈，積淀著中華民族最深層的精神追求。因此，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展必須依照“創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展”的報告精神才能獲得持續(xù)的生命力。將少數(shù)民族體育放在世界多元文化的宏觀格局中來考察，活動的內(nèi)在文化特質(zhì)和生命力是對自身民族文化的禮敬與自豪感。[10]對自己的民族優(yōu)秀文化的自豪和自信，既不能夜郎自大也不能孤芳自賞。對外來文化的吸收與改造應該有自己的取舍標準。這種轉變不僅要有兼收并蓄的勇氣，也要有去其糟粕的魄力。不斷地去轉化、去再造，最終達到強基固本。

大眾文化以現(xiàn)代傳媒為載體，通過實踐引導、大眾民意的篩選完成少數(shù)民族體育文化的去粗取精，這種轉變對于促進時代進步和人的全面發(fā)展提供科學有益的思想價值。大眾文化的傳播讓小眾文化的繁衍也獲得了土壤。盡管大眾文化給民族傳統(tǒng)體育文化帶來了不同程度的文化移入和文化滲透。但同時也喚醒了人們建立文化自覺觀和文化自信觀的內(nèi)在需求。特別是沒有本民族文字或語言的少數(shù)民族，確保其文化的獨立發(fā)展是民族文化繁衍的基本立足點。在當前文化面臨著空前的交鋒和交融，在大發(fā)展大變革的情況下，要在文化自覺的基礎上認真總結中華民族文化自信的歷史經(jīng)驗。

縱觀當代中國文化史，在文化問題上的高度自覺與自信，正是我國社會主義建設的優(yōu)勢和法寶。全球化進程的推進與我國市場經(jīng)濟體制的建立和運行都要求要繼續(xù)深入對外開放，文化交流的不斷深入勢必對于民族傳統(tǒng)文化的影響也更加全面。少數(shù)民族體育文化要進行構建，實現(xiàn)文化的發(fā)展，其根本在于民族對自身文化堅定的自信心。近期興起的國術復興熱，就是國人在傳統(tǒng)民族文化構建時作出自我的決定和提出要求，不論哪個民族都開始意識到自身文化的重要性。像射箭、斗牛、陀螺、龍舟等活動在一些地區(qū)已經(jīng)常態(tài)化舉行。其中以龍舟為代表的民族傳統(tǒng)活動也已經(jīng)成功的走向世界，得到了世界各族人民的廣泛認可。2017年10月世界最高水平的龍舟賽事——國際龍舟聯(lián)合會第十三屆世界龍舟錦標賽在昆明滇池草海大壩成功舉辦，來自24個國家和地區(qū)的2500余名運動員在為期5天的比賽中展開激烈爭奪。不僅豐富了市民的體育文化生活，宣傳推廣了民族傳統(tǒng)體育文化。更是將民族傳統(tǒng)體育活動打造成為一張城市名片，在建設區(qū)域性國際中心城市中發(fā)揮著獨特作用。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的新時代構建既要在不斷變化的社會現(xiàn)實和頻繁的文化交流時保持定力，又不盲目排外或者崇洋媚外，在強勢西方文化面前隨波逐流，而應該在確定自身文化定位的同時順應時代發(fā)展的需要，既不被復雜多變的現(xiàn)實社會生活所擾亂，又要在學習中發(fā)掘、整理、創(chuàng)造出自己具有民族風格的東西。

5 從傳承文化走向弘揚文化

大眾文化的橫向交錯拓寬了公共交往空間。由于橫向空間分布的差異，我國不同少數(shù)民族間的生活方式、文化存在眾多異性，甚至是相同族群的人際交往空間也存在差異，但各地區(qū)的少數(shù)民族一直遵循的都是地方性和族群文化。目前，大眾文化通過多樣性的傳媒媒介迅速沖擊著原始的生活方式和價值觀念。而對前人經(jīng)驗智慧進行凝練和理解是社會發(fā)展，文化傳承的重要使命。

傳承方式的多樣化，促進了文化的快速發(fā)展。大眾傳媒以靈活多樣的形式，從不同視角、不同側面展示、再現(xiàn)了絢麗的少數(shù)民族文化，尤其是傳媒技術的廣泛運用，使少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化賦予了更多的現(xiàn)代性。我國少數(shù)民族大多數(shù)地處邊疆，不同的民族有著不同的體育活動，甚至相同的民族由于生活的地域不同，活動的內(nèi)容和形式也不同。經(jīng)常會有豐富多彩的歌舞摻雜在其中。原本這些活動只存在于不同的時空環(huán)境，交互作用并不明顯。例如苗族的爬花桿、打雞毛球在早期只存在于紅河文山的苗族地區(qū)。但通過以大眾傳播為目的的改良與整合，這些活動出現(xiàn)了歌舞彈唱的交叉結合，升華為演繹民族文化的歌舞戲劇。這些年隨著互聯(lián)網(wǎng)的普及，少數(shù)民族文化網(wǎng)站如雨后春筍般崛起。用信息化的手段介紹自己的獨特文化，開設專題、論壇，影像視頻圖文并茂，既可以深入了解民族的歷史又擴大了少數(shù)民族體育文化的影響。大眾傳媒的出現(xiàn)改變了我國有語言無文字少數(shù)民族文化傳承的模式。特別是體育活動這種以身體文化為基礎，難以用語言文字準確描述的文化現(xiàn)象，直觀的影像手段極大地還原了活動的全貌。

文化是一個民族賴以生存的血脈與靈魂，文化的不斷創(chuàng)新和發(fā)展是社會文明發(fā)展的標尺。歷史和現(xiàn)實一次次的說明，文化上的覺醒是一個民族、一個國家生生不息的力量，站在全球化的宏觀時代大背景中，弘揚民族體育精神，不僅關系著民族文化自身的振興與繁榮，更代表著民族精神的傳遞，這對建設社會主義文化強國，發(fā)展國家文化軟實力、維護國家文化安全有著重要的意義。

6 結語

少數(shù)民族體育文化的轉型需要符合時代發(fā)展的要求，面對洶涌澎湃的大眾文化，從當前少數(shù)民族體育文化的文化風險問題，就能窺視出中國傳統(tǒng)文化生態(tài)的問題。這些問題有國外的影響因素也有自身社會演化的因素。少數(shù)民族體育文化必須適應時代的變化和順應社會的發(fā)展，以更加寬闊的視角審視與探索民族文化傳承的合理路徑。在保證民族傳統(tǒng)文化內(nèi)核的前提下，以大眾傳媒的方式進行呈現(xiàn)，并以正確消費觀作為價值引導，用積極的姿態(tài)融入改革發(fā)展的大時代，演繹和度化少數(shù)民族體育文化的獨特價值功能，給人民群眾帶來愉悅的同時去實現(xiàn)與大眾文化的深度融合。