周惠新，楊志華，譚騰飛，劉 俊

武陵山片區(qū)是歷史上多民族遷徙走廊和“多元一體”民族格局的典型地區(qū)，境內世居眾多少數(shù)民族，他們在長期的農耕生活生產實踐中創(chuàng)造、提煉出龐雜的傳統(tǒng)武術體系，形成了以自然村落為單位，彼此間聯(lián)系緊密又體現(xiàn)門戶差異的武術系統(tǒng)[1]。隨著我國社會經(jīng)濟發(fā)展，尤其是《武陵山片區(qū)區(qū)域發(fā)展與扶貧攻堅規(guī)劃》實施以來，武陵山片區(qū)城鎮(zhèn)化不斷發(fā)展、農村經(jīng)濟社會結構轉型加速、鄉(xiāng)村社會治理模式不斷變遷，對傳統(tǒng)村落武術的文化生態(tài)形成了重大沖擊。進入新時代，武陵山片區(qū)的村落武術如何有效展開生態(tài)傳承與保護，進而在現(xiàn)代工業(yè)社會的背景下維系傳統(tǒng)農耕社會的武術文化體系，在遞時演進的歷史階段中不斷進行自我調適，以期促進我國邊遠山區(qū)等少數(shù)民族聚居地的全民健康及體育產業(yè)化發(fā)展，為鄉(xiāng)村振興計劃的實施貢獻自己的綿薄之力，是其當下發(fā)展的重要責任與使命。

1 武陵山片區(qū)村落武術的文化內涵

村落既是指農業(yè)社會中人們共同居住、生產、生活的空間，又是指在這一空間中生活的一個群體，此外還是指一種制度性的人群組織類型[2]。在武陵山區(qū)村落中，村民的社會活動往往限制在村落之間，其主要物質和精神需求都可以在村落當中得到滿足。從歷史的角度看，村民關系是家族的世代傳承；從社會角度看，是村與村之間地緣結構關系。村落中間是緊密的建筑群落，是由血緣、鄰里等關系組成的彼此獨立而又相互交叉的小圈子，而家庭是這層層圈子的核心。因此，村落的形成和發(fā)展有其內在的延續(xù)性、相對封閉性。

中國傳統(tǒng)武術起源于生活生產，根植于廣大農村村落，是我國鄉(xiāng)村社會的重要組成部分，也是我國農村社會中獨有的文化載體，甚至可以說是民族認同和識別的文化基因。村落武術是指農耕背景下產生于農村自然的經(jīng)濟地理空間聚落，發(fā)展于民族風情活動中，以娛樂、消遣、防身健身為目的的，由村民世代相傳至今而形成的武術總和[3]。武陵山片區(qū)傳統(tǒng)村落武術作為我國傳統(tǒng)體育的典型代表，根源于其獨特的地域文化環(huán)境和歷史人文環(huán)境，具有鮮明的南派技術特點和廣泛的群眾基礎，其文化內涵如下：

1.1 春祈秋報的巫儺性

巫儺文化是一種產生于人類早期文明史上的以巫祭灘儀活動為內容,以驅鬼逐疫、了愿納吉、祈求平安為目的的民間古老文化現(xiàn)象[4]。廣闊的農業(yè)社會背景是巫儺文化賴以生存的土壤,“求?！薄氨艿湣钡拿耖g愿望是其產生和發(fā)展的原動力。受自然環(huán)境和歷史發(fā)展等因素的影響，武陵山片區(qū)發(fā)展相對滯后,導致當?shù)匚罪L濃烈,原始宗教盛行，部分地區(qū)設有祭臺。宗教祭祀場所成為村落武術文化留存的主要空間,寓武于巫現(xiàn)象十分突出,形成了巫中雜武,武中有巫的局面。如梅山文化最初表現(xiàn)為一種村落巫教文化，是古梅山人們解釋、征服大自然及社會生活的生動記錄。這種文化發(fā)源于原始楚巫，具有古老的宗教特征，是一種傳承了數(shù)千年的“迎神還愿”的宗教藝術。演員多是巫師出身，劇目富有宗教色彩，表演具有濃烈的宗教風格，有時還穿插巫術表演，如“撈油鍋”“上刀山”“踩火犁”“吞火吐火”等，還有詭秘的“罡步”“手訣”，以及師刀、師棒的運用，使儺戲籠上一層神秘的色彩。少數(shù)民族的武術也與巫儺文化有著千絲萬縷的聯(lián)系。土家族中的巫師就是武士，因為巫師一般都是氏族的首領，他們有著高超的狩獵技藝，以神的形象受到眾人擁戴。因此，每一個有著豐富巫儺文化的地區(qū)也大都產生了獨具當?shù)匚幕实拇迓湮湫g。

1.2 和而不同的民族性

民族性是指某一類具有共同地域起源的人群的社會特質，也指一個民族區(qū)別于其他民族的行為方式、情感、習俗和思維方式，是促進民族生存交流的精神源泉，是連接各民族成員心靈的精神紐帶，是各民族應對社會變遷的精神支柱，是促進各民族發(fā)展前進的精神動力[5]。文化強則民族強，民族性主要表現(xiàn)為獨特的民族文化。判定某種文化是否具有民族性，其根據(jù)主要有兩點：一是這種文化的主體是否為土生土長的，即是否產生于本民族并在本民族內部長期流傳；二是此種文化形態(tài)作為民族文化的一個分支，是否具有其民族的某些特性[6]。從起源上看，武陵山片區(qū)中苗族武術、土家族武術以及侗族武術拳械大多產生于本民族且流傳于本民族，是在其民族文化土壤中產生并發(fā)展起來的。例如；土家族的煙斗桿子、八角拐；苗族的鉤鉤刀、連枷刀、苗刀以及侗族的鐵鏜、飛叉等這些稀有器械大都源于本民族的生活生產實踐，是本民族特有的武術拳械內容。其次，民族武術文化作為傳統(tǒng)文化體系的一個分支，與民族的飲食文化、服飾文化、婚喪文化等文化事象一樣，擁有自身民族文化的若干特性，即民族武術文化攜帶著民族文化的基因印跡，能夠體現(xiàn)出民族文化的基本內涵。又如；從民族的信仰層面來看，土家族人有著較為深厚的白虎信仰情結，他們視白虎為圖騰，故而將白虎信仰滲透到其傳統(tǒng)文化的各個領域。土家族拳師大都喜歡在其兵械的柄上刻上虎形紋飾或虎頭圖案，達到借虎壯威的目的。并且，土家族武術拳種中也有許多以“虎”命名的拳術和招式，做到武術與圖騰信仰緊密結合的信念。由此可見，一個民族的武術文化與該民族精神文化體系是緊密聯(lián)系在一起的。

2 武陵山片區(qū)村落武術的保護與傳承態(tài)勢

武陵山片區(qū)作為湘鄂渝黔四省市毗鄰的少數(shù)民族地區(qū)，是我國內陸中西結合部最大的少數(shù)民族聚居區(qū)和區(qū)域經(jīng)濟的分水嶺，是西部大開發(fā)和中部崛起的交匯地帶，境內有土家族、苗族、侗族、白族、回族和仡佬族等 9 個世居少數(shù)民族。他們?yōu)榱松婧桶l(fā)展，創(chuàng)造了與生態(tài)環(huán)境多樣性和生物多樣性相互適應的村落武術，形成并長期保持了良性互動又高度融合的格局。隨著扶貧攻堅規(guī)劃的實施，武陵山片區(qū)的村落武術文化一方面受到外來文化的強烈沖擊，另一方面受到國家和社會的著力弘揚，使之呈現(xiàn)出復興與衰退并舉的狀況，隨著改革開放的進一步深入，尤其是信息社會的到來，這種狀況將持續(xù)存在。

通過對婁底、湘西兩地農村村落武術的實地考察，發(fā)現(xiàn)兩地都具有傳承有序、歷史悠久的村落武術體系，如婁底新化的梅山武術，湘西的苗族武術和土家族武術。新化是全國聞名的武術之鄉(xiāng)，梅山武術在境內有著悠久的傳承史，不僅在各村落廣泛開展，而且在各中小學、武校更是有了比較完備的傳承體系。農閑時期，村民習練武藝，板凳、耙、鐵尺信手拈來，各種生產工具搖身變成武術器械。目前，梅山武術體系中風格獨特、自成體系的徒手套路大約86種，器械套路大約114種，并且已經(jīng)成功申報國家級非物質文化遺產，對于在廣大農村村落的保護與傳承具有重要意義。

土家拳、苗族武術是湘西土家族苗族自治州農村村落中流傳最為廣泛、影響最為深遠的拳種，歷史悠久，永順、龍山、桑植、大庸、保靖、瀘溪、古丈、辰溪等縣市均有人習練。土家拳注重樁功，以練弓步、馬步為主，攻防手法多，以立拳為主，講究“三法一勁”，即蹬腿、送髖、護肩、斜下沖勁，步法靈活多變，拳架緊湊，多近攻短打。苗族武術起源的主要原因是戰(zhàn)爭，人們?yōu)榱颂岣吒穸贰⑿刀返募寄芎图记?，尋找一些方法與形式，湘西一帶苗族稱之為“舞拳舞棍”。在苗區(qū)，舞拳舞棍經(jīng)久為習俗，蔚然成風，不管男女老少，幾乎每人都懂得技擊的常識和幾手過硬的武功。為保證土家拳、苗族武術的源遠流長，湘西自治州體育管理部門積極開展了推廣整理工作，包括州民族運動會項目展示、各中小學推廣、積極申遺等。

3 制約武陵山片區(qū)村落武術保護與傳承的主要因素

3.1 區(qū)域經(jīng)濟嚴重落后

武陵山片區(qū)作為老少邊窮地區(qū)，長期以來區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展滯后。2010年，片區(qū)內農民人均純收入僅相當于當年全國平均水平的59.1%，按照國家統(tǒng)計局測算結果，2009年農民人均純收入低于1 196元的農村貧困人口301.8萬人，《中國農村扶貧開發(fā)綱要(2001—2010年)》實施期間，武陵山片區(qū)共確定11 303個貧困村，占全國的7.64%，片區(qū)內71個縣(市、區(qū))中有42個國家扶貧開發(fā)工作重點縣，13個省級重點縣[7]。可見，武陵山片區(qū)這種貧困落后經(jīng)濟條件的實然存在，大大影響了當?shù)卣畬鹘y(tǒng)村落武術發(fā)展工作的投入，也極大的影響了當?shù)仄胀ù迕駛鞒袀鹘y(tǒng)武術的積極性。以2017年湘西自治州龍山縣農村為例，其人均純收入、人均生活消費支出、武術活動消費支出3個指標均落后于湖南省的平均水平。根據(jù)調查，湘西自治州地區(qū)的相當部分民間武術社團，都因資金問題而無法正常開展社團工作，導致一些正常的訓練競賽工作被迫延期或中斷，這種情況在武陵山片區(qū)不是個例，而是普遍存在的現(xiàn)象。同時，由于資金短缺所衍生的一系列不良后果逐步顯現(xiàn)，如新化縣梅山武術進校園計劃的實施無法形成長效機制，梅山武術成功申報國家級非物質文化遺產后推進乏力，隨著時間推移，這些不良后果將進一步彰顯，最終影響武陵山片區(qū)村落武術傳承發(fā)展的大局。

3.2 文化生態(tài)環(huán)境遭受破壞

武陵山區(qū)傳統(tǒng)的山寨農業(yè)經(jīng)濟及其文化孕育了豐富多彩的村落武術，在長期的歷史過程中，雖然大中華圈的生活生產方式不斷更迭，但仍基本上保留了農耕經(jīng)濟的生產生活方式。武陵山片區(qū)村落武術便是在這種環(huán)境中不斷發(fā)展演進的，如源起于梅山峒蠻的梅山武術，在其形成和發(fā)展的過程中，深受宗教祭祀和儒家思想的影響，在技擊風格等方面又充分體現(xiàn)出典型的南派武術的文化內涵。

通過在新化的實地調研發(fā)現(xiàn)，80年代興起的武校當前也逐步走向衰敗，當前僅晏西征主導的東方文武學院仍在運轉，相比以往，東方文武學院不再獨尊梅山武術，而是綜合了中小學文化教育、現(xiàn)代競技武術套路、散打等多項內容。當前，人們的價值觀念已經(jīng)發(fā)生了巨大變化，以往可以通過習練武術彰顯能力、享譽鄉(xiāng)間的觀念已經(jīng)過時了，以往經(jīng)常在農村看到的武術練習場景不再，許多傳統(tǒng)梅山拳種逐漸被世人遺忘。

因此，在武陵山片區(qū)，隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展與交通通訊的便捷化，傳統(tǒng)的農耕經(jīng)濟向現(xiàn)代農業(yè)、新型工業(yè)、旅游等現(xiàn)代文明方向發(fā)展，傳統(tǒng)村落武術所依賴的文化生態(tài)環(huán)境也在不斷變遷中。而傳統(tǒng)村落武術的傳承發(fā)展離不開傳統(tǒng)的文化背景，離開了這種背景，其自身也就失去存在的土壤與意義。

3.3 社會基礎發(fā)生改變

隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展，武陵山片區(qū)城鎮(zhèn)化率不斷提升，傳統(tǒng)的農村村落社會受到強烈沖擊；尤其是武陵山片區(qū)扶貧攻堅計劃實施以來，區(qū)域經(jīng)濟進一步發(fā)展，現(xiàn)代生活方式深刻改變了武陵山片區(qū)的每個村落。伴隨這種社會變遷，青壯農民脫離土地，走出農村，融入城市，傳統(tǒng)村落武術的“傳承主體”流失殆盡。通過對湘西自治州龍山縣部分村落進行調查發(fā)現(xiàn)，外出務工的青壯年農民達90%以上，大部分家庭為留守婦女或空巢老人當家。所調查的20個具有習武傳統(tǒng)的村落中，目前仍有開展(指每年至少組織1次以上的習練或演練)的僅有3個，且多為年長者，青壯年要么不會，要么已經(jīng)忘記?？梢?，村落武術發(fā)展的“土壤”已經(jīng)受到了根本性的破壞。

在漫長的農業(yè)經(jīng)濟社會過程中，武陵山片區(qū)形成了以少數(shù)民族文化為特色的多民族地域性原生態(tài)武術文化，這是傳統(tǒng)村落武術傳承發(fā)展的文化基礎?，F(xiàn)代化的生產方式改變了村落社會的文化結構，便捷交通、通訊使片區(qū)內民族融合和文化開放程度逐步提高，內外交流更加便捷。當原生態(tài)文化與外來文化產生沖撞、融合、變遷而缺乏正確的方向指引和理論指導時，便不可避免的走向消亡，或者被同化、異化。當前，武陵山片區(qū)村落武術正是處于這樣一種文化的“失穩(wěn)”狀態(tài)。

4 武陵山片區(qū)村落武術保護與傳承的相關路徑

4.1 建設包容、開放的鄉(xiāng)村文化生態(tài)環(huán)境

文化生態(tài)環(huán)境的保護，目的在于強調村落武術文化的生存狀態(tài)，以及如何正確認識村落武術文化的生存，改善并優(yōu)化村落武術的生存質量，促進并發(fā)揮村落武術的生機和活力[8]。村落武術的文化生態(tài)環(huán)境與其生存發(fā)展空間相互依存、相互制約，當村落武術的文化生態(tài)環(huán)境遭到破壞和影響時，其生存發(fā)展空間必然受到制約，因此，積極保護村落武術發(fā)展的文化生態(tài)環(huán)境非常必要。

武陵山片區(qū)的村落武術文化生態(tài)環(huán)境具有地域性、民族性、時代性、失衡性的特點，其折射出的各民族的歷史文化傳統(tǒng)、人生觀、世界觀和價值觀尚需深度挖掘。影響武陵山片區(qū)傳統(tǒng)文化變遷的因素很多，這些因素中，其所處的自然與生態(tài)環(huán)境影響力最為持久，且是武陵山片區(qū)少數(shù)民族賴以存續(xù)的基礎，因此，凡適應于所處自然與生態(tài)環(huán)境的文化要素及其結構部分，皆是該民族文化的“內核”，即“生態(tài)文化”，應當加以積極保護。同時，村落武術文化生態(tài)環(huán)境建設，必須要以農村的實際為著眼點，立足武陵山片區(qū)村落歷史文化傳統(tǒng)和文化現(xiàn)狀，按照科學、共享和可持續(xù)發(fā)展的要求，注重人和自然、人和人、人和社會的協(xié)調發(fā)展。尤其要著重加強對武陵山片區(qū)豐富的歷史文化遺產、革命文物和優(yōu)秀的民間藝術的保護，著重推進村落武術的傳承發(fā)展，要在各級行政上重視、觀念上引導、文化上包容開放、村落空間上集約優(yōu)化，積極營造符合新時代中國特色社會主義要求的村落武術文化生態(tài)環(huán)境。

4.2 建立村落武術的“文化自信”意識

習近平同志在十九大報告中強調：“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興”[9]。對于武陵山片區(qū)村落社會變遷下的村落武術發(fā)展而言，首先要樹立“文化自覺”的理念，從對西方競技體育的迷信走向對傳統(tǒng)體育文化的自信，從對村落武術文化的批判、摒棄走向傳承、發(fā)展，從而構建起符合新時代中國特色的鄉(xiāng)村文化自信。

近年來，我國有意識的弘揚民族傳統(tǒng)文化，各新聞媒體深入挖掘、傳播優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，以及省級、國家級非物質文化遺產項目的認定大大提高了廣大村民對本土文化的認同感。尤其是《武陵山片區(qū)區(qū)域發(fā)展與扶貧攻堅規(guī)劃》實施以來，精準扶貧改變了鄉(xiāng)村環(huán)境，區(qū)域經(jīng)濟加速發(fā)展，村民們實現(xiàn)了脫貧，有了更多的閑暇時間，同時，傳統(tǒng)村落武術結合自然條件給地方旅游經(jīng)濟帶來了新的內涵，促進了地方經(jīng)濟的發(fā)展和傳統(tǒng)村落武術的傳承、創(chuàng)新，開創(chuàng)一個發(fā)展經(jīng)濟和傳承傳統(tǒng)的雙贏局面，進一步提高廣大村民的村落武術文化安全意識和文化自覺理念，對形成村落武術特色文化具有極強推動作用。

4.3 完善村落武術的保護與傳承體系

村落武術是中華武術的重要組成部分，是中華武術研究轉向民間生活的實踐對象。傳統(tǒng)村落武術傳承的一個重要特征即為“口傳身授”，武陵山片區(qū)村落武術的傳承要從追憶片區(qū)內各少數(shù)民族族群中集體意識形態(tài)記憶開始，梳理不同歷史時期村落武術的變遷，發(fā)現(xiàn)村落武術呈現(xiàn)出的一般性社會規(guī)律。同時，應立足于《武陵山片區(qū)區(qū)域發(fā)展與扶貧攻堅規(guī)劃》，形成政府主導、民間參與的良好互動機制，挖掘、收集、整理片區(qū)內村落武術，廣泛發(fā)動社會參與，形成“家族傳承、師徒傳承、學校傳承、武術團體傳承”的多樣化保護與傳承體系，完善傳承機制，使村落武術的傳承發(fā)展與片區(qū)內的區(qū)域經(jīng)濟建設、全民健身深刻融合，開創(chuàng)武陵山片區(qū)村落武術繁榮發(fā)展的良好局面。

5 結 語

武陵山片區(qū)村落武術生態(tài)危機的形成，主要是村落武術與社會環(huán)境互相作用、互相影響的結果，它既受到近代以來西方競技體育文化的沖擊，同時又受到本土生產、生活方式變遷的影響。在中西文化交融的背景下，村落武術的發(fā)展具有自生、共生、再生、變異等類型，它與外界環(huán)境相互作用形成了村落武術的內生機制。村落武術在當前的政治、經(jīng)濟、自然以及文化環(huán)境不斷發(fā)展變化的情況下，發(fā)展既存在機遇，也面著內生機制調節(jié)乏力的困境。要想促進武陵山片區(qū)村落武術保持可持續(xù)發(fā)展，必須借助政府行為的干預，根據(jù)社會生態(tài)學的規(guī)律，建設包容、開放的鄉(xiāng)村文化生態(tài)環(huán)境，建立村落武術的“文化自信”意識，完善武陵山片區(qū)村落武術的保護與傳承體系。