我們中華民族的先輩、先驅(qū)、先賢，包括儒、釋、道三家，特別是儒家的智者們，是最“入世”的思者和行者。儒家講修、齊、治、平，“修齊治平”的前提是“誠意正心、格物致知”，但其最終的落腳點(diǎn)、最可靠的檢驗(yàn)標(biāo)準(zhǔn)還是建功立業(yè)、治國平天下。我們的傳統(tǒng)文化，尤其是儒家思想，是世界上所有古老文化中最具現(xiàn)實(shí)主義色彩的文化。西方人愛鉆牛角尖，從蘇格拉底開始，成天琢磨“意義”的問題、生死的問題，要通過研修哲學(xué)（本體論、人生觀）來“練習(xí)死亡”。試想一下，當(dāng)把人逼到了墻根底下：反正人都得死，人總有活到頭的那一天，到了這個時候怎么辦？這就出現(xiàn)了一個概念，叫做“彼岸”。“彼岸”的對立面當(dāng)然是“此岸”，也就是我們活在當(dāng)下的人生，而“彼岸”則是人的肉身消亡以后人的靈魂的狀態(tài)或去處。

相比起來，中國哲學(xué)關(guān)注現(xiàn)實(shí)人生與人倫，比如把仁、義、禮、智、信、忠、孝這些事情做好，你就是一個完整的人、善良的人、有道德的人。這非常重要，甚至非常迫切。但進(jìn)一步深究的話，問一句“為什么”？中國傳統(tǒng)哲學(xué)就不怎么關(guān)心，也不怎么費(fèi)心去思索了。

中華傳統(tǒng)文化中的這種現(xiàn)實(shí)主義或平民主義精神，的確是一以貫之的一種民族品格或文化習(xí)慣。上古時代的中國文化就是一種世俗文化。整個一部《論語》，講的都是人際關(guān)系、現(xiàn)實(shí)生活，包括綱常倫理、興衰治亂、治國理政等等，非常現(xiàn)實(shí)。孔子的基本概念，比如“仁”“禮”“忠”“孝”等，都是比較直觀平實(shí)的，沒有形而上的玄妙，也沒有超現(xiàn)實(shí)主義的構(gòu)思。不僅如此，孔子還是一位很接地氣的思想家，既有非常理想的思考，也有非常現(xiàn)實(shí)的觀照?？鬃邮且晃挥谢盍?、肯擔(dān)當(dāng)?shù)娜?，并不迂腐。迂腐的是后來的人，把孔子弄成了不食人間煙火的“圣人”。

再來看道家。一部《道德經(jīng)》，的確比《論語》所涉及到的哲學(xué)思考多一些，但大部分仍然是講治理和世俗的問題。“無為而治”應(yīng)該是老子哲學(xué)思想的一個精華，但“治大國如烹小鮮”就很生活化。在老子眼里，“道”就是自然規(guī)律，那是最高的范疇。在“道”面前，人只能“無為”；但知道了自然規(guī)律，就可以“無不為”；符合自然秩序，是為“德”，違反了它，就是“無德”。不過在更多方面，《道德經(jīng)》關(guān)心的卻是世俗生活，“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，這幾句話最有代表性。

相比起來，在古埃及文明的象形文字里，卻有不少關(guān)于天地、氣象之類的準(zhǔn)哲學(xué)詢問。意大利古城龐貝毀于公元79年的維蘇威火山爆發(fā)，灼熱的火山灰將龐貝城圖書館的泥板書燒結(jié)在一起。后來的人們想辦法解開了這些書籍的內(nèi)容，發(fā)現(xiàn)書里寫的多半是哲學(xué)思考，其中靈與肉的關(guān)系、彼岸、救世主，以及宇宙的起源和構(gòu)成等等問題，十分突出。

我們中國人極少有超自然的救世主這樣的觀念，幻想奇跡發(fā)生、聽天由命、宿命論等意識都比西方人少。中國人也講“聽天命”，但更講“盡人事”，相信人一旦努力了就會有收獲。中國人特別勤奮，不在意虛無飄渺的東西，慣于用事實(shí)說話，注重實(shí)踐檢驗(yàn)。所有這些，都是促使我們實(shí)事求是、積極進(jìn)取的動力，是我們傳統(tǒng)文化當(dāng)中最有生命力的要素。

但是也必須看到，我們傳統(tǒng)文化中過度的現(xiàn)實(shí)主義、功利主義成分，也容易使我們欠缺理想、批判精神不足，眼光容易為眼前利益、局部利益所遮蔽，行動中容易盲從。因此對我們來說，“烏托邦”是需要一下的，“人總是要有一點(diǎn)精神的”(毛澤東)。現(xiàn)實(shí)主義是我們文化中一個具有強(qiáng)大生命力的成分；同時，不能審視、少有批判，也是我們文化中的一個缺陷。我們在傳承弘揚(yáng)現(xiàn)實(shí)主義精神的同時，一定要克服這種不足。