薛淇文

唐代詩人孟郊的《游子吟》：“誰言寸草心，報得三春暉?！庇H切地表達(dá)了游子對母親的無限懷念和感激之情。“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也?！弊优歉改干难永m(xù)，是基于人倫情誼的愛的共體。何為孝，漢代許慎《說文解字》對“孝”的解釋是：“善事父母者?！彼^孝道文化，就是關(guān)于關(guān)愛父母長輩、尊老敬老的一種文化傳統(tǒng)。時代給我們提出一個緊迫的問題：工業(yè)文明時代我們需不需要以孝文化為基礎(chǔ)的家庭倫理？

一、孝文化現(xiàn)代化發(fā)展中的問題

(一)對經(jīng)濟(jì)發(fā)展的影響

思考國家三十年來實現(xiàn)經(jīng)濟(jì)增長奇跡的原因不外乎市場經(jīng)濟(jì)活力巨大釋放，國內(nèi)廉價而龐大的人力資源，廉價的原材料以及低污染治理成本，但如今經(jīng)濟(jì)社會的轉(zhuǎn)型升級使得我們不能只依靠這些傳統(tǒng)優(yōu)勢，而需要一種價值引領(lǐng)。目前一些人們過度重視經(jīng)濟(jì)效益而忽略社會效益，及至引發(fā)嚴(yán)重的經(jīng)濟(jì)糾紛，例如著名的百度莆田系事件、魏則西事件等造成惡劣的社會影響。德國思想家韋伯的《新教倫理與資本主義精神》一書認(rèn)為意識形態(tài)(他指的是基督教)在推動經(jīng)濟(jì)方面有著不可估量的作用。西方自亞當(dāng)斯密提出自由競爭的理論后，逐漸建立起成熟的資本主義市場經(jīng)濟(jì)體系。韋伯認(rèn)為成熟的資本主義市場經(jīng)濟(jì)立足于理性的經(jīng)濟(jì)倫理，諸如誠實、信任、責(zé)任心，勤奮、忠誠，敬業(yè)。韋伯稱它們?yōu)楂@取財富的新教精神，并認(rèn)為這種精神是西方花了數(shù)百年時間才醞釀出來的資本主義生活秩序在經(jīng)濟(jì)上的反映。而我們國家在引進(jìn)市場經(jīng)濟(jì)元素時忽視它背后的文化根基，即隱藏在經(jīng)濟(jì)制度背后的巨大精神力量。優(yōu)秀文化推動社會經(jīng)濟(jì)健康發(fā)展，而敬親孝長為主的孝文化推廣到社會、國家即是誠信責(zé)任的美好品質(zhì)。如何發(fā)揮孝文化在經(jīng)濟(jì)發(fā)展中作用是我們在現(xiàn)代化發(fā)展中面臨的問題。

(二)對社會發(fā)展的影響

改革開放以后，隨著國家城市化建設(shè)的不斷推進(jìn)，多年的高校擴(kuò)招政策以及戶籍制度改革，使得農(nóng)村人口大量涌入城市。過去的大家庭隨著計劃生育政策的實施和優(yōu)生優(yōu)育培養(yǎng)子女模式的被人們廣泛接受而逐漸消亡?；卩l(xiāng)情互助的家族共同體逐漸瓦解，人們知識獲取也不再依賴上一輩的經(jīng)驗，老人的家庭地位被弱化，代之而起的是小家庭和原子化、碎片化的個人。廣大的農(nóng)村則普遍是孤寡老人村、兒童留守村，而在城市打拼的人建立家庭，他們離開父母過著小日子，“養(yǎng)兒不防老”的問題逐漸突出。一個值得注意的現(xiàn)象是，當(dāng)社會上開始提倡某種價值理念時，如“低碳消費”“綠色環(huán)保”“百行孝為先”等，其實已經(jīng)反應(yīng)了社會問題的嚴(yán)重性，暴露了社會價值理念的滯后性。如何重構(gòu)家庭倫理，從大的方面說就是孝文化如何實現(xiàn)現(xiàn)代化。弘揚傳統(tǒng)孝文化，重建與現(xiàn)代文明社會相適應(yīng)的新孝道文化，對融合代際關(guān)系，實現(xiàn)家庭和睦，營造孝親敬老的良好社會氛圍，具有重要的現(xiàn)實意義。

(三)對文化發(fā)展的影響

中華孝文化源遠(yuǎn)流長,它可以上溯到上古三代的祭天祭祖活動。春秋之際孔子對上古三代禮樂文化進(jìn)行了系統(tǒng)的整理和改造，把注重祭祀的外在禮樂儀式轉(zhuǎn)化為內(nèi)在的人文理性的孝文化，從而奠定了影響國人深遠(yuǎn)的孝文化。然而近代以來，孝文化卻飽受質(zhì)疑。古有二十四孝，魯迅先生斥之為 “吃人的禮教”，現(xiàn)代亦有學(xué)者認(rèn)為其乃作為統(tǒng)治工具以愚民，包含子女對父親單項屈從的不平等。歷代統(tǒng)治者也正是在孝道思想的掩蓋下，實行封建愚民政策，利用孝道思想的外衣為其封建統(tǒng)治服務(wù)。詩云：“如臨深淵，如履薄冰?！庇钟小案笧殛?，子為陰”“父為子綱”，而歷史上評價人物，多重其“忠孝大節(jié)”，大節(jié)有云，其余皆不足以觀。至西漢，董仲舒又予其以形上學(xué)的根據(jù)，曰“君臣父子夫妻之義，皆取諸陰陽之道”，其時之人，必得依此倫理而行，方可盡人之性。此等思想及至后世則成“祖宗之法不可變”的封建保守思想。到了近代，國人不思變通，無進(jìn)取之心，阻礙近代化的發(fā)展。

晚清以來，面對西洋堅船利炮，許多啟蒙思想先驅(qū)對傳統(tǒng)孝道于子女的重壓進(jìn)行猛烈批判，但以“幼者本位”取代“老者本位”，矯枉過正。建國初期，又對傳統(tǒng)文化片面的否定。少部分國人的歷史虛無主義、民族虛無主義，即是對傳統(tǒng)文化矯枉過正的結(jié)果。時至今日，如何增強(qiáng)我國的文化軟實力、增強(qiáng)民族凝聚力以助推現(xiàn)代化的建設(shè)亦是一個重要的課題。

二、孝文化的現(xiàn)代化建設(shè)

(一)從個人角度行孝道

在精神文明建設(shè)中，我們希望還孝文化其原始之義。“孝弟也者，其為仁之本與”(《論語·學(xué)而》)“孝弟者，仁之祖也”(《管子》)“夫孝，德之本也，教之所由生也?！?《孝經(jīng)》)“孝，文之本也?！?《國語》：)“孝，禮之始也?！?《左傳·》)何為不孝，“修身慎行，恐辱先也” 《孝經(jīng)·非廣要道》。孟子說，一不孝者，今天的啃老族庶幾當(dāng)之；二不孝者，即游手好閑、玩物喪志者；三不孝者，即財迷心竅、忘恩負(fù)義者；四不孝者，即耽于享樂、縱欲寡恥者；五不孝者，即逞強(qiáng)好勝者，相當(dāng)于目無法律的亡命之徒。這些傳統(tǒng)觀點，其中的精華于今日而言仍不過時，經(jīng)過千年歷史沉淀文化正是我們今天應(yīng)該傳承的經(jīng)典文化。

新時代應(yīng)如何為孝，我們應(yīng)從傳統(tǒng)中尋求方案。中華孝文化以敬親、奉養(yǎng)、侍疾、立身、諫諍、善終為要，而對于敬親，《孝經(jīng)》中提到“敬親愛民，莫善于孝。”孔子曰：“今諸孝者，是為能養(yǎng)，至于犬馬，皆有能養(yǎng)。不敬，何以判孝？”可見孝親要求我們誠篤的，真心實意的敬愛。孔子于孝更要求人們以敬愛之心去奉養(yǎng)，去陪伴父母，父母有疾病要立身侍奉，要有作為讓父母高興。當(dāng)然，父母的問題也要及時提出，在家庭中，既不應(yīng)是子女對父母單向的聽從，也不應(yīng)是父母對子女過度的溺愛，而是父母孩子享受這個過程從而共同成長?！缎⒔?jīng)》認(rèn)為在父母有不義的時候，不僅不能順從，而應(yīng)諫諍父母，使其改正不義。這是一種家庭關(guān)系中的民主，由此推而廣之，“臣不可不爭于君”，在現(xiàn)代社會則是上下級的合作，百姓與政府的合作，從而推動民主的進(jìn)程。孔子說：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣?！?《論語·學(xué)而》)這告訴我們子女不僅應(yīng)該承接父輩的事業(yè)，而且還要繼承祖輩兢兢業(yè)業(yè)、勤懇持家的作風(fēng)，推廣到社會，即各行各業(yè)都應(yīng)用愛敬之心從事。《孝經(jīng)》指出“生事愛敬，死事哀戚，生民之本盡矣，死生之義備矣，孝子之事親終矣”儒家的把送葬看得很重，在喪禮時要盡各種禮儀。置辦喪事最重要的是致哀，追念先人的恩德以示珍重道別和懷念之情。而現(xiàn)代社會我們應(yīng)文明祭祀、網(wǎng)上祭祀以寄托對逝者的哀思，又符合墨子節(jié)喪之義。而在社會中，對于孝道我們應(yīng)加強(qiáng)輿論的監(jiān)督和引導(dǎo)，孝者應(yīng)加以褒揚，不孝者應(yīng)予道德的譴責(zé)。換言之，孝作為一種私德不應(yīng)妨礙公德，凌駕于社會和法律之上。

(二)從國家層面的制度設(shè)計

1、從經(jīng)濟(jì)角度

與西方國家相比，我國在發(fā)展經(jīng)濟(jì)時并沒有重視孝文化在發(fā)展經(jīng)濟(jì)中的作用。儒家文化認(rèn)為，人先愛父母正是擴(kuò)充仁愛之心的根源，百善孝為先亦是如此。上層建筑反作用于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，孝文化作為維系中華民族千百年來生存發(fā)展的文化思想，對于社會發(fā)展、道德重塑及文化認(rèn)同都有重要作用。而孝文化強(qiáng)調(diào)的代際和諧，只有老少兩代相互理解、相互尊重、注重責(zé)任才能達(dá)到和諧。推廣到社會，孝文化孕育出的誠信、敬、和、勤懇、責(zé)任等倫理精神和孝文化產(chǎn)生的光宗耀祖、報效家國等融入到企業(yè)活動和國家經(jīng)濟(jì)發(fā)展中即是形成責(zé)任、互惠、理解的思想，對精神文明建設(shè)有著不可估量的作用。從長遠(yuǎn)來說，要保證經(jīng)濟(jì)的可持續(xù)發(fā)展就需要把重視孝文化為主的文化戰(zhàn)略，這才是人民之福，國家之福。

2、從社會角度

孝文化在民間有著深厚的根基和土壤。家族共同體在精神信仰上的層面更復(fù)雜，帶有民族共同體色彩。民間通過孝悌祠，鄉(xiāng)約，祠堂等載體，如鄉(xiāng)民自衛(wèi)組織用來抗擊外敵入侵；義莊、義田用來救濟(jì)扶困，它有助于社民形成互幫互助的社會風(fēng)氣，培養(yǎng)社民的同情心、悲憫心；鄉(xiāng)約，相當(dāng)于今天的基層民主管理形式，在自我管理中可以培養(yǎng)社民責(zé)任心；祠堂和祭禮的結(jié)合可以使社民在耳濡目染的行禮過程中培養(yǎng)孝、敬、禮、讓、和等德性。自古就將“不孝”、“非上”視為罪大惡極，來維護(hù)父權(quán)、夫權(quán)為中心的家族制度，嚴(yán)厲打擊危害家族倫常的犯罪行為。此外，在唐宋以后，還廣泛流行各種家法、族規(guī)，這些具有倫理法性質(zhì)的家族法作為國法的補(bǔ)充，雖然曾成為社會發(fā)展的桎梏，但卻對維護(hù)社會的穩(wěn)定有著十分突出的政治作用。有利于培養(yǎng)人們的責(zé)任心，家國情懷，所以不可片面的否定，注重基層的作用，服務(wù)于社會建設(shè)。如今社會，養(yǎng)老、敬老思想的宣傳、普及，人們對于老人生活的重視，以及老年人文化生活的豐富多樣，都有利于社會進(jìn)步。

3、從文化角度

“天人合一”是中國傳統(tǒng)哲學(xué)的一個獨特的觀點?！爸饕耸翘斓厣傻模说纳罘淖匀唤绲钠毡橐?guī)律。同時自然界的普遍規(guī)律和人類道德的最高原則是一而二，二而一的。宋代大儒張載說：“干稱父，坤成母”，表達(dá)了古人對天人關(guān)系的理解，即把天地當(dāng)作人的父母，這是一種“畏天”意識。畏天故能敬天，敬天就是天子以人間代理人的身份通過祭天的禮樂儀式來表達(dá)人類對天的報德，并希望天能造福人類。信仰一個共同祖先的人們，還會以某一傳說中的同一祖先為祭祀對象，定期舉行祭祖活動，鞏固地緣情感，教育后人熱愛家鄉(xiāng)，增強(qiáng)本土文化意識。后代天子在承繼大統(tǒng)之后要通過祭祖來表明秉承祖輩兢兢業(yè)業(yè)、施政以德的祖訓(xùn)，以此來凝聚人心，強(qiáng)化宗族認(rèn)同感和歸屬感。現(xiàn)在每年的清明節(jié)國家都要在黃帝陵舉行盛大的祭祖儀式，追孝敬組，海內(nèi)外華人齊聚，年年歲歲人不同，歲歲年年心相似，這就是文化認(rèn)同，強(qiáng)化民族認(rèn)同感和人心的凝聚。

4、從制度角度

漢以孝治天下，體現(xiàn)在人才選拔方面的制度就是“舉孝廉”的察舉制。孝廉重在考察德行，根據(jù)儒家的要求，孝是倫常的核心，為“百行之冠，眾善之始”。而且，家庭倫理意義的孝還可以轉(zhuǎn)換為對皇帝的忠。所謂“求忠臣必于孝子之門”即是如此。遺憾的是，后代察舉制也最終流于形式，而后世科舉制及今日的高考都很少繼承和發(fā)展?jié)h代前期舉孝廉制度的深層用意，即在家為孝子，出仕為廉吏的個人品行。為人孝順可使家庭和睦，齊家方可治國平天下，官員憑借自身品行魅力可拉近與群眾的距離，以此推廣開來，可以樹立官員們的道德意識，起了很好的社會教化作用。

作為新時代的主人，我們應(yīng)以科學(xué)的態(tài)度對待孝文化，弘揚社會主義核心價值觀，以社會主義新二十四孝來要求自己。一方面來說，可以讓我們注重親情、立足家庭，培育自由、獨立的人格。從另一方面來說，可以減輕社會養(yǎng)老負(fù)擔(dān)，使孝文化融入現(xiàn)代生活，美化社會風(fēng)氣，服務(wù)于社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的偉大事業(yè)中。

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