■張 囡／陜西師范大學(xué)

《十力語要》是熊十力在1935-1947年期間與學(xué)者之間對于問題探討的書信集，這本《十力語要》可以說是最突顯熊十力先生思想之成熟的作品。熊十力先生曾與自己的學(xué)生在交談中談到：“以書札論文論學(xué)，是中國學(xué)人的傳統(tǒng)。……以書札論學(xué)者殆無過于朱元晦、陸象山。今日尚保持此傳統(tǒng)，而文字之美、內(nèi)容之純，可上比朱元晦、陸象山諸大儒而毫無愧色者，僅有熊先生的《十力語要》及馬先生的《爾雅臺(tái)答問》，蓋語要、答問雖非系統(tǒng)的著作，但熊、馬兩先生皆本其圓融的思想系統(tǒng)，針對問者作具體而深切的指點(diǎn)提撕；其中無一句門面語、夾雜話、及敷衍應(yīng)酬話，可以說真是‘月印萬川’的人格與思想的表現(xiàn)，對讀者最為親切而富有啟發(fā)的意味?！北酒恼戮鸵孕苁ο壬摹妒φZ要》為研究重點(diǎn)，來討論熊十力先生對“學(xué)以成人”的看法。

一、“成己”之道的人性本體

熊十力先生作為現(xiàn)代新儒家的代表之一，他延承了宋明理學(xué)時(shí)期對于心性的重視與研究。認(rèn)為人的心是對外在行為的一種理性約束，這在王陽明那里被稱作是“良知”。十力先生表明：“知孝之知，知愛國之知，知廉潔為美德之知，知抑私利群為人生本分之知，乃至種種底知，人人都不假外求，只是他徇于口體，泥于私欲，一向柔靡而不能推致其良知，積習(xí)日久，遂亦不復(fù)識得良知?！比说奶煨允菬o法改變的，只是人們在成長的過程中，由于受到外在環(huán)境的影響，使得人們的行為會(huì)偏離人們的內(nèi)在本性，但是偏離本性，并不影響本性，人們對于本性的復(fù)歸不必從外在去尋求，我們只要在修養(yǎng)上下功夫，使復(fù)歸本心，那么便可以成己。

總所周知，在熊先生的哲學(xué)思想中“翕辟成變”思想占據(jù)很重要的地位?！棒狻笔菙z聚而成物的勢用，即是一種變化成物的趨勢，這是就物而言；“辟”則是一種是剛健而不物化的勢用，即是物內(nèi)在的一種力量支柱，因此是從心的方面講，翕、辟是相互依存，但是，辟是主導(dǎo)的一面，對外在的影響具有抗拒作用。熊十力先生講：“依辟，假說為心，亦云生命力”，生命力不僅包括人，還包括宇宙和萬物，這種生命力或者是天性具有一種內(nèi)在的趨勢，不受外在的干涉。但是如果人們的天性沒有彰顯出來，被欲望所遮蔽，那么人的天性性便不能很好的顯現(xiàn)出來，所以要不斷的修養(yǎng)自身。

因此，達(dá)到一個(gè)完美人格，不在于向他處追尋，而在于使自身的仁體得以顯現(xiàn)。

二、熊十力“成己”思想的內(nèi)容

（一）內(nèi)外兼修、體用不二

熊先生表明，良知本體不能用邏輯來思考，它是人們通過現(xiàn)實(shí)踐行中識得體會(huì)出來的。在此，他是繼承了王陽明知行思想，他表明：“知行合一之論，雖張自陽明，乃若其義，則千圣相傳，皆此旨也?！彪m然萬事萬物在發(fā)展的過程中，受到欲望以及外物的影響，遮蔽了本性或天性，但是我們不能說是要脫離人的形色，因?yàn)樾紊c天性是相互依賴的，天性是人們本性的內(nèi)在本質(zhì)，而形色則是人們天性得以彰顯的載體。脫離人的形色，人們的天性就無法顯現(xiàn)。熊十力先生繼承了儒家中的形色即天性的觀點(diǎn)，并且在他的《新唯識論》中也提“體用不二”的思想。他認(rèn)為真正的儒者是應(yīng)該能明體達(dá)用的。

熊十力提倡內(nèi)外交修，對內(nèi)就是要不斷地涵養(yǎng)，持守本性；對外，就是要不斷地學(xué)習(xí)實(shí)踐。熊十力先生對于我們現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的發(fā)展緩慢也進(jìn)行了分析，原因就在于儒者對于修養(yǎng)功夫的不到位，尤其是外在的實(shí)踐工夫。所以，他不斷地強(qiáng)調(diào)要進(jìn)行外在的實(shí)踐，以及向西洋的學(xué)習(xí)，不斷地充斥自己。

雖然，熊十力先生認(rèn)為內(nèi)外工夫都很重要，但是這內(nèi)外工夫是有區(qū)別的，對內(nèi)工夫，即對于內(nèi)在的本性的涵養(yǎng)才是根本，而對外的學(xué)習(xí)以及自身的鍛煉實(shí)踐都是末。因此做工夫也必須以涵養(yǎng)本性為先。

（二）自強(qiáng)不息精神

此外，熊十力先生還主張持有自強(qiáng)不息精神。他講：“儒者之人生觀，要在自強(qiáng)不息，實(shí)現(xiàn)天德，如是乃即人而天也”。這與宋明理學(xué)中利用“減”的方法不同。宋明理學(xué)中認(rèn)為良知自給自足的，所以只要我們把后天的污穢去除掉，我們便可以顯現(xiàn)本心，所以宋儒主張對于外在欲望的割除，主張用一種減得功夫來涵養(yǎng)，而熊先生與此不同，他贊成“自強(qiáng)不息”的人生精神，所以，他認(rèn)為人們可以通過堅(jiān)持這種精神而最終形成內(nèi)在的那種品性。他講：“吾儕今日求己之學(xué)，只有下創(chuàng)的工夫。……若不去創(chuàng)，則端緒雖具，也沒有經(jīng)綸，創(chuàng)只要不懈怠?！毙苁ο壬J(rèn)為天性是我們行為發(fā)展的一個(gè)基礎(chǔ)，人只有憑借著這個(gè)基礎(chǔ)去發(fā)揮自強(qiáng)不息的精神，使其得以擴(kuò)充，最終成就一個(gè)人的品格。

（三）以天下為己任

熊先生認(rèn)為宋儒注重心性，同時(shí)也對人們的進(jìn)退之道也有所關(guān)注，但是對對經(jīng)世致用，承擔(dān)社會(huì)責(zé)任，所沒有大的關(guān)注。他講“置身群眾之外而不與之合作，乃過去之惡習(xí)，因任事勢所趨而不盡己責(zé)，尤致敗之原因”，從而他倡導(dǎo)現(xiàn)如今的學(xué)生和青年人應(yīng)該積極向上，并且對于社會(huì)要有責(zé)任感。于此同時(shí)，他還表明：“個(gè)人不能離社會(huì)而獨(dú)存，必期改造社會(huì)以適于共同生活而不容昏亂勢力之存在者，此當(dāng)有進(jìn)無退，而后儒罕有申此義者也?！彼珜?dǎo)人們不僅要研究學(xué)識以形成人格上的完美，與此同時(shí)，還要對國家和社會(huì)要有一定的貢獻(xiàn)。

（四）崇尚自由品質(zhì)

熊先生之前認(rèn)為人在未出生之前，生命已經(jīng)被遺傳的東西規(guī)定好了，出生以后，又受到各種社會(huì)上各種環(huán)境的影響，所以人的一生都是被安排好的，沒有自由。那么在后來他推翻了自己之前的觀點(diǎn)，認(rèn)為由于外在的一系列限制和影響，人們才通過努力克服限制，成就自由。他又表明：“自由是相對的名詞，在限制之中，而有自強(qiáng)自動(dòng)自創(chuàng)，以變更不合理的限制，這才叫自由。若是無限制，又從何見出自由?！彼岢藗儜?yīng)該去主動(dòng)地改造世界，他認(rèn)為人們在改造世界的同時(shí)便是發(fā)揮自身自由的時(shí)候，在這個(gè)過程中也是盡顯天性的過程。他說：“個(gè)人只要不汨沒他的天性，盡管自由，決不至流于為我之私，害及社會(huì)?！庇缮峡芍苁ο壬讶说淖杂傻恼蔑@解釋為人的天性的顯現(xiàn)。

三、“成己”的修養(yǎng)工夫

由上可知熊先認(rèn)為本體和工夫是體用不二的，只有通過自身的修養(yǎng)功夫，才可識得本心，與此同時(shí)，本體本心也在人們的行為中的彰顯。所以，對熊先生來說，“成己”的完美理想人格的實(shí)現(xiàn)就是要不斷的涵養(yǎng)和下工夫。主要從這兩個(gè)方面闡述：一方面是涵養(yǎng)本心，另一方面是格物致知。

（一）涵養(yǎng)心性

涵養(yǎng)的方法主要有以下幾點(diǎn)：

第一，要持敬。他說：“工夫?yàn)楹?？即敬是已。?xì)玩《論語》，何處不是說敬？敬是工夫，即是克治昏擾之方法，程朱以此自修，以此教人，猶孔門的髓也?！?/p>

第二，要守靜。他說：“凝定收攝之極，絕不散亂，精神凝一，直與造化為一，此才是靜，才無欲。與化為一，即超小己，無陽明所謂隨順軀殼起念之患。私欲不萌，故云無欲。”

第三，要有慎獨(dú)品格。他在其文中表明：“居常恒反照自家隱微中作祟處，明察自家各方面的短處，絲毫不自欺瞞，時(shí)時(shí)如此用功，雖未得遽免于罪過而未至不可救藥也夫?！?/p>

（二）格物致知

他認(rèn)為：“如只言致良知，即存養(yǎng)其虛明之本體，而不務(wù)格物；不復(fù)擴(kuò)充本體之明，以開發(fā)世諦知識，則有二氏淪虛溺寂之弊，何可施于人卜國家而致修齊治平之功哉?故格物之說，唯朱子實(shí)得其旨，斷乎不容疑也?！彼裕源丝芍?，在格物問題上的理解，熊十力先生尊重朱子的意見。

總而言之，熊十力先生的“成己”思想是通過正體兼修最終達(dá)到完美人格。其思想延續(xù)了中國傳統(tǒng)的儒家思想，并且為中國人提供一個(gè)安身立命之處。不管是古代還是現(xiàn)代，人們處于一個(gè)紛亂復(fù)雜的社會(huì)，人們呈現(xiàn)出一種焦躁不安的心理，欲望無限，壓力重重等問題，所以深受“心為形役”的痛苦。所以熊十力先生的“成己”之道不失為人們解蔽外在污穢，返歸人性本真的方法。