■鄒念琴／云南師范大學(xué)

社會(huì)史史料在正史中的記載向來較少，而以記載奇聞?shì)W事為主要內(nèi)容的筆記小說中卻保留了有關(guān)這方面的大量資料。成書于北宋元祐二年（1087）的《青箱雜記》是北宋時(shí)期一部重要的筆記，因其特殊的史料價(jià)值而被中華書局編輯的《唐宋史料筆記》叢刊收錄。該書除了記載了大量五代至北宋時(shí)期的朝野趣聞、詩話、掌故外，還對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)習(xí)俗及時(shí)人的社會(huì)心理做了較多記述，是研究五代及北宋前中期的社會(huì)狀況的重要史料。

一、社會(huì)風(fēng)俗

《青箱雜記》的作者吳處厚主要活動(dòng)于北宋仁宗至哲宗時(shí)期，史書記載他曾赴京參加科舉考試，并“登進(jìn)士第”。此后又曾多次歷任地方官，所到之處較廣，因而對(duì)京城及各地的風(fēng)俗習(xí)慣都有所了解。

（一）服飾

服飾是社會(huì)發(fā)展變化的重要體現(xiàn)之一，封建社會(huì)中，服飾是區(qū)分等級(jí)的直接標(biāo)準(zhǔn)之一。北宋時(shí)期，上至帝王將相，下至平民百姓，不同階層的人都有其不同的著裝規(guī)制，《青箱雜記》中對(duì)于社會(huì)中不同身份的人的服飾都有所記載。

1、品官服飾

官員的服飾是其權(quán)力和地位的象征。宋代官員服飾的顏色主要有紫、緋、綠、青四種，人們可以根據(jù)服色的不同判斷該官員的品秩的高下。

《青箱雜記》卷五記載：“李昉、呂端同踐文館，后各登臺(tái)輔。呂公贈(zèng)李公詩曰：‘憶昔僦居明德坊，官資俱是校書郎。青衫共直昭文館，白首同登政事堂。佐國(guó)廟謨君已展，避賢榮路我都妨。主恩至重何時(shí)報(bào)？老眼相看淚兩行?！庇稍娢目芍?，二人直昭文館是官服尚為青衫，則當(dāng)時(shí)二人的本官品級(jí)是很低的。據(jù)《冊(cè)府元龜》載：“三品以上服紫，四品以下服緋，六品七品服綠，八品九品服青。”又“青衫”一詞在唐人詩文中已有出現(xiàn)，且多與失意貶謫、貧困艱辛的境況有關(guān)。呂端詩中提及“青衫共直”，實(shí)是對(duì)尚未顯達(dá)之時(shí)的友誼的懷念。

關(guān)于官員腰帶的記載，卷九曰：“本朝之制誥待制，止系皂鞓犀帶，遷龍圖閣直學(xué)士，始賜金帶。燕公（肅）為待制，十年不遷，乃作陳情詩上時(shí)宰，詩曰：‘發(fā)邊今日白，腰下幾時(shí)黃？’”腰帶是區(qū)別官員品級(jí)高低的另一標(biāo)準(zhǔn)，不同材質(zhì)、不同裝飾的腰帶代表不同的品級(jí)。宋代官員腰帶的材質(zhì)，依據(jù)其品級(jí)高低，主要有玉、金、銀、犀、銅鐵角石等。又“三品以上服紫金玉帶，四品服深緋金帶，五品服淺緋金帶”。燕肅此時(shí)所為的閣待制，屬?gòu)乃钠烽w職，而其所服仍為犀帶，而非“深緋金帶”，由此可知，《冊(cè)府元龜》于此所載不實(shí)。

2、平民服飾

《青箱雜記》中對(duì)于平民服飾，以記載各類巾、帽的內(nèi)容為多。幘是古代不著冠的庶民常用的一種首服?！肚嘞潆s記》卷二記載了其制作材料的變化?！疤焓ヒ郧?，烏幘惟用光紗，自后始用南紗。迨今六十年，復(fù)稍稍用光紗矣?！?/p>

重戴，中國(guó)古代士人的一種帽飾?！端问贰肪硪晃迦遁浄疚濉份d：“重戴。唐士人多尚之，蓋古大裁帽之遺制，本野夫巖叟之服。以皂羅為之，方而垂檐，紫里，兩紫絲組為纓，垂而結(jié)之頷下。所謂重戴者，蓋折上巾又加以帽焉。宋初，御史臺(tái)皆重戴，余官或戴或否。后新進(jìn)士亦戴，至釋褐則止。入宋以后，許多舉子沿襲唐代風(fēng)俗，常重戴出行。如《青箱雜記》卷二載：“世傳潘閬《安鴻漸八才子圖》，皆策蹇重戴，又禹偁《贈(zèng)崔遵度及第詩》云：‘且留重戴士風(fēng)多?！眲t國(guó)初舉子猶重戴矣?！?/p>

卷二又載有關(guān)于“席帽”者一事?！埃ɡ睿┵阕种贆?quán)，邵武人。以《蜃樓》、《士鼓》、《周處斬蛟》三賦馳名，累舉不第，為鄉(xiāng)人所侮曰：‘李秀才應(yīng)舉，空去空回，知席帽甚時(shí)得離身？’巽亦不較。至是乃遺鄉(xiāng)人詩曰：‘當(dāng)年蹤跡困泥塵，不意乘時(shí)亦化鱗。為報(bào)鄉(xiāng)閭親戚道，如今席帽已離身?！w國(guó)初猶襲唐風(fēng)，士子皆曳袍重戴，出則以席帽自隨。”席帽是古代一種男女通用的首服，在《全唐詩》中已有出現(xiàn)，可知在唐代已是平民常用之物。而文中鄉(xiāng)人譏諷李巽“李秀才應(yīng)舉，空去空回，知席帽甚時(shí)得離身？”也可以說明在當(dāng)事人看來，佩戴席帽是普通百姓的一種裝飾物品。

（二）稱謂

古代各地由于方言、習(xí)俗等文化因素的不同，使得同一事物在不同地域有其不同的稱呼。這類稱謂常常見諸詩詞，使不知其內(nèi)涵的讀者難解其意。這些社會(huì)習(xí)俗于史書一般難覓其蹤跡，而在各類筆記小說中往往多有記述。吳處厚曾赴京城應(yīng)試，又歷任地方官于各地，足跡頗廣，見聞豐富，而在《雜記》中記載了較多頗具地域特色的稱謂。

1、嶺南地區(qū)的稱謂

吳處厚本人系閩地邵武人氏，地近嶺南，作者或曾親往嶺南游歷，或聽諸傳聞，與書中記述了不少有關(guān)當(dāng)時(shí)嶺南地區(qū)的稱謂習(xí)俗，借此可以窺視出開發(fā)初期嶺南地區(qū)的社會(huì)風(fēng)俗和發(fā)展?fàn)顩r。

《青箱雜記》卷三載有三條有關(guān)嶺南的稱謂習(xí)俗。其一是關(guān)于嶺南人對(duì)于行輩的稱呼?！皫X南風(fēng)俗，相呼不以行第，唯以各人所生男女小名呼其父母。元豐中，余任大理丞，斷賓州奏案，有民韋超，男名首，即呼韋超作‘父首’，韋遨男名滿，即呼韋遨作‘父滿’，韋全女名插娘，即呼韋全作‘父插’，韋庶女名睡娘，即呼韋庶作‘父睡’、妻作‘嬸睡’?！毙休叿Q呼，古已有之，于唐時(shí)最盛，唐代詩文有如《送元二使安西》、《早春呈水部張十八員外》、《與元九書》等作品，當(dāng)時(shí)多以姓氏加族中排行稱呼行輩。此風(fēng)沿及宋代，在中原等地區(qū)仍有較廣泛影響，如稱呼柳永為“柳七”。但是在遠(yuǎn)離政治文化中心的嶺南，卻“相呼不以行第”，只是用子女的乳名稱呼其父母。這種風(fēng)俗是自然經(jīng)濟(jì)下小家庭制的產(chǎn)物，或許并非僅見于嶺南一地，今日廣大農(nóng)村尚有類似稱呼。此風(fēng)雖不出自嶺南，但可知北宋時(shí)期嶺南地區(qū)社會(huì)下層已先有此習(xí)俗，而中原地區(qū)尚未見記載。

其二是關(guān)于“集市”的稱呼?！皫X南謂村市為虛，柳子厚《童區(qū)寄傳》云：‘之虛所賣之?！衷娫疲骸囿韫}歸峒客，綠荷包飯趁虛人’，即此也。蓋市之所在，有人則滿，無人則虛，而嶺南村市滿時(shí)少，虛時(shí)多，謂之為虛，不亦宜乎？”此處記載嶺南人稱“集市”為“虛”，是因?yàn)閹X南地區(qū)的村市“滿時(shí)少，虛時(shí)多”。由此記述可反映出嶺南在唐宋時(shí)期市民經(jīng)濟(jì)的發(fā)展?fàn)顩r。而在其下，作者又附載曰：“又蜀有痎市，而間日一集，如痎瘧之一發(fā)，則其俗又以冷熱發(fā)歇為市喻。”對(duì)比蜀地與嶺南對(duì)“集市”的不同稱謂，反映出北宋時(shí)期各地經(jīng)濟(jì)發(fā)展的不平衡性：嶺南由于遠(yuǎn)離經(jīng)濟(jì)中心，集市尚是“虛多滿少”，而素稱“天府之國(guó)”的蜀地已是“間日一集”。

關(guān)于宋代嶺南方言者一事?！绊n退之《羅池廟碑》言：‘步有新船’，或以步為涉，誤也，蓋嶺南謂水津?yàn)椴?，言步之所及，故有罾步，即漁者施罾處，有船步，即人渡船處。然今亦謂之步，故揚(yáng)州有瓜步，洪州有觀步，閩中謂水涯為溪步?！表n愈曾于唐憲宗時(shí)期被貶潮州，在嶺南任官多年，期間所作詩文自不免夾雜嶺南方言，不識(shí)此語者，往往妄加曲解。作者了解嶺南的方言習(xí)俗，指出“以步為涉，誤也”，原因是嶺南方言將“水津”，即渡口，成為“步”。并通過對(duì)多處渡口名稱的歸納，確證詞義。通過對(duì)方言的考察，既可箋注碑文，也為研究古代方言留下了重要材料。

2、其他稱謂

書中除了對(duì)嶺南地區(qū)的稱謂習(xí)俗做了記述外，還對(duì)閩（作者故里）、蜀等地的稱謂及社會(huì)習(xí)俗做了記載。

卷六記載：“閩人謂子為囝、謂父為郎罷，故顧況有《哀囝》一篇曰：‘囝生閩方，閩吏得之，乃絕其陽。為臧為獲，致金滿屋；為髡為鉗，如視草木。天道無知，我罹其毒；神道無知，彼受其福。郎罷別囝，吾悔生汝，及汝既生，人勸不舉，不從人言，果獲是苦。囝別郎罷，心摧血下，隔地絕天，及至黃泉，不得在郎罷前?！w唐世多取閩童為閹奴以進(jìn)之，故況陳其苦以諷焉?！边@則材料除了記述了閩地人對(duì)孩子的特殊稱謂——囝，還記述了唐宋時(shí)期閩地一帶流行的一種社會(huì)陋習(xí)——閹奴。作者本是以閩方言箋注顧況的文章，但于此處的記載卻具有明顯的傾向性。閹奴的陋習(xí)在封建社會(huì)里長(zhǎng)期存在，尤其是在偏遠(yuǎn)的未開發(fā)地區(qū)更加嚴(yán)重。作者摘引顧況的《哀囝》，實(shí)際是要借古人之口傳遞出其對(duì)于這一陋習(xí)的深惡痛絕。

是書卷七載：“（王）衍舅徐延瓊造第，新成，衍幸之，見其華麗，乃于廳壁大書一孟字，蓋蜀人謂孟為弱，以戲之也。其后孟知祥入蜀，館于其第，見之，嘆曰：‘此豈我之居乎！’遂據(jù)蜀而王，傳位至子昶，國(guó)除?！贝藙t材料所記之事頗有一語成讖之感。蜀地于中原有山水阻隔，其地許多習(xí)俗多不為中原人所知，幸賴各類筆記小說、文集的記載。此處，蜀人以“孟”為“弱”，乃是蜀地的稱謂習(xí)俗，王衍不曉，錯(cuò)題“孟”字，成為笑話。其后據(jù)者孟知祥更是據(jù)此以為自己當(dāng)為成都之主，則更是笑談。作者以孟氏后蜀一傳而國(guó)除作結(jié)，雖不免“天命論”的認(rèn)識(shí)，但是這則史料記述了屬地的特殊稱謂，亦可折射出些許當(dāng)時(shí)蜀人對(duì)先后據(jù)蜀的王氏和孟氏的看法。

五代至北宋時(shí)期，嶺南和閩地尚處于開發(fā)初期或待開發(fā)地區(qū)，社會(huì)發(fā)展水平較低，當(dāng)時(shí)人們對(duì)于這里的社會(huì)生活、風(fēng)俗習(xí)慣等也較少關(guān)注?！肚嘞潆s記》關(guān)于這些地區(qū)的稱謂和習(xí)俗的記載為后人這一區(qū)域的古代社會(huì)狀況提供了重要的參考資料。

二、社會(huì)心理

《青箱雜記》所記為五代至北宋前中期的各類軼事掌故，自然在一定程度上反映了這一時(shí)期人們的社會(huì)心理和價(jià)值取向。其中最為突出的表現(xiàn)是文化心態(tài)下士大夫與僧人的交往合流。

士大夫與僧人之間的交往愈加密切。士大夫與僧人交游，古已有之，至北宋時(shí)，由于眾多士人紛紛談禪，因而這種風(fēng)氣更加流行開來?！肚嘞潆s記》卷八中曾記載仁宗朝宰相張士遜與僧人往來的多件故事。“然公（張士遜）寬厚長(zhǎng)者，記存故舊，嘗與邵武姓魚一僧相善，及貴，猶不忘，為魚奏紫方袍，弟子守仙亦沾錫服。晚年致政，猶時(shí)時(shí)遺守仙物不絕，答書皆親筆，書語皆稠疊勤拳，其敦篤如此。”“公性喜山水，宰邵武時(shí)，多游僧舍，至則吟哦忘歸。常至西庵寺，題詩曰：‘西庵深入西山里，算得當(dāng)年少客游。密密石叢盤小徑，涓涓云竇瀉寒流。松皆有節(jié)誰青蓋，僧盡無心也白頭。欲刷粉牌書姓字，調(diào)卑官冗不堪留?！止珖L至寶蓋巖寺，亦留題曰：‘身為冠冕流，心是云泉客。每到云泉中，便擬忘歸跡。況茲寶蓋巖，天造清涼宅。稅車官道邊，誰知愿言適。’又公嘗沿牒至建寧縣，道洛陽村，而山路險(xiǎn)峭穹絕，不可名狀，亦題二韻于村寺曰：‘金谷花時(shí)醉幾場(chǎng)，舊游無日不思量。誰知萬水千山里，枉被人言過洛陽?！?/p>

另一方面，北宋時(shí)期的許多僧人在與士大夫的交往中自覺或不自覺地受到儒家文化的熏陶，開始走向士人化。這主要體現(xiàn)在這一時(shí)期的許多僧人開始逐漸接受士大夫的生活方式和價(jià)值取向，并進(jìn)一步認(rèn)同儒家思想指導(dǎo)下的價(jià)值理念。在北宋前中期，出現(xiàn)了一批能詩善畫的僧人，如僧惠崇。《青箱雜記》卷九記錄了惠崇的詩句一百聯(lián)。與以往的詩僧不同，惠崇的詩不再是談?wù)摲鹄?、以偈為詩，而轉(zhuǎn)向以寫景、抒情及與當(dāng)時(shí)士人酬唱為主要內(nèi)容。

三、結(jié)語

盡管晁公武在《郡齋讀書志》中評(píng)論《青箱雜記》“所記多失實(shí)”，但是當(dāng)我們撇開書中所記述的各類事件掌故之后，專對(duì)其中有關(guān)社會(huì)史的資料進(jìn)行梳理，卻發(fā)現(xiàn)其中仍有不少有價(jià)值的內(nèi)容。綜合說來，這些史料主要集中于三個(gè)方面：服飾、稱謂背景下士大夫的精神面貌。前兩部分的記述既可訂正史書記載的訛誤，又可作為研究宋代社會(huì)生活史的史料。第三部分內(nèi)容的記載對(duì)于全面認(rèn)識(shí)北宋士大夫及北宋前中期整個(gè)社會(huì)的價(jià)值觀念都有重要意義。

注釋：

①《青箱雜記》卷五，第51頁。

②《冊(cè)府元龜》卷六〇《帝王部·立制度一》，第669頁。

③《青箱雜記》卷九，第99頁。