李沁鍇

內容提要：對于《周易·賁》卦上九爻“白賁無咎”的爻辭，后世注家多釋之為“飾終反素”的至美，以至成為影響我國古代美學觀念發(fā)展的重要命題。但是細味《周易》原文，其對“白賁”的占斷僅為“無咎”，并非上吉，令人不免生出疑竇。本文即從這一矛盾出發(fā)，通過梳理各家觀點、分析“白賁補過”之說、辨別“白賁”“素履”之義、解讀與“白賁”相關的論述，來探尋該爻辭的本義，得出“白賁”的含義當為“以白為飾”，而“飾極反素”則更可能是后人的誤讀和演繹而非爻辭原意的結論。

《周易》原為巫史之作，卜筮之書，其目的在于“探賾索隱，鉤深致遠”（《周易·系辭上》），以期乎“決嫌疑，定猶與”（《禮記·曲禮上》）。其言辭，既以“其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱”的特色吸引著一代代研易者孜孜不倦的苦思與求索，同時也對中國文學的寫作風格與思想觀念產生了不可忽視的影響。其高度簡約的表述方式，迷離惝恍的擬象之辭，為后世提供了極大的闡釋空間，但也給正確的釋義帶來了極大的難度，誠可謂“最多者《易》解，最難者《易》解”。

由于上述特征，導致了《周易》幾乎每一卦的卦爻辭都有不止一種解說，《賁》卦也是如此，尤其是對上九爻之爻辭“白賁無咎”的解釋，就存在著各不相同的觀點。本文擬將考察的焦點集中在對我國審美觀念發(fā)展起到重要作用的“白賁無咎”一辭上，通過對各家注解的比較分析以及《周易》文本的語義考辨，希望盡可能還原出該爻辭的本義，以校正以往的某些誤解。

一 對“白賁無咎”的不同理解

前文已經提到，在闡發(fā)“白賁無咎”的意義時，各家都有自己的一套說法，現(xiàn)選擇其中有代表性的幾例引述如下：

王弼《周易注》：“處飾之終，飾終反素，故任其質素，不勞文飾而‘無咎’也。以白為飾，而無患憂，得志者也。”孔穎達疏云：“‘白賁無咎’者，處飾之終，飾終則反素，故任其質素，不勞文飾，故曰‘白賁無咎’也。守志任真，得其本性，故《象》云‘上得志’也。言居上得志也?！蓖蹂稣J為，“白賁無咎”所表現(xiàn)的是飾終反素、止而還素，即最終回歸本真的狀態(tài)，孔疏也是基于此義而略加發(fā)揮。

黃壽祺、張善文《周易譯注》于“白賁，無咎”下注有“白，素也。此言上九居《賁》之極，‘賁’道反歸于素；事物以‘白’為飾，則見其自然真趣，為純美至極的象征，故‘無咎’?！逼湔f與王弼、孔穎達無異。

尚秉和《周易尚氏學》：“賁而曰白，其為物也明矣。若訓為飾為文為斑為黃白色，（范望《太玄》視首上九注）為色不純，（高誘呂覺賁字注）此二字皆不能通。諸儒據(jù)繪事后素，曲為之說，無當也。蓋艮為賁，賁無色，故曰‘白賁’”。這種說法與其他幾種說法區(qū)別較大，否定了將“賁”訓為雜色、為文飾的解釋，將“白賁”與“明”結合起來理解。

高亨《周易古經今注》認為“白賁者，就素為雜色文采也”，并引《考工記》“凡畫繪之事后素功”語及《論語·八佾》“繪事后素”語為證，認為：“此皆所謂白賁也。白賁者，由質而文之象，此自無咎，故曰白賁，無咎。”“就素為雜色文采”就是說先白后賁，在白色的底子上施加各色。在語法上，此說與其他認為“白”修飾“賁”的看法恰好相反，是認為“賁”修飾了“白”，“白賁”就是“賁白”。

除了以上四例，還有許多學者針對“白賁無咎”提出了自己的見解，在此不一一列舉。眾多說法中，大多數(shù)意見近于王弼“飾終反素、任其質素”之說，以“素”解“白”?！鞍踪S”處于一卦之終，意味著返回最為天然單純的境界中去，不需要加以文飾。這種“白賁無咎”的觀念，為后來美學觀念的形成與發(fā)展提供了重要啟示?？鬃拥摹八挤蛸|素”、老子的“見素抱樸”、墨子的“尚質”；到劉勰《文心雕龍·情采》中的“衣錦褧衣，惡文太章，賁象窮白，貴乎反本”；再到蘇軾的“凡文字，少小時須令氣象崢嶸，彩色絢爛，漸老漸熟，乃造平淡，其實不是平淡，絢爛之極也”；乃至于劉熙載《藝概·文概》的“白賁占于上爻，乃知品居極上之文，只是本色”，幾千年的文學思想與審美觀念，“白賁”身影隱現(xiàn)其中，可以說它已經成為衡量藝術作品價值的一項很高的標準。

二 “白賁”所補何過？

“白賁”對文藝美學思想的影響如此深刻，以至后世學者紛紛以“白賁”為至美，贊許并追求這種“白賁”之美。但若回過頭來，將“白賁無咎”放在《周易·賁》卦的原文中重新審視，則免不了會產生一些疑問。《賁》卦中對于“白賁”的占斷辭只是“無咎”，相比其他如“元吉”、“亨”、“無不利”等占斷詞語，并不算是極好的寓意，在吉兇之間顯得更為中性，更為“平淡”。這種“好評度”的矛盾使我們不禁要探尋其中原因。那么，把“白賁無咎”解釋為“飾終反素、任其質素”，在后來獲得高度評價與認可的這種說法，與最初“白賁”獲得“無咎”占斷的依據(jù)是否相符？也就是說，這個認同度最高的“飾終反素”的闡釋究竟是不是“白賁無咎”的本義，抑或是我們的觀念同先民出現(xiàn)了如此的差距？在這些疑問的驅動之下，我們有必要重新進行一番考察與辨析。

高亨在《周易古經今注》卷首作有《吉吝厲悔咎兇解》一篇，詳細說明并統(tǒng)計了《周易》五種基本占斷辭的含義及出現(xiàn)的位置、次數(shù)、組合形式。在談到“咎”時，高亨引《說文》：“咎，災也。從人從各，相違也?！薄稜栄拧め屧b》：“咎，病也?！辈⒁浴秴问洗呵铩こ迾菲贰皸墝氄弑仉x其咎”及高誘注“咎，殃也”為證，說明“咎”當作“災禍、憂患”解，《廣雅·釋詁三》也有“惡也”的說法。接下來高亨還闡述了“咎”在幾種占斷辭中所指向的吉兇輕重程度：“但《周易》所謂‘咎’，比悔為重，比兇為輕?；谀溯^小之困厄，兇乃較大之禍殃，咎則較輕之災患也?！疅o咎’謂無災患也?！庇纱丝梢姷谩熬獭笔浅潭忍幱凇盎凇焙汀皟础敝g的占斷，而至于“無咎”，就是“沒有災禍與憂患”?！断缔o》云“無咎者，善補過也”?？梢姟盁o咎”在《周易》中還有著“恰當?shù)貜浹a了過失，因而免遭咎害”的深層含義。孔穎達疏曰：“無咎者，即此卦象能補其過，若不能補其過，則有咎也?！睆倪@些內容來看，“無咎”自是不比“吉”、“利”、“亨”這些帶有好兆頭的判定，也不似“無攸利”、“吝”、“兇”明確表示將有不好的事情發(fā)生。作為占斷辭，它所表達出的應是介乎吉兇之間的中性意義——補過則無咎害，免咎亦非大吉。

具體到《賁》卦第六爻上，“無咎”的占斷辭代表上九本有咎害，所幸“白賁”“能補其過”，因而避免了災患。那問題隨之而來——上九之“咎”為何？“補過”又是用了怎樣的方法？前人關于“無咎”的原因與根據(jù)所言較為簡略，造成了理解上的難度，令人對“守志任真，得其本性”之說可以正確解答前面的疑惑，彌合“無咎”與“至美”間的價值縫隙抱有或多或少的懷疑。

在筆者看來，“白賁”是“以白為飾”，但并非“飾終反素”，而且這兩種描述間存在明顯差異。前者雖然飾以白色，但終是“有飾”，而后者已然“無飾”。一卦中最上一爻，一般表示了事物發(fā)展的最終階段，《賁》卦中的“白賁無咎”應該是針對前者而發(fā)，而后者更像是釋者進一步的演繹，或可算作“白賁”繼續(xù)發(fā)展的一種結果，不能作為其本意理解。如果相反而行，將“飾終反素”作為“白賁”本意，就會存在以下矛盾——作為自然純美至極的“白賁”所蘊含的價值不應只得到“無所咎害”這樣非吉非兇、反響平平的判定；因為假如“不勞文飾”便可以“無咎”，那么“不賁”或“無賁”應該比“白賁”更適合出現(xiàn)在爻辭當中。

那么，按照“白賁”即“以白為飾”的推理，上九面臨的“咎害”是什么？“白賁”又是怎樣“補過”以致“無咎”的呢？首先，《賁》卦核心為文飾之道，上九爻作為事情發(fā)展盛極將衰的節(jié)點，即文飾過度就會有“文滅其質”之過，為了達到“補過而無咎”的目的，必然要采取措施，這個補救措施就是“白賁”，減少顏色數(shù)目而以單一的白色修飾，矯正了“文以害質”的危險，突出的是文質相稱而達到的最佳效果。另外，筆者還有一種推測：據(jù)梁寅《周易參義》于六四爻“賁如，皤如，白馬翰如；匪寇婚媾”下有“六四在離明之外，為艮止之始，乃賁之盛極而當反質素之時也，故云‘賁如，皤如’。……人既質素，則馬亦白也”的解說，筆者注意到，六三爻“賁如，濡如，永貞吉”且“終莫之陵”，細味之有文以稱質、相輔相成之象，而到了六四爻“皤如”“白馬翰如”，色彩開始趨于單一，再到六五爻“束帛戔戔”，“戔戔”者，數(shù)量減少，有艮止之勢出現(xiàn)，乃至上九之時，艮勢最強，因而面臨“無飾”之過，上九遂以“白賁”補過，用最簡單的顏色同一所有“賁”法，終不違“賁”道主旨，既求得了“無咎”的結果，又符合艮卦趨向。當然，這只是筆者的推測的一種可能，如有不周密之處，還請批評指正。

“白賁”所補過錯，是“文過其實”之過，也可能是“無所文飾”之過，同時也不排除兩種顧慮同時存在，“白賁”取其折中。但無論是哪種過錯，“飾終反素”解讀下的“白賁”都無法作為“補過”的手段而成為其準確的內涵，“以白為飾”的“白賁”才有“善補過”以實現(xiàn)“無咎”的可能?！啊顿S》卦所強調的，應該是文飾不尚華艷”，至于“質素”之大美，恐非原文所言及，更非“白賁”本意。

三 “白賁”與“素履”

對“白賁”的解釋能由“以白為飾”到“飾終反素”，其原因最可能是在于借“素”來訓“白”，從而導致了“飾終反素”的出現(xiàn)?！鞍住迸c“素”之間，因為意義的相似性在某些場合確實可以互訓，但除了相似性，我們更應該注意到二者之間存在的不同以及互訓后含義上的細微改變。在《周易》中，除《賁》卦使用的“白”，還有《大過》卦初六爻的“藉用白茅”；使用“素”的有《履》卦初九爻“素履，往無咎”。胡炳文《周易本義通釋》曰：“《履》初言‘素’，禮以質為本也。‘賁’，文也，《賁》上言‘白’，文之極，反而質也?！踪S無咎’，其即‘素履往無咎’與？”“白”和“素”意思的近似，再加上相同的占斷辭，令作者察覺到“白賁”和“素履”之間或許存在聯(lián)系，可以互參理解，但有聯(lián)系不代表全部同一。接下來筆者就以這兩個詞組為例，探討“白賁”、“素履”的不同及“白”與“素”語義著重點的差異。

荀爽曰：“初九者，潛位。隱而未見，行而未成。素履者，謂布衣之士，未得居位，獨行禮義，不失其正，故‘無咎’也?！鄙斜驮u“素履，往無咎”有“言屏去浮華，安常蹈素，循分自守也。能如此，則往無咎”。可見“素”所指的就是不加任何修飾，強調“本色”。至于“白賁無咎”及“藉用白茅，無咎”，占斷辭一致，“白茅”本色就是白色，這里為何用“白茅”而非“素茅”，推想其原因當是和“白賁”一樣，為了強調“白”的顏色及其所象征的內涵?！皾嵃住彪[喻了為了補救“大過”而極其敬慎的態(tài)度，飾以“白色”則是避免“文以害質”或“無所修飾”的弊端而采用的手段，“白茅”、“白賁”中“白”的使用，都有必要目的——為準確表達意義而突出色彩所具有的特征，以致重點表現(xiàn)事物本真的“素”無法替代這種特征。所以說“素履”可以是“不勞文飾”的“本真”，但“白賁”不是“飾終而反”的“質素”，盡管二者一為初九爻，一為上九爻，很容易給人“文極反質”的聯(lián)想，但“文極反質”更像是“白賁”和“素履”中間的意義內容，而不能指向其中任何一方?！鞍住迸c“素”有時候可以互訓互通，但在闡釋過程中也不能過于大意而將兩者完全等同，依然要考慮到有意義差別的情況以防止誤解產生。

此外，高亨解“素履”爻引《周禮·屨人》之“屨人掌王及后之服屨。為赤舄、黑舄、赤繶、黃繶，青句，素屨、葛屨”及《儀禮·士冠禮》“素積白屨”，認為此是古人有素履之證?！八芈臒o文采，質而不飾之象也。以質而不飾之度，有所往則無咎，故曰素履往，無咎?！被氐健吨芏Y》與《儀禮》對照，“素屨”是指王、王后燕居時穿的鞋，鄭玄注：“素屨者，非純吉，有兇去飾者?！辟Z公彥疏：“素屨者，大祥時所服，去飾也?！薄秲x禮·士冠禮》有：“素積白屨，以魁柎之，緇絇繶純，純博寸?！彼胤e是加皮弁時穿帶褶皺的白繒裳，與白屨相配，白屨要將蜃的粉涂附鞋幫，使之變成白色，鞋頭的裝飾、鞋縫的絲帶和鞋的鑲邊都是白色的。因此“素屨”并非“白屨”，“素屨”其實才是“去飾”之履，而“白屨”是“白賁”之履，其實是有飾之屨。這兩者之別，或可幫助我們理解“白賁”之“白”為何不能與“素履”之“素”相等。

在肖世孟的《先秦色彩研究》中，有一節(jié)專門敘述了“素”與“白”的聯(lián)系與區(qū)別，言之甚詳，現(xiàn)簡要迻錄于此：

《說文·系部》“素，白致繒也”，“素”從系，從字形來看，指的是一種色絲織品。很多的時候，服飾的“素”和“白”同義，它們都具有白色的外部效果。

同樣是白色的服飾，在先秦時期，“素”與“白”使用的場合是完全不同的。古人在兇事的時候穿著素色服飾，如《禮記·曲禮》“大夫士去國，踰竟，為壇位，鄉(xiāng)國而哭，素衣、素裳、素冠……”孔穎達疏：“素衣、素裳、素冠者，今既離君，故其衣裳冠皆素，為兇飾也?！狈椀乃厣侵缚椢锝z綢、葛布、麻布等的本色，《禮記·間傳》“素縞麻衣?！编嵭ⅲ骸奥橐拢迳?，布深衣也。純用布，無采飾?！笔钦f制作深衣的麻布是無彩飾的白布，素色麻布制作的深衣的最終視覺效果是純白色的。天子在吉禮的時候穿著白色服飾，如《呂氏春秋·孟秋紀》“天子居總章右個，乘戎路，駕白駱，載白旅，衣白衣，服白玉，食麻與犬，其器廉以深。”《管子·幼官》“九和時節(jié)，君服白色?！毕惹貢r期，白色服飾在天子貴族的重要禮儀場合穿著，必定和素色的服飾有所差別。

因此，在作為描述服飾的具體顏色時，“素”所指的織物的本色，“白”所指是染白的服飾色彩。

由此可見，“白”與“素”還是有所區(qū)別的，“白賁”和“素履”是不能簡單等同的。

四 “繪事后素”與“思夫質素”

在《賁》卦上九爻下的說明中，黃壽祺、張善文指出了一個與“白賁無咎”相關的觀點——“繪事后素”：

《周禮·考工記》謂：“畫繪之事，后素功?！薄墩撜Z·八佾》曰：“繪事后素?！眱烧呋蜓岳L畫程序，或以“素”喻“禮”，與本爻“飾終反質”的意旨自有區(qū)別。但就“素”在“文飾”中為“本真”之色這一點看，上兩說與本義“白賁”的擬象基礎又有可通之處。故劉牧云：“繪事后素，居上者而能正五彩也?！保ā吨芤琢x海攝要》引）惠棟也認為：“上者，賁之成。《考工記》云‘畫繪之事，后素功?！墩撜Z》‘繪事后素?！嵄俗⒃疲骸?，白采也，后布之，為其易漬污，是功成于素之事也。 ’”（《周易述》）

“白賁無咎”雖非“飾終反質”，但它與孔子的“繪事后素”確可相通。問題是，自古至今學者們對于“繪事后素”的理解也存在著一些爭議，主要集中在“繪”和“素”的先后順序上，“先繪后素”與“先素后繪”表現(xiàn)出的是不一樣內容。《論語》中關于“繪事后素”的對話如下：

子夏問曰“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。’何謂也？”子曰：“繪事后素?！痹唬骸岸Y后乎？ ”子曰：“起予者商也！ 始可與言《詩》已矣。 ”（《論語·八佾》）

筆者在另一篇文章中集中討論了“繪”與“素”的順序問題，從語法、文意、詞語組合的角度審視，再結合上下文篇章及其他典籍的相關內容推敲，認為“繪后乃素”的解釋更為恰當?！袄L事后素”的對話強調禮對人的調整作用，禮為了使人的美質有最好發(fā)揮，不能使所有品質都任意發(fā)展，必須加以一定約束，即“禮以節(jié)人”，就好像當時的畫繪工藝，最后需要使用素色勾勒形成邊界從而令作品達到完美狀態(tài)一樣。子夏從畫繪手法之“素”的意義想到禮之別而能彰的內涵，又將二者結合起來，得出“禮后”的體認，也正符合孔子對禮的看法，且子夏應是更先一步抓住了禮與“繪事”后的“素”之間的聯(lián)系，所以得到孔子的大加贊揚。

這樣說來，賁以白色近似于畫繪工序中最后用白色描繪的步驟，而“繪事后素”的目的在于使所有顏色輪廓分明、搭配得當，整體效果既不過于亂也不過于空，這一點倒是和“白賁”補救文過害質或是無所修飾之過的道理相像，劉牧、惠棟二人也因此借“繪事后素”釋“白賁無咎”。需要重點說明的是，兩者的不同之處在于“繪事后素”僅指繪畫中在其他色彩后上以白色，而“白賁”的所指更廣泛。

《論語·雍也》中還記載了孔子的另一段言論：“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子?！比羰菑摹耙园诪轱棥?、“善以補過”等意義看，那么“文質彬彬”的主張應該更貼近“白賁”的內涵。用白色來文飾事物，一方面是“賁”道行進至最終階段，用白色文飾能夠免于出現(xiàn)“文過害質”之“咎”；另一方面，這也是為了防止“物極必反”的“無所文飾”狀況產生?？鬃釉诳偨Y了兩種文質不符的特征后，認為“文質彬彬”是成為君子的必要條件，也是將重心放在了“文質相稱”上，文和質的恰當配合避免了“史”和“野”這兩種極端情況的發(fā)生，即類于“白賁無咎”之意旨。

然而在“文質彬彬”外，孔子還有“質素”之思，這也是把“白賁無咎”作“飾終反素”解時時常引用的一例。既然我們已經有了“白賁”非“質素”的認識，至于“文質彬彬”與“思夫質素”是否矛盾，在此不妨略作辨析：

孔子卦得賁，喟然仰而嘆息，意不平。子張進，舉手而問曰：“師聞賁者吉卦，而嘆之乎？”孔子曰：“賁，非正色也，是以嘆之。吾思夫質素，白當正白，黑當正黑。文質又何也？吾亦聞之，丹漆不文，白玉不雕，寶珠不飾，何也？質有余者不受飾也?！保ā墩f苑·反質》）

丹漆、白玉和寶珠等是對“質素”的比喻，它所表達的應該是不需要刻意修煉，以本真狀態(tài)就能達到“從心不逾矩”的高度，即“白當正白，黑當正黑”，任意自然的同時又樣樣合度。但就像丹漆白玉寶珠之難得，如天所賦予一般，人鮮少能像上述那樣，理想人格的所有萌芽都能好好發(fā)展，再以完全合度的狀態(tài)自然而然表達出來。因而對于一般人來說，如果有志于此，那么通過對禮樂的不斷研習來塑造自己，爭取達到上述的理想狀態(tài)，使自身價值充分發(fā)揮，從而成為文質和諧的“彬彬”君子，也是十分值得提倡的。而且，這樣的過程也具有“繪事后素”的特點?！顿S》卦卦辭有“小利有攸往”，它本于亨通之極的泰卦，卻因為九二與上六位置的調換，即“分剛上而文柔”，雖可觀“天文”、“人文”，仍不若泰卦之“吉亨”。泰卦象征的是上下天地陰陽交合臻于完美的轉臺，頗能說明以自然而然的行動原則達到化育萬物，彰顯德行的“質素”特征?？鬃印八挤蛸|素”，表達的是對這最高級之“素”的向往與追求，他希望自己所有優(yōu)秀的品質都能不假修飾而自行顯明，隨心所欲而不會超越規(guī)范，卻占得了意在文飾的賁卦，因而“意不平”。因此，“文質彬彬”、“思夫質素”兩種表述看似矛盾，實際上則不然，它們只是孔子針對不同情形所發(fā)表的不同意見：“文質彬彬”乃理想人格，“思夫質素”則是為了矯正文過則史的弊端。這并未偏離以“質”為本而又不排斥外在之“文”的根本宗旨。

《序卦》云：“物不可以茍合而已，故受之以《賁》?！庇纱艘嗫梢姟顿S》卦仍然含有修飾的意義。長期以來，我們把“白賁無咎”提升到“質素”至美的高度，視為以樸素為美的經典命題，但這很可能只是帶有誤讀性質的聯(lián)想，其根源在于忽略了“素”與“白”之間的細微的語義差異及其語用差異。當然，這一切并不能改變中國古典美學崇尚自然素樸的基本傾向，但是對于我們正確理解《周易》的本義或不無小補。