王豐　孟廣林

關鍵詞 馬丁·路德，因信稱義，人文主義，《圣經》

中圖分類號 G63 文獻標識碼 B 文章編號 0457-6241（2018）15-0061-12

文藝復興是14世紀中葉到16世紀在歐洲發(fā)生的思想文化運動，是新興資產階級在意識形態(tài)領域里進行的反封建斗爭。具有尚古之風的文藝復興傳到德國后，其突出特征是對《圣經》的歷史研究，人文主義者開始對天主教會的正統(tǒng)性產生了質疑，這份質疑結果就是宗教改革。在德國，宗教改革是文藝復興的一種特殊表現(xiàn)形式，“德國文藝復興的主流是通過研究《圣經》，促成了宗教改革”。①馬丁·路德（Martin Luther，1483-1546）是中世紀基督教改革運動的發(fā)起人，是基督路德宗的創(chuàng)始人。探討路德宗教改革與文藝復興的關系，以及人文主義精神在德國宗教改革中的突出表現(xiàn)是一個值得研究的課題。

人文主義提倡以人為中心，主張思想自由和個性解放，批判禁欲主義，重視現(xiàn)世生活。人文主義十分強調“回到本源”的需要，視《圣經》為西方重要的古典文獻，推崇其簡明和古典。一些人文學者開始關注《圣經》原著和早期基督教教父的作品，展開了與羅馬教廷有關圣經版本使用權與經文解釋權的激烈爭奪，由此動搖了羅馬教廷神權統(tǒng)治的理論基礎。人文主義的早期代表約翰·科勒特強調對《圣經》原文進行研究，“他沒有采取經院哲學從《圣經》文字中推斷的權威做法，而是通過研究圣經最初寫就的歷史環(huán)境來確定并解釋經文”。②另一位西方文獻?？迸c辨?zhèn)畏椒ǖ拈_拓者是洛倫佐·瓦拉，他的代表作《君士坦丁偽贈禮考證》于1440年寫成。瓦拉用考證的方法證明“君士坦丁的贈禮”是偽造的，以此否定羅馬權力高于西歐各國的政權以及教權高于政權的傳統(tǒng)說法。瓦拉在對以《圣經》原典及其他教會神學文獻的翻譯、考證與注釋中，摒棄了經院哲學的先驗與狹隘解釋，恢復了《圣經》原文，取得了許多重要成果。人文學者勒克林精通希臘文和希伯來文，指出羅馬教會欽定的《通俗拉丁文本圣經》存在錯誤達200多處。③胡登是德國人文主義的優(yōu)秀代表，他堅持反對教皇和諸侯，主張德國統(tǒng)一。“胡登第一個喊出教皇不是上帝代表的人”，攻擊教皇是“死亡和罪惡的禍首”，是“出賣天國的販子”。④

伊拉斯謨是第一個從希臘原文翻譯《新約全書》的學者，也是第一個力圖用理性的批判精神分析《圣經》的人。⑤為了翻譯和?？薄缎录s全書》，他使用了10種希臘文原文手稿。伊拉斯謨認為“《圣經》是萬事萬物的最后權威”，①提出了“回到《圣經》中去”的口號。“他最突出的成就在于1514年出版的批判式希臘原文的《新約全書》， 完成了‘文藝復興之父彼得拉克欲將古典文化和基督教精神融合的理想”，②伊拉斯謨所做的批判性翻譯、訂正與附注，與羅馬教廷正統(tǒng)的批注大為相左，形成了對中世紀僵化的經院哲學傳統(tǒng)、羅馬教會教階制度和禮儀制度的巨大沖擊，批評了教會道德說教對人性的摧殘，為宗教改革思潮的興起奠定了深厚的文化土壤，所以“這本著作對于宗教改革有著無法估量的影響”。③在《基督教騎士手冊》中，伊拉斯謨主張基督教再生，“教育的目標不是要拋棄教義和教會，而是要依照早期基督教精神增強信眾的道德修養(yǎng)”。④有史家稱，“事實上，直到1521年，伊拉斯謨是路德的導師和啟蒙者”。⑤路德也告訴他的朋友，“他不過是將這位大名鼎鼎的人文學者伊拉斯謨過去多年所講的及所暗示的思想給予更直接的方式表達了出來”。⑥結果，人文主義者發(fā)現(xiàn)天主教會推崇的拉丁文圣經與原始文字相比較，謬誤百出，于是指責教會濫用權力，直接打擊了教會解釋《圣經》的權威。人文主義者的活動為即將來臨的路德宗教改革運動做了思想上和輿論上的準備。

（一）文藝復興中的人文主義精神為路德宗教改革思想的形成提供了強大的思想武器。由于人員交往頻繁和大量作品批量印刷，讓更多德意志人及時了解到意大利人文主義者的思想?！霸诘乱庵荆恢钡?5世紀末，當人文主義與宗教勢力相結合的時候，人文主義才在本地的土壤中生根，而沒有宗教勢力，就不可能對中世紀晚期的世俗社會產生持久的影響?！雹摺叭宋闹髁x運動與基督教文化的復興密切聯(lián)系起來，追求更加精確的《圣經》原文和教會內部純潔生活”。⑧意大利文藝復興運動的北傳使愛爾福特大學和維騰堡大學逐漸成為人文學術研究的中心。1501年，路德在愛爾福特大學求學時，人文主義對他的影響是“路德肯定已顯著、全面地熟悉了古典作家，了解這些原始古典文本的語言表達形式，《圣經》就是其中之一，因為它們都是正品，才產生了敬慕之情。也許愛爾福特大學的哲學教師早就討論過圣經言述與經院哲學教義的區(qū)別。當路德進入大學時，他未拋棄人文主義遺產，與約翰·蘭的交往更加深了對人文主義的態(tài)度”。⑨強烈的反教會學家約翰·韋賽爾曾在該校任教15年，影響很大。后來路德承認，如果從前讀過韋賽爾的書，“我的敵人會認為我的一切都是從他那里搬來的，因為我們兩人的主張有很多一致的地方”。⑩他從教師特魯特費特爾那里學到《圣經》是信仰的唯一源泉的思想。和其他人文主義者一樣，路德主要依靠《圣經》和以奧古斯丁為首的教父著作，他所使用的是阿默巴赫版本的奧古斯丁著作，這是人文主義的優(yōu)秀成果。路德發(fā)現(xiàn)《圣經》多年來不斷遭到教父與教士們的“加工”和篡改。他將此公之于眾并告誡說：“要想通過教士們的判斷來學習《圣經》，實在是愚蠢的?！?/p>

人文主義運動幫助路德提高了希伯來語水平，這樣，“他不可避免地處于喜愛古典文學和渴望進行宗教改革的人文主義氛圍中”。{11}在路德的講義中?！八嘌鲑囉谌宋闹髁x圣經學術研究和語言學，路德不僅依靠人文主義學到了舊約希伯來文本知識，還從戴塔普爾·勒費爾1512年出版的《保羅書信》（內含希臘文本）和伊拉斯謨的《新約全書》中獲得了希臘文本知識”。①為此，他自學了希伯來文、希臘文等古典語言，以求更深刻更透徹地研究圣經和古典作品。路德在闡釋《詩篇》時運用了希伯來文的知識，他的語言知識和部分詩篇的文本很大程度上都受益于德國著名人文主義學者約翰內斯·羅伊希林。在1513～1515年關于《詩篇》的第一次演講中，路德非常明確地表明他參考了法國人文主義者勒費弗爾的方法，②這就不得不使他的天主教信仰有所改變。

路德在隱修期間，苦心研習宗教經典和神學教義，旨在尋找“蒙神救拔而脫離罪”的道，結果發(fā)現(xiàn)教會傳統(tǒng)教義要求人的禮儀和善功等，都不能使人消除對罪和死的恐懼。1510年11月，路德前往羅馬朝圣，耳聞目睹教皇和教士的言行不一，鮮廉寡恥，生活腐敗和買賣圣職等，路德感到異常失望和憤怒。他認為羅馬這群假基督教徒，是不能得救的。“基督徒愈接近羅馬，就愈變壞。誰第一次去羅馬，他去找騙子；第二次，他染著騙子習氣；第三次，他自己就成騙子了?！薄叭绻械鬲z的話，那么羅馬便是地獄?！雹哿_馬成了淫蕩之母、墮落溫床，是永無止境的罪惡欲念和貪欲的源泉。他惶恐地認為教皇“已無法去滿足人們要求過直接的天國生活的普遍渴望了。教會在其神學理論和勸世布道的做法中只剩下軀殼，不再能給尋找拯救靈魂之途的個人指出升入天國的道路。”④這是路德對教皇權威的最初懷疑。路德接著懷疑等級森嚴的教階制度和奢侈繁縟的禮儀制度是否有《圣經》根據(jù)，進而懷疑教會傳統(tǒng)鼓吹的律法與善功是否是稱義的必然途徑，直到懷疑教皇是否有權代表上帝。既然在羅馬教皇那里沒有找到救贖的確切答案，于是，他轉向從人文主義思想中尋找答案，并逐漸形成“因信稱義”的神學觀念。

路德重新闡述了“因信稱義”這一基督教的根本救贖論教義，最終奠定了新教改革的思想基礎。據(jù)路德回憶，他整日整夜地思索神的公義，終于有一天看到了神的公義和‘義人必因信得生之間的關系。當路德讀圣·保羅在《圣經·新約》的“羅馬人書”第一章第十七節(jié)時，發(fā)現(xiàn)一行短句：“因為上帝的義，正在這福音上顯明出來；這義是本于信，以至于信；如經上所記：‘義人必因信得生?！甭返骂D時明白了，“信仰是我們意志的實質，它讓我們以神圣的本能依賴基督，最終的結果是它凈化了心靈，使我們成為上帝的孩子，并帶來最大的寬恕”。⑤“上帝的道不是借什么行為所能領受、所能愛慕的，乃是單借著信”。⑥“善行不能造成善人，善人卻行善事；惡行不能造成惡人，惡人卻行惡事”。⑦總是先由好“質”或好人，然后才有善行，善行是從善人而來?！斑@時，我覺得自己得到了重生，穿過一扇敞開的大門進入了伊甸園”。⑧“義人必因信稱義”的基本信條是“唯有信仰而非善行才能造就真正的基督徒（義人），并免入地獄。因為只有信仰基督的人，才會變成一個善良的人，因為他的信仰，然后才有善良的行為”。⑨路德認為，人能夠擺脫罪的束縛而在上帝面前成為義人，在于上帝的恩典和人對上帝的篤誠信仰，不在于人的善行功德如何。這種觀念與羅馬教會宣揚的“善行稱義”正好相反。后者認為人因善行而稱義，把教會作為神圣的實體，要求人們以服從教會為“得救”的前提，從而突出教會的神圣至上。所以，路德的宗教改革思想與天主教教條的根本區(qū)別在于救贖理論。

路德提出以“因信稱義”說為核心的新教神學，“以個人‘自律的主觀內心體驗，來凸顯人的自主意志在宗教信仰中的主體地位，徹底否定了羅馬教會作為上帝與信徒之間媒介地位的合法性，這樣將人們的觀念從舊的宗教桎梏中解放出來”。①人文主義精神是將人從傳統(tǒng)的人身依附關系與神學枷鎖中解放出來，促使人們開始從個人自由、平等的角度批判正統(tǒng)神學理論，重申傳統(tǒng)宗教信仰的價值與意義。如果路德沒有研究和翻譯《圣經》原文文本，宗教改革可能就不會發(fā)生?！叭绻麤]有人文學者在萊比錫之辯后的大力支持，改教運動就無法在其嬰幼期存活；如果沒有吸引到諸如梅蘭希頓、布塞爾和加爾文之類的人文主義領袖，改教就不會持續(xù)下去。”②

（二）在文藝復興時期，路德的宗教改革思想繼承并發(fā)展了人文主義思想的精髓，以資產階級的人文主義世界觀改造封建神學，對傳統(tǒng)的宗教信仰進行批判性的解析與重新詮釋，創(chuàng)造性地在社會大眾中完成了新教神學理論的重構。靈魂獲救不僅是信仰時代的標志，也是基督徒真誠面對自己信仰的關鍵?！耙蛐欧Q義”原則是，人只要有真正的信仰，在上帝面前就算為“義人”，罪惡就得到赦免，靈魂就得到救贖，這一恩典獲得的過程不需要人的行為，因為“義”若是借著律法獲得，那么基督耶穌就是徒然死了。上帝在塵世留下的“恩典”，體現(xiàn)了上帝的公義，是以基督之愛使人類獲得救贖。既然是出于恩典，就不能以行動為基準，否則，恩典就不再是恩典了。

“因信稱義”說將矛頭直指贖罪券問題，反對羅馬教廷奉行的“善行稱義”說。由于德國皇權衰落和諸侯專權，德國沒有形成統(tǒng)一的國家，羅馬教會勢力在德國非常猖獗。在德意志人看來，羅馬教廷已是罪惡的源藪。如帝國官員不能獨自提出議案，必須與教皇代表協(xié)商共同提出。③賣官鬻爵的主要中心是教皇的宮廷。1483年，靠賄賂上臺的教皇西克斯圖斯將教廷大臣從6位增至24位，每位價2400佛羅林；后來冗官越設越多，價錢越來越高。④教皇為填滿自己的財庫，為應付奢侈生活的巨大開支，1500年、1501年、1504年和1509年都在德意志征收贖罪稅，到1517年又開始征收贖罪稅。贖罪券是一項大宗收入的來源，任何妨礙它出售的事情將導致羅馬教廷財政困難。教皇利奧十世在他的“教皇職位任期內”揮霍無度，中飽私囊?！八目偸杖脒_40萬到50萬杜爾特，但他在烏爾比諾公爵領地的戰(zhàn)爭就用掉70萬杜爾特，在羅馬（1514年）盛宴他的弟弟朱利安和新娘花了5萬杜爾特，為他的侄子洛倫佐結婚（1518年）又用去30多萬。”⑤羅馬和德意志都出現(xiàn)反對這種鋪張浪費的呼聲。但教廷卻力促百姓相信，只要購買一份教皇的贖罪券，即使不真心懺悔，也可以保證免受懲罰。于是，1517年10月30日，路德對善行中的贖罪券的效力提出自己的看法，他將《關于贖罪券效能的辯論》（九十五條論綱）貼在維騰堡大教堂的門前，以辯論的形式反駁贖罪券可以免除一切臨時的罪過，并否認教皇對煉獄的管轄權。

路德在《九十五條論綱》中提出：“贖罪”的核心是教徒自己進行思想和行為的悔過，而不是向神父認罪；人若無內心的懺悔，只進行肉身的苦修和禁欲是毫無意義?？克^“積累功德”來贖罪，是達不到目的的，因為贖罪券僅僅能免除教會的懲罰，不能免除上帝所加的懲罰，赦免罪過之權僅僅屬于上帝自己；得到上帝的真正悔改的基督教徒無需贖罪券赦免，基督要求每一個人做這種真正的悔改。針對路德關于教皇贖罪權利的反駁，教廷神學家聲明，作為教會的首腦，羅馬教皇在信仰事務上具有最高權威；同時宣稱，教皇通過贖罪券有權赦免人的罪過，羅馬教會受圣靈指引，永遠不會有錯。對此，路德反駁說，教會的首腦是基督，教皇處在基督之下，況且流傳甚廣的東正教至今仍否認羅馬教會至高無上的權威性。羅馬教皇權不是神授的，而是人為的，它半點也沒想到上帝和信仰；《圣經》是信仰的最高權威，因為所有的人承認它是神的話語；閱讀、解釋及理解《圣經》是每一個基督徒的權利和能力，是信徒個人心靈的事情，任何其他人包括教皇在內都無權也無力介入。關于路德將教皇置于《圣經》的約束之中，教廷神學家聲明，《圣經》只是在教皇和教會的確認下才具有效能和約束力。因為《圣經》不是自始就有的，也不是信仰的全部，《圣經》需要同一的理解、同一的解釋和同一的補充，所以，《圣經》在信仰中的權威次于教皇和教會。路德接著反駁說，《圣經》的語言是最明白不過的，經文包含的是最單純、明白而清晰的意思；《圣經》以自身展示自身，或者自己證明自己。在《九十五條論綱》中路德公然說販賣贖罪券“犯了錯誤”和違背基督教的“道理”，從而極大地破除了人們迷信教會和教皇的僵化思想，促進了思想解放?！毒攀鍡l論綱》其實是攻擊了整個教會制度。

此時，路德無意與教廷分庭抗禮，而他的所作所為只不過是受信仰的驅使罷了，正如他自己所說的：“我只是想去維持教會的權威和增強對于教義的敬意?！雹俚撬_站出來質疑贖罪券效能的問題，無疑是對教廷和教皇所享有的那種神圣不可侵犯權威的直接挑戰(zhàn)。由于德意志長期飽受教皇壓榨，每年被羅馬教會搜刮走的錢財不計其數(shù)，因而獲得了“教皇的奶?！钡木b號。對于這次聲勢浩大的兜售贖罪券的活動，有識之士認為這是羅馬吸血鬼打著宗教的旗號實施敲詐勒索?！奥返聦袒蕶嗟奶魬?zhàn)在德國人盡皆知，它表達了帝國中普遍存在的與羅馬教皇之間的距離感?！雹诼返碌南牡莱隽说乱庵靖麟A層的心聲，宣泄了他們長期壓抑的不滿情緒，獲得了他們的熱烈擁護和襄助，深入人心，應者云集，因而不但兜售活動大受打擊，而且虔誠的宗教信徒與腐敗的羅馬教廷、德意志民族與教皇的矛盾也由此激化，激起了德意志民族的反教廷風潮，揭開了16世紀西歐宗教改革的序幕。

德國的宗教改革運動是從馬丁·路德與羅馬教廷之間的神學爭辯開始的。實際上在路德還是一個默默無聞的大學教授時，他的基本神學觀點已經確立?！?517年至1521年間，他的觀點發(fā)展為對傳統(tǒng)神學的全面對抗。到了1521年，路德的新教神學已經得到充分發(fā)展”。③1537年2月，在施馬加登召開德意志諸侯和神學家大會，路德應薩克森選侯請求，為會議準備信條。路德提出“會議必須是自由的，而非教皇控制的”；“會議的判斷必須以圣經，而非以教皇的權威為依據(jù)”；“會議應在德意志境內召開”等，在此基礎上制定的《施馬加登信條》是路德宗脫離羅馬天主教的正式宣言。④基督路德宗主要教義是：“因信稱義”觀，信徒只要信仰基督就可得救，這也成為新教各宗的理論基礎；《圣經》是信仰的最高權威和準則，以此否認教皇的權威；“平信徒皆為祭司”，反對教階制，這反映了資產階級的平等要求；反對“禁欲主義”和“蒙昧主義”，提倡改良教育和法律；提倡“君權神授”，建立廉儉的民族教會，只承認洗禮和圣餐禮，主張把宗教管理權交給新教諸侯。

1520年8月至10月，路德相繼發(fā)表了《致德意志基督教貴族公開書》《教會的巴比倫之囚》和《論基督教的自由》，這三篇著作成為路德領導德國人民進行宗教改革的具體綱領。在反對羅馬教廷權威，否定中世紀教會的禁欲主義及教會對于道德生活加以限制的圣禮形式方面，路德的宗教改革思想與人文主義有著時代賦予的內在聯(lián)系，“他們在否定一種傳統(tǒng)信仰和虔誠的思想體系中祈求信仰的權利，確實和文藝復興傾向完全一致”。①路德提出的以“因信稱義”說為理論基礎的一整套新教神學理論，喚醒了人們的積極進取和創(chuàng)新精神，是歐洲新興資產階級在意識形態(tài)領域里進行的反封建斗爭，在宗教信仰中體現(xiàn)了時代需求的人文主義精神：

（一）提出“唯信《圣經》”原則

路德在《致德意志基督教貴族公開書》中認為，羅馬教廷長期統(tǒng)治著歐洲的權力，使別人不能改革他們，主要依靠三層城墻：“宗教權力”高于國王和諸侯的世俗權力，“除教皇外任何人無權解釋圣經”的思想和“除羅馬主教外任何人無權召開宗教大會”的觀念。對此三層城墻，路德開始去摧毀它們。真正的“宗教等級”是信奉基督耶穌的全體教徒，他們都是上帝和基督的教士，全體信徒皆教士，一個皮匠與一個主教一樣同屬于“宗教等級”。教士與俗人的區(qū)別是職務的不同。如果一位教皇、主教或教士不認真完成他的分內工作，就應該受到懲罰，對世俗統(tǒng)治者來說也是如此。路德終于摧毀了第一個也是最難攻克的一個城墻。既然基督教徒都是教士，能辨別信仰上的正確與錯誤，所以說“只有教皇有權解釋圣經”是杜撰的無稽之談。圣經對所有的人都是敞開著的，它能為具有基督思想和虛心尋求啟迪而向上帝之道請教的一切真正信徒所理解。這樣，第二道墻也坍塌了，接著第三道城墻跟著倒塌了?！妒ソ洝犯緵]有賦予教皇召開或認可宗教會議的權利，這僅僅是教會法規(guī)定的。古時候沒有教皇，宗教會議由眾使徒和眾長老召開，后來，許多重要的宗教會議，如尼西亞會議，是由羅馬帝國的皇帝們批準召開的。這些會議并沒有被視為異端。如果我們弟兄犯了過錯，我們就應當告訴教會；如果教皇經常犯錯誤，我們單憑圣經所說就能召開宗教會議。②因此“教皇既不是不會犯錯，也不是解釋圣經的唯一的、最終的權威”。③1520年12月10日上午，路德在維藤堡當眾親手將教皇開除其教籍的訓諭擲入火中，同時把一些教會規(guī)條及經院神學的一些書籍，也投入火里。他以此舉顯示其與教廷分道揚鑣的堅定決心，也是對羅馬教會的教規(guī)及阿奎那神學權威力量的抗拒和否定。幾天后，路德說：“這樣做非常必要，教皇制及其全部教義和可惡的東西都應當統(tǒng)統(tǒng)燒掉?！雹?/p>

路德宣稱教皇制度必受詛咒、譴責和摧毀。在《論羅馬教皇權》一文中，路德對教皇制的猛烈抨擊可謂到了淋漓盡致的地步，說教皇和紅衣主教是上帝和人類的敵人，是無可救藥的惡棍，是基督教世界的毀壞者，羅馬教廷是魔鬼的藏身之處。教皇的言行必須受圣經的判斷，否則他就是“敵基督者”。真正的反基督者正坐在神殿中，且統(tǒng)治著羅馬。“教皇是借著褻瀆、撒謊、搶奪、捆綁和殺戮等手段才確立了無限權力?！雹莶⑿冀袒矢緵]有存在的必要，自教權產生以來，沒有人能證明教皇權發(fā)生了任何良好的或有益的結果，除蹂躪全教會以外，毫無成就，因為它不執(zhí)行任何基督教的職分。“到目前為止，羅馬教會已變成了最放蕩的盜賊巢窟、最無恥的妓院、罪惡的王國。羅馬聚集著世界上最邪惡的家伙”。“想過神圣生活的人啊，離開羅馬吧，那里污穢不堪，純潔之人難以容身?！雹?/p>

在否定教皇至上論同時，路德提出了“唯信《圣經》”原則。在路德看來，“人們沒有義務相信《圣經》之外的東西”，⑦呼吁基督徒與《圣經》的直接聯(lián)系。人對上帝的真正信仰來源于《圣經》，它是人們信仰的至高無上的唯一的神圣權威，能夠為處于迷茫與彷徨之中的人們樹立對上帝的信仰，開啟一條獲得上帝救贖的道路。因此，每個信徒都應當直接閱讀《圣經》，對圣經中的“上帝之道”作深刻的自我領悟，任何人都無權剝奪他人對《圣經》的信仰權利?！拔页浞中刨嚿系?，自信能與上帝交往，并深信不疑上帝肯定會按照對他所說的那樣對待我。不能生死，完全信賴上帝，這才是唯一可以造就出一個基督徒的這種信。”①1521年，他在沃爾姆斯會議上堅定地宣稱：“除非用《圣經》里的明證或清晰的理性說服我（我不能唯獨信任教宗和宗教議會的權威，因為眾所周知，他們經常犯錯并且彼此矛盾），因我被自己所援引的《圣經》所束縛，我的良心受上帝之道所左右，我不能夠也不愿意撤銷任何東西，由于違心之事既不安全，也不適當。我別無選擇，這就是我的立場。”②“路德將《圣經》的權威性置于教皇權威之上，這一舉動不僅僅是反叛，而且是革命?！薄暗?521年夏天，路德既是一個被逐出教會之人，同時也是喪失公權者?！雹鄣恰妒ソ洝方o予16世紀的世俗人士一種權威，讓他們可以借此來批評教會，特別是教皇。

“人類思想解放和精神領域內絕對權力的廢黜是路德宗教改革本質特征?！雹堋耙蛐欧Q義”的觀點反駁了“只有教皇才有解釋《圣經》權利”的謬論，否定了教皇是上帝的代表和世俗世界的最高權威，否定了僧侶和教會的中介作用，動搖了羅馬教廷神權統(tǒng)治的理論基礎，強調了《圣經》的首要地位，具有極其強烈的批判性和革命性，所以馬克思說：“他破除了對權威的信仰，卻恢復了信仰的權威。”⑤“在16世紀，《圣經》已經成為一部革命性的貢獻，因為木匠、農民、城鄉(xiāng)雇工、富人和窮人都信仰《圣經》，以此來告訴他們基督徒應該怎樣生活，應該如何崇拜上帝。”⑥《圣經》將耶穌帶進了家庭、帶進了作坊，帶進了各類歐洲人的日常生活。

（二）提倡個性自由，反對禁欲主義

路德的著名論斷是：“基督徒是世界上最自由的主人，完全不隸屬于任何人，基督徒是世界上最受役使的仆人，全然服從于所有人。”即基督使得基督徒成為萬事萬物的主人，同時也使得基督徒成為萬事萬物的奴仆。一個在上帝面前得救的人，他的靈魂是絕對自由的，因為天上地下再沒有權力可以傷害他，這是他與上帝個人的關系，一切保證來自上帝。另一方面，因為基督愛人的緣故，他甘愿效法基督，做眾人的仆人?！叭擞凶杂梢庵荆梢孕猩票軔海弧薄叭丝孔约罕緛淼牧α?，能遵守上帝的一切誡命，能愛鄰如己；人若盡自己所能去行，上帝必將他的恩典賜給他”。⑦人的自由意志源自造物主的恩典賜予，而羅馬教皇以權威的形式將個人的意志強加給全體，是背離上帝恩典的行為，最后也將與恩典無緣?！拔铱释杂?，不愿成為任何權威的奴隸，不論這個權威是長老會還是其他權威機構——是神學院，或者教皇”。⑧路德指責教皇，“如果教皇不廢除他們的法律和傳統(tǒng)，教導自由，那么他們要對所有在痛苦的奴役中滅亡的靈魂負責，羅馬教廷便與巴比倫王國和敵基督本身無異”。⑨

路德承認人類有一種自由意志，“但它是用來擠牛奶、蓋房子等，而干不了更多的”。⑩人們應該知道怎樣使用自己的自由。第一，“如果你不吃肉有害健康，或者如果你在生病，那么你就可以吃你所喜歡吃的，如果有人不高興，就讓他不高興好了。盡管全世界都不高興，你也不算犯罪，因為從上帝施恩給了你這種自由，又從你的健康有非吃肉不可的需要而言，上帝能夠赦免你”。第二，“假如教皇或別人強迫我照他所規(guī)定的，戴修道士頭巾，那么我一定要除去頭巾去煩惱他，因為我既有自由選擇權，我就隨意戴與不戴”?！澳銓τ谄渌磺凶杂傻氖拢惨@樣行”?！皩τ谏系劢o你的自由不要放棄”。①路德提倡個性自由受到了人文主義者的肯定?！八谢酵蕉际鞘浪讎业淖杂扇?，除職位不同之外，沒有任何差別，所有人均可就職牧師和主教，都有閱讀《圣經》的權利等，這是一種絕對的自由主義，為路德贏得了不少學者和人文主義者的支持?！雹?/p>

與羅馬教會宣揚的“善行稱義”相比，“因信稱義”在本質上是個性自由思想的覺醒?！奥返伦诮谈母锸且淮稳祟愋撵`追求自由的運動，是一次人們要求獨立思考和判斷迄今歐洲從權威方面接受或不得不接受的事實和思想運動?！雹邸耙蛐欧Q義”強調信仰的作用，只要虔誠信仰就可以與上帝溝通，最終獲得上帝的救贖，事實上剝奪了教會和高級教士作為上帝恩慈的中間人的特殊地位，使人擺脫了各種教規(guī)和繁瑣的儀式，把人從天主教會的種種束縛中解放出來，給人一種精神上的自由。在現(xiàn)實社會，表現(xiàn)為靠自己的努力和才能的展示去獲得成功，無論是贏得榮譽和地位，還是獲得財富，一切都要依靠自身的力量，通過個人的奮斗來達成。這種思想符合資產階級的倫理觀，有助于資本主義經濟的發(fā)展。正如英國哲學家羅素指出的，“為自由的斗爭是從宗教問題上開始的，也是在宗教問題上得到一個幾乎徹底的勝利”。④

路德反對禁欲主義，提倡人的個性解放。在《論基督教的自由》一文中，路德認為基督徒是自由的，首先，基督徒在精神方面是自由的，他們只服從于上帝，而不用服從于世俗秩序。其次，現(xiàn)世的基督徒還具有“肉體”屬性，他需要服從世俗權威，可以當兵，可以嫁娶，可以過任何世俗生活。路德認為婚姻應由世俗政府管轄，“在任何情況下牧師都不要對婚姻的問題進行干涉”。⑤“撒旦是婚姻的敵人，因為婚姻之外放縱性欲的人最容易受制于撒旦”。⑥他鼓勵那些不愿意繼續(xù)修道的修士和修女還俗，離開修道院，過世俗的生活。1525年路德和一個還俗修女凱瑟琳·馮·波拉結婚，婚后他們生活很幸福。路德概括他結婚的理由是：讓眾天使歡笑，使教皇受羞辱，令魔鬼難堪和哭泣，為自己的信仰作見證。

路德的婚姻觀是：男女的身體都是上帝的創(chuàng)造，上帝要求人生養(yǎng)，而生養(yǎng)必須允許男女結合。強迫人獨身只會令撒旦有機可乘，讓人陷入罪惡和奸淫之中，而婚姻可以滿足欲望和生育后代，防止人因受情欲折磨而犯罪。路德認為結婚不是一項圣禮，因為基督并未答應在婚禮中加入神圣的簡短祈禱文。因此，對基督徒與非基督徒的婚姻，應該不予禁止?！吧系鬯鶆?chuàng)造無信仰的男人和女人，就和圣彼德、圣保羅或圣露西一樣多。”⑦“一個人是否應該結婚，男女修道是否應該離開修道院，這些事都任人自由取舍，任何人不得禁止，因為那是違反上帝意旨的。”“任何神甫，若不能控制肉體的欲望，就應該結婚，籍以解除良心的負擔?！雹嘣谒奶岢拢簧傩奘?、修女離開了修道院，恢復了自由身，開始了新的生活。

路德宗教信仰的精神實質就是建立一種在信仰之上的自由原則：“這個基督教的自由原則被最初表達出來，并且被帶進了人的真正意識中?！雹崧返聫娜诵猿霭l(fā)，提出信徒皆有天職，否定了修士作為上帝召喚的天職，提倡神職人員和普通信徒都應結婚以參與上帝的創(chuàng)世秩序，廢除了神職人員的獨身制度?！皞ゴ蟮母锩窃诼返碌淖诮谈母镏胁懦霈F(xiàn)的，”“從路德開始才有了精神自由?！雹?/p>

（三）堅持平等思想，否定天主教的教階制

堅持信徒之間平等的原則是路德“平信徒皆為祭司”教義的內在要求。教會為了維護其最高統(tǒng)治，把教會的神職人員看作“屬靈等級”，而把國家的官員和一般教徒看作“世俗等級”，認為前者高于后者。路德認為教會神職人員和國家官吏、一般教徒在等級地位上是平等的，都是“屬靈階層”?！霸谏系勖媲埃灰潘?，人人都是平等的，沒有高低貴賤之分。祭司和信徒之間的區(qū)分在于職務和工作的不同，而不在于身份的不同”，①因為“每位基督徒經過洗禮后都是教士，都有權力按個人看法解釋《圣經》”。②同時路德否定了教會的中介作用，只要信基督，人人都是祭司與君主，人人都是教士，教士是會眾選出來的奴仆，是服侍會眾的精神需要。憑借信仰，和上帝聯(lián)合，借助愛心，和鄰人相連，所以每一位深具信心的基督徒便是教士。在必要的時候，任何人都可以履行教士的職權，甚至為懺悔者赦罪。

上帝是依人的信來進行審判，公義給予回報，希望眾人得到拯救，不因人而異，體現(xiàn)了上帝的“眾生平等”思想。在上帝面前，一切工作都是以信仰為標準。如果一個修士或牧師，對上帝沒有信心，他的工作本身比一個愿意信靠上帝的男仆或女傭更不如。路德宣稱，人與神并非對立，承蒙神恩，通過信仰，基督徒擁有足夠的自由并獲得拯救，因此“人做工作的主旨在于讓神高興”。③路德晚期在教會的威望仍很高，但他反對人們用他的名字來命名新教會：“我首先懇求人們不要以我的名字來命名，不要自稱路德信徒，還是稱作基督徒好。路德算什么？教義又不是我創(chuàng)立的。我也沒有為誰上過十字架?！雹苈返聢詻Q反對樹立任何人和思想的權威的目的在于維護“因信稱義”的權威，使人人能感受到在上帝面前人人平等思想，這也有利于新教神學更加世俗化和大眾化。

“路德所說的最偉大的話，就是所有基督徒都既是教士，又是國王的臣民。”⑤從此“不再有教士和凡人的分別，沒有一個階級占有著真理的內容”，這是資產階級平等思想的反映。所以，馬克思說路德的“平信徒皆祭司”教義提高了塵世職業(yè)的地位，“如此賦予世俗職業(yè)生活以道德意義，事實上正是宗教改革、特別是路德影響深遠的一大成就”。⑥他將原始民主、平等的觀念引入新的教會組織之中，提倡每個信徒都具有真正教士資格，否定了正統(tǒng)教會的教階制，把阻礙西歐心靈發(fā)展的老一代權威及傳統(tǒng)粉碎了，將世俗原則引入宗教，解放了人們思想和宗教觀念，使神職人員與社會生活普遍地結合起來，為新教傳播提供了便捷路徑。

（四）肯定和頌揚人的價值和能力，重視現(xiàn)世生活

路德宗教改革學說的出發(fā)點是人，是以人為中心，以人為目的。他要解決的主要問題是人的靈魂獲救，幫助人如何擺脫焦慮、恐懼、虛無和絕望，獲得救贖，因為上帝創(chuàng)造了人，“上帝的存在不是用來懲處世人，而是為了拯救世人”。⑦由于人的“信”而建立了上帝與人的直接聯(lián)系，恢復了人在上帝面前的尊嚴，極大地提高人的地位，使人們相信自己的能力和智慧，而不是消極地對待自己的命運，這和中世紀宣揚人是卑微的、低下的，在神的面前是無能為力的說教完全不同，在這里人的價值得到了肯定和頌揚，人所從事的活動具有意義?；酵綋碛薪】档纳眢w，才能勞動和積蓄財富，幫助那些需要幫助的人，因為保羅為基督徒的生活規(guī)定了一個標準，那就是我們的所有作為都是直接為他人謀幸福。正如路德所說，“我是一個人，這個頭銜比一個君主還要高些，原因是神并未曾創(chuàng)造君主，神唯有創(chuàng)造人，使得我成為一個人”，⑧這表達了路德作為一個人的驕傲和自豪感，同時將人的地位事實上提高到與上帝同等的位置，將人們的目光從彼世轉向今世，重視現(xiàn)世生活。

路德所領導的宗教改革運動，系欲將全部生活委諸于神學，卻無心地促進了人們日常生活的世俗化。路德深信，世俗的事業(yè)是蒙上帝的召命，“個人應當永遠安守上帝給他安排的身份、地位和職業(yè)，把自己的世俗活動限制在生活中既定的職業(yè)范圍”。①人工作的目的是維持上帝的創(chuàng)造，一個結婚的人必須工作以維持家庭的開支；工作的意義只在顯示出我們是否完成上帝交付的責任。只要遵從上帝的旨意，在上帝所賜的崗位上回應上帝的恩典，我們的工作就是成圣的工作。沒有上帝的恩典，人的努力將會一無所獲；人不工作，縱有上帝恩典也會餓死。人盡本分又依靠上帝的恩典，這樣，人工作成功不會驕傲，人工作失敗也不會氣餒。人努力工作視為獲取上帝的恩典，工作便可以安然入睡，有了喜樂和創(chuàng)意。工作最能體現(xiàn)時代的同在，因為上帝在人的工作中供應人所需要的一切。當然，上帝并不要求人不止息的工作，休息也是上帝的命令之一，安息日的目的是讓人敬拜上帝。②無論工作或休息，上帝都是我們生活的中心。

“因信稱義”說肯定了人的信仰在得救中的決定性作用，給予人們自信，鼓勵人們積極進取，大膽追求自己想要的幸福生活，從而使人的潛能得到發(fā)揮，這迎合了新興資產階級在原始積累時期所表現(xiàn)出的獨立意識和大膽進取精神?？傊?，路德把得救的根據(jù)從外在的善功轉變?yōu)閮仍诘男叛?，用《圣經》的權威取代了教會的權威，用平民信徒的自由?lián)合顛覆了羅馬教皇的專制統(tǒng)治，使神圣性直接體現(xiàn)在日常生活之中。

（五）提倡“君權神授”論，構建廉儉的民族教會

作為一位宗教改革家，路德強調的是信徒對宗教的內在體驗與信仰自由。為了掃除羅馬天主教神權對宗教改革的阻礙，解決樹立新教過程中出現(xiàn)不符合改革主旨的“異端邪說”，僅僅依靠爭論的方式常常解決不了問題，還需要世俗政權的支持。因此，路德提倡“君權神授”論，否定教會的教權至上論，并對世俗政權的合法性進行充分論證。1523年3月，路德發(fā)表《論世俗政權：對世俗政權服從的限度》，論述教會和世俗政權兩種不同性質的權力以及如何運用世俗政權的權力。上帝之國和世界之國都是上帝創(chuàng)立的，都是出于上帝的旨意和命令；一個產生虔誠，另一個維持治安、防止作惡；上帝設立“上帝之國”和“世界之國”都是合法的與神圣的?！吧系壑畤币曰綖轭I袖，充滿著上帝的仁慈與寬恕、信徒之間的愛與平等；“世界之國”則充滿混亂與無序的現(xiàn)世社會，由上帝授權的世俗政府加以控制?！吧系墼谌碎g設立世俗政府是因為世界邪惡，非有世俗政府和刀劍不可，政府是賞善罰惡的工具，把劍賜予皇帝是用來懲罰盜賊、謀殺者、無知者以及不敬畏上帝的行為，目的是防止不敬畏上帝的人陷于罪惡的和有害的動機中。我們的主向我們表明了他的意志，也表明了什么是應該被懲罰的”。③所以世俗政府不只是為了法律和權力規(guī)則而存在，而更多的是為了主的權威而存在。另外，路德竭力主張“世俗權力”高于并可支配宗教神權，認為這是統(tǒng)治這個現(xiàn)實世界的唯一合法權力：“既然世俗權力是神確立的，用于懲罰惡人和保護善人，那么，讓它在整個基督教會去自由地履行自己的使命吧！根本無需過問它是否反對教皇、主教、神父、修士、修女或者別的什么人”。④路德還聲稱，既然世俗統(tǒng)治者掌管上帝授予的權力之“劍”，那么，無論政府的所作所為如何，基督徒都不應反對，更不能用暴力去反對統(tǒng)治者。

事實證明，路德提倡“君權神授”論是成功的。如果沒有世俗政府的王權扶持和推動，沒有薩克森選侯對他的全力保護，路德的改教可能是神學思潮的風云翻卷，以“異端邪說”之名最后身敗名裂?！爱斈骋惶囟ǖ淖诮讨С帜骋惶囟ǖ恼螆F體時，宗教感情就和愛國情感相互強化。在薩克森選帝侯的保護下，他成為一名民族英雄”。①正如有的學者稱“路德新神學完成了一次革命：它把上帝的還給上帝，把愷撒的還給愷撒”。②因此，路德開創(chuàng)了新教教會與國家政權在世俗事務上的合作典范，一舉完成千年之久的政教合一政治的轉型，其影響和意義至今不衰。在一定程度上，這種思想有利于民族國家的發(fā)展。

路德的宗教改革與文藝復興運動一樣，都強調愛國主義思想和捍衛(wèi)民族利益。1520年8月，路德用德語撰寫了《致德意志基督教貴族書》，其中心問題是爭取實現(xiàn)德國的獨立。路德痛斥羅馬教廷利用德國的分裂，每年從德意志搜刮的現(xiàn)金達30萬古爾登以上，而德意志人得到的只有侮辱和輕視。意大利的財富也被羅馬吸干，弄得城市衰敗，土地荒涼，人口減少。“當時全歐洲只剩下兩個國家，在那里，王權和那時無王權便不可能出現(xiàn)的民族統(tǒng)一根本不存在，或者只是名義上存在，這就是意大利和德意志”。③“羅馬教會是世界上最大的小偷和強盜，而竟然享有以基督和圣彼得的神圣之名！”④德意志人為什么要容忍羅馬教皇對自己的財產這樣掠奪和榨取呢？法蘭西王國已防止了這等事，為什么德意志民族還要繼續(xù)忍受呢？路德高呼，世俗政府應效法基督以服務大眾為首務?！按藭r此地，德意志民族，他的主教們和王侯們應當把自己看作基督徒。他們應當為了被托付給他們的人民在物質上和屬靈上的益處，治理和保護人民，使人民脫離那些披著羊皮、偽裝成牧人和統(tǒng)治者的狼的擄掠”。⑤如果德意志民族利用他們的力量，在一個君主之下統(tǒng)一起來，那將是不可戰(zhàn)勝的。因為在那種普遍的混亂狀態(tài)中，王權是進步的因素，代表著秩序，代表著正在形成的民族。并敦促德意志王公貴族使用暴力，把教皇使者驅逐出德意志，實現(xiàn)德意志的民族獨立。這已經不是一個單以教皇為對手的神學教義的爭執(zhí)，而是為德意志民族利益反對民族之敵的政治斗爭，這是新興資產階級希望在強大王權的保護下求得自身發(fā)展的反映。

路德提出了自己的宗教改革計劃：德意志的貴族應該起來反對教皇，從此不準任何俸祿再落入羅馬，以后一切委任都不得從羅馬領受，所有的教職都應該脫離那暴虐的教皇，要恢復地方主教的職權。如果有“佞臣”從羅馬來，應該嚴格命令他離開，否則他就當跳到萊茵河或其他最近的河中，連羅馬的逐出教會令和其他印信也要在河里來一個冷浴。完全廢除高居于國家權力之上的教皇權力；讓日耳曼教士脫離對羅馬的臣服，建立德意志的民族教會，民族的宗教會議是德國的最高上訴法院；凡屬世俗的事都不應該送到羅馬判決，只應由世俗當局處理等。⑥為了保證教會脫離羅馬，教會職位不應由外國人擔任，不向教廷納稅；不受教廷管轄；可以分享教會財產。雖然“在當時的地圖上還沒有德國，可是有日耳曼人，他們開始意識到他們也是一個民族”。⑦

路德主張建立廉儉的民族教會，用民族語言進行祈禱。為了能夠親自閱讀《圣經》，實現(xiàn)普通教徒直接與上帝交往的目的，基督徒必須接受教育。1524年，路德在《為基督教學校致德國市長和市政官員書》一文中闡述了他的國家辦學和普及義務教育等思想觀點。由于“平信徒皆為祭司”教義的內在要求，女孩應該同男孩一樣，必須接受教育；教育必須由國家負責舉辦，任命教師，保障經費，提供良好的學校和圖書館；國家、教會及家庭都要負起對兒童強迫義務教育的責任和義務等。1526年路德編寫德文《教義手冊》，1529年編訂了兩種教義問答書，并大力簡化宗教儀式，僅保留了七大圣禮中最重要的洗禮和圣餐禮，這些事件大大推動了新教會的民族化?！白诮虄x式本身不是目的，如果因人們的墮落和忽視上帝之道的明確教誨，這些儀式便不是有助于而是妨礙心靈的真正成長，就應該予以廢除”。①在《論基督教的自由》中路德甚至提出，即使沒有圣禮，信心也能救人的主張。路德還積極致力于發(fā)展本民族語言，使民族語信徒能夠各自去理解經文，以踐行他的“因信稱義”“平信徒皆為祭司”的信條。路德在1534年將《舊約圣經》翻譯成德文并出版。路德的《圣經》譯本受到德國社會各界的普遍歡迎，不僅使羅馬教會從此失去了壟斷《圣經》的特權，而且為德國的語言統(tǒng)一做出了巨大貢獻，同時加快了宗教改革運動的進程。路德試圖通過構建廉儉的民族教會，來消除羅馬教廷的大一統(tǒng)神權政治對世俗政權的鉗制，維護德意志的民族利益，促進德意志國家統(tǒng)一和民族復興，這符合近代民族國家發(fā)展的歷史趨勢。

綜上所述，路德不僅是一位宗教改革家，也是一位著名的人文主義者。他破除了對教皇和宗教會議的信仰，開創(chuàng)了精神的自由和平等的風氣，簡化了宗教生活，使得普通信眾的職業(yè)、家庭生活等世俗活動都充滿了神圣意味，同時也將飽受外在的、形式化的清規(guī)戒律限制的神職人員解放出來?！奥返碌淖诮谈母飳W說中體現(xiàn)了自由、平等觀的個人主義，無疑是針對中古教會對精神生活和政治生活的抑制所提出的恢復人權、人的價值和人的尊嚴的要求在宗教領域中的反映”。②

雖然西歐文藝復興和人文主義試圖用人性關懷和現(xiàn)世幸福來沖淡基督教信仰的禁欲色彩和天國理想，但是它沒有觸動羅馬天主教會的專制統(tǒng)治和現(xiàn)實利益，所以在這種情況下，一切真正意義的社會變革必須從宗教改革開始。正如馬克思所說“對于完全由宗教培養(yǎng)起來的群眾感情說來，要掀起巨大的風暴，就必須讓群眾的切身利益披上宗教的外衣?！雹郾M管路德的宗教改革與新教學說固然有排斥人的理性價值，但“卻培育了批評、探究和獨立思考的人文精神。”④與文藝復興運動相比，路德發(fā)起的宗教改革運動是一場革命，開創(chuàng)了西方近代社會的真正開端。

【作者簡介】王豐，中國人民大學歷史學院在讀博士研究生，延安大學歷史系教師。

孟廣林，中國人民大學歷史學院教授。

【責任編輯：王雅貞】