夏 添 王鴻博 崔榮榮

因踐行“暫借衣服，隨機(jī)設(shè)教”①，道教齋醮科儀中高功身著的法衣工藝精湛、形制簡(jiǎn)約、紋飾規(guī)整，是對(duì)道教宗法教義及審美價(jià)值的基本體現(xiàn)。對(duì)于道教服飾，姜生以史料、道教經(jīng)典為基礎(chǔ)探討了兩漢及魏晉南北朝的道教服飾倫理思想；②孫齊認(rèn)為道教法服制度的興起、普及與確立預(yù)示著道觀制度的興起、普及、確立；③田誠(chéng)陽(yáng)道長(zhǎng)對(duì)道教服飾源流及類(lèi)別、形制進(jìn)行了梳理；④蔡林波簡(jiǎn)析了道教常服中道巾的源流；⑤學(xué)界對(duì)清代及民國(guó)時(shí)期道教法衣的研究缺乏立足存世實(shí)物的考析。本文以武當(dāng)博物館、北京白云觀、國(guó)內(nèi)外博物館、美術(shù)館及私人收藏的20件清代、民國(guó)時(shí)期的道教法衣為基礎(chǔ)，進(jìn)行形制、結(jié)構(gòu)、色彩、紋飾方面的比較分析，試圖解析清代及民國(guó)時(shí)期道教法衣的造型、紋飾特征，挖掘其蘊(yùn)含的宗教文化內(nèi)涵。

一、清代道教服飾源流

秦漢以降，道教服飾形制、色彩隨朝代興替與道教發(fā)展而變遷。至南北朝，陸修靜《陸先生道門(mén)科略》根據(jù)五斗米道的教階制度將道教衣冠制度進(jìn)行了統(tǒng)一，并指出道教法服與世俗朝服一致，具“別貴賤、昭品秩”的功能；⑥唐代張萬(wàn)?！度捶ǚ平湮摹酚謱?duì)道教服飾的等級(jí)進(jìn)行了七階細(xì)分；明初，朱權(quán)《天皇至道太清玉冊(cè)》稱：“古者衣冠, 皆黃帝之時(shí)衣冠也。自后趙武靈王改為胡服, 而中國(guó)稍有變者, 至隋煬帝東巡便為畋獵, 盡為胡服。獨(dú)道士之衣冠尚存, 故曰有黃冠之稱?！雹哧P(guān)于明代道教常服、法服，有研究者直引中華書(shū)局校點(diǎn)本《明史》記載，據(jù)考，其文本有斷句疏漏，正誤應(yīng)為“洪武十五年定，道士，常服青，法服、朝服皆赤，道官亦如之。惟道錄司官，法服、朝服，綠紋飾金。”⑧《大明會(huì)典》《三才圖會(huì)》均有相同記載。⑨

清代道教常服直接承襲了宋、明常服形制，僅有細(xì)微變化。如圖1示出故宮博物院藏宋代、清代皇帝“道裝像”，雖朝代不同，但是道教常服形制未見(jiàn)更異。其中圖1(a)宋代絹本設(shè)色《聽(tīng)琴圖》畫(huà)軸中宋徽宗戴道冠、服寬袖褐色道袍、褐色下裳、腰束玄色腰帶垂至下擺，袖緣、門(mén)襟緣、底擺緣均鑲玄色邊飾，服飾色彩渾厚而不失清雅；圖1(b)、(c)為清代絹本設(shè)色《雍正帝行樂(lè)圖·道裝像》《胤禛道裝雙圓一氣圖像》，一像繪雍正皇帝蹲身崖頂，口中念詞、左手持舞塵尾，右手合拈作印，身側(cè)海水波濤中一龍踴躍而出；另一像繪其于松下屈腿而坐，正與一道士交談。兩幅圖中雍正皇帝均外穿黃道袍、內(nèi)著素裳、腰系藍(lán)絳、足蹬紅履，頭頂上道冠色彩略異。雍正皇帝道袍門(mén)襟鑲邊較短，僅至腰。

雖然雍正皇帝對(duì)待道教較為寬容，但是清代歷任統(tǒng)治者均信奉黃教，對(duì)釋道采取貶抑政策，道教在清廷遭遇冷落與抑制。據(jù)《清稗類(lèi)鈔》載：“清康熙丁未（1667年）七月，禮部統(tǒng)計(jì)釋道，僧共一十一萬(wàn)二百九十二名，道士共二萬(wàn)一千二百八十六名，尼姑共八千六百一十五名?！雹馍峥倲?shù)近六倍于道士人數(shù)。據(jù)《大清會(huì)典》記載，康熙壬子（1672年）準(zhǔn)“僧道，除袈裟法衣外，服用與民同”。[11]清廷基于前朝之經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)及民間爆發(fā)的數(shù)次白蓮教起義等，對(duì)于道教是在嚴(yán)格防范和限制條件下利用。[12]統(tǒng)治者出于政治目的強(qiáng)制僧侶、道士棄用佛教、道教常服改換民間服飾，以抑制釋道二教的發(fā)展?？滴醣?685年），雖頒旨“照所襲銜名給與（張繼宗）誥命?！眳s補(bǔ)述“一切僧道，不可過(guò)于優(yōu)崇，致令妄為，爾等識(shí)之?！盵13]明代以道士擔(dān)任的太常寺樂(lè)官的定例亦被打破，乾隆諭旨廷臣“釋、道二氏異樂(lè)，不宜用之。乃令道士別業(yè)，別選儒士為樂(lè)官?！盵14]康熙、雍正雖偶有修繕道觀并賜道士法服等權(quán)宜之舉，但是整體來(lái)看清代道教發(fā)展仍日漸衰微。至民國(guó)，道教與封建統(tǒng)治階級(jí)的聯(lián)系徹底中斷，其發(fā)展更多地依靠自力更生與民間崇信，漢族民間道教服飾隨之呈現(xiàn)出明顯的“大眾化”、“世俗化”趨勢(shì)。

圖1：故宮博物院藏宋代、清代皇帝道裝像三幅（局部）

圖2：清代道教科儀場(chǎng)景

二、清代及民國(guó)武當(dāng)山正一道、全真道教派法衣形制與色彩

明代帝王對(duì)宗教信仰的實(shí)用主義態(tài)度使得重方術(shù)的正一道貴盛一時(shí)。[15]明成祖朱棣基于政治需求異常重視武當(dāng)?shù)澜?，命正一天師直接掌管武?dāng)山各個(gè)宮觀。因循明制，清代武當(dāng)?shù)澜讨姓坏篱L(zhǎng)期居主導(dǎo)地位，在清初龍門(mén)派傳入時(shí)，仍是這樣，但隨著時(shí)間的推移，龍門(mén)派實(shí)力逐步增長(zhǎng)，漸次超過(guò)正一而上之。[16]至清末，武當(dāng)山九宮八觀在咸豐前為“三山符箓派”與嗣漢天師府聯(lián)系在一起，咸豐六年爆發(fā)了高二先等領(lǐng)導(dǎo)的紅巾軍起義，以武當(dāng)山為戰(zhàn)場(chǎng)，戰(zhàn)爭(zhēng)中諸宮傾圮。全真龍門(mén)派十三代傳人楊來(lái)旺到武當(dāng)山后，修復(fù)諸宮并傳龍門(mén)派于各宮觀、庵堂，正一道與全真道兩大道派融合、共存。[17]故而武當(dāng)?shù)澜碳染呷媾商厣嗌瞄L(zhǎng)于正一道派的齋醮祈禳、煉丹、驅(qū)邪等。[18]

近代傳統(tǒng)道袍有大褂、得羅、戒衣、法衣(天仙洞衣)、花衣（班衣）、衲衣六種。[19]北宋道書(shū)《玉音法事》記載宋真宗時(shí)《披戴頌》的有關(guān)規(guī)定，道士所穿法服包括：“云履”“星冠”“道裙”“云袖”“羽服”“帔”“朝簡(jiǎn)”七部分；[20]其中“羽服”應(yīng)指鶴氅法服?！芭Q氅以朝真，戴星冠而禮斗”是道教法服準(zhǔn)繩，清代武當(dāng)山正一道、全真道高功在道教科儀（祈福禳災(zāi)、祈晴禱雨、超度亡生等）中穿著法衣與花衣，均為鶴氅樣式，花衣紋飾較法衣少。清代道教法服的色彩承襲了明代道士、道官“法服、朝服皆赤”的傳統(tǒng)，并反映于存世實(shí)物及明清筆記、小說(shuō)記載之中。值得注意的一點(diǎn)是，雖然幾乎在所有論述教戒的道經(jīng)中都有明確的壓抑性、限制性的規(guī)定，且諸多道教經(jīng)典記載道教禁戒之一即“不得身著五彩”，[21]但是這種禁戒更多地貫徹于質(zhì)樸的道教常服之中，法衣即名“天仙洞衣”（明朱權(quán)稱云洞衣系寇謙之所制），必然要憑借精湛的織繡技藝與豐富的紋飾符號(hào)以彰顯其作為道教科儀中人神交通的重要媒介。

表1：存世道教法服款式與色彩（部分）

圖3：《吳全節(jié)十四像并贊圖卷》之“朝元像”

將清代史料與道教科儀圖像、傳世法衣實(shí)物結(jié)合，能客觀地考察法衣的形制、色彩、紋飾特征。圖2(a)示出美國(guó)芝加哥藝術(shù)學(xué)院藏清代《金瓶梅》“黃真人發(fā)牒薦亡”絲質(zhì)彩版畫(huà)（1700年） ，38.5×31cm；圖2(c)為美國(guó)亞瑟·薩克勒畫(huà)廊藏清代焦秉貞繪《宮廷道教科儀》絲質(zhì)彩版畫(huà)（1723～1726年） ，358×157cm。圖2(a)刻畫(huà)的是世情小說(shuō)中民間道教度亡法事場(chǎng)景，圖2(b)放大示出“黃真人”所服“大紅金云白百鶴法氅”——刺繡白鶴紋飾的氅服衣長(zhǎng)及踝、衣身寬博、敞袖，袖緣、底擺緣均鑲皂邊，圖中高功、經(jīng)師、樂(lè)師均外穿絳色法衣、經(jīng)衣，內(nèi)著白色下裳；圖2(c)刻畫(huà)的是清廷建醮場(chǎng)景：法官婁近垣亦服絳紅色法衣、袖緣鑲皂邊，立于三層高臺(tái)之上。一名清廷官員頭戴涼帽、身著補(bǔ)服，跪于法官身側(cè)，臺(tái)下經(jīng)師、樂(lè)師服絳色、青色經(jīng)衣，各司其位。兩圖中高功法衣的形制、色彩與美國(guó)波士頓美術(shù)館藏元代陳芝田繪《吳全節(jié)十四像并贊圖卷》（圖3）刻畫(huà)元代法官吳全節(jié)的法服形象一致。據(jù)畫(huà)中題字：“延佑五年（元代，1318年）戊午夏，奉旨建大醮于上京，作朝元像?！笨勺C其服飾為宮廷齋醮科儀用法衣。綜觀清代存世道士畫(huà)像與實(shí)物法衣色彩（表1），可知清代道教法師在科儀中多穿用絳紅色繡花法衣。

道教法衣結(jié)構(gòu)符合中華服飾“十字型、整一性、平面化”的特征。法衣主要特征為：直領(lǐng)、直身、平敞袖、底擺略收、擺緣呈圓弧狀?？钍綖辁Q氅法衣與窄袖對(duì)襟袍，鶴氅法衣平面結(jié)構(gòu)呈“矩形”、對(duì)襟袍平面結(jié)構(gòu)呈“十字型”，衣長(zhǎng)隨身，通常衣身橫向?qū)挾却笥诳v向長(zhǎng)度，面料以綢、緞、紗為主，里料采用與面料異色的棉、麻襯布，門(mén)襟系一字直扣與襻帶結(jié)合的閉合形式。周身加刺繡，領(lǐng)緣、底緣加邊飾。圖4黑底繡花法衣的刺繡工藝與紋飾風(fēng)格較粗獷、張揚(yáng)，不似清廷賜服（江南三織造制）工藝精致、細(xì)膩，該法衣應(yīng)為民間匠人制作。

清代武當(dāng)?shù)澜铁Q氅法衣的色彩與武當(dāng)山奉祀神祇所象征的易學(xué)“五行、五色”相符。武當(dāng)博物館藏一件黑底繡花法衣（圖4），系清代高功舉行道教科儀時(shí)穿用的上衣，長(zhǎng)140厘米，寬183厘米，對(duì)襟、直領(lǐng)、廣袖，黑色緞料上以捻金線刺繡盤(pán)金龍紋。法衣為黑金二色，其“黑色”服色依循武當(dāng)山奉祀神祇真武大帝“披發(fā)、跣足、皂袍”的形象設(shè)計(jì)而成?！痘茨献?天文訓(xùn)》載：“北方，水也。”武當(dāng)山為玄武道場(chǎng)，主北，五行中北方屬水，尚黑，故而武當(dāng)此件法衣從玄武之色。[22]明朱權(quán)《天皇至道太清玉冊(cè)·冠服制度章》卷六載：“鶴氅，凡道士皆用，其色不拘，有道德者，以皂為之，其尋常道士不敢用?！笨梢?jiàn)鶴氅法服不拘用色，而唯獨(dú)皂色（黑色）鶴氅僅為有道德者服用，自成祖始，明代統(tǒng)治者因?qū)Α靶洹钡某绶钸M(jìn)而尊尚“水德-皂色”服色。筆者在考察法衣實(shí)物過(guò)程中發(fā)現(xiàn)圖4法衣的金線多處脫散、破損，龍、云、蝙蝠紋飾顯得凌亂，亟待修繕。

圖4：武當(dāng)博物館藏黑底繡花法衣

圖5：武當(dāng)博物館藏紅底綠（藍(lán)）邊繡花法衣

圖6：武當(dāng)博物館藏絳紅色江崖海水團(tuán)龍法衣

與清代黑底繡花法衣相比，武當(dāng)山民國(guó)時(shí)期的紅底綠（藍(lán)）邊繡花法衣的形制并無(wú)二至，衣身長(zhǎng)短相差無(wú)幾，僅紋飾方面有所區(qū)別：黑底繡花法衣底擺有邊飾，紅底綠（藍(lán)）邊繡花法衣則在袖緣、門(mén)襟、底擺等部位飾藍(lán)色緞料。如圖5所示該法衣長(zhǎng)138厘米，寬182厘米，直領(lǐng)廣袖，周身用五色絲線刺繡“紫霄宮”、“新大勝會(huì)”字樣及郁羅簫臺(tái)、八卦、星宿、鳳、云、團(tuán)鶴、菊花、牡丹、江崖海水等紋樣。清代及民國(guó)時(shí)期漢族民間道教法衣常于衣服里料上書(shū)寫(xiě)、刺繡法服所屬宮觀名稱以及該法服制作者的姓名（便于法服的使用、保存以及法服破損時(shí)尋找原制作者織補(bǔ)），但是宮觀與法會(huì)的名稱同時(shí)刺繡在法衣后領(lǐng)處（重要位置）則實(shí)屬罕見(jiàn)，“紫霄宮”為武當(dāng)山明代存續(xù)至今較為完整的道教宮觀，此件法衣系該宮觀“新大勝會(huì)”所置。

圖7：紙質(zhì)刺繡“五老冠”及絲緞質(zhì)刺繡“五佛冠”

《尚書(shū)·益稷》載：“以五采彰施于五色，作服，汝明”。[23]在法衣上用“五色”絲線刺繡“五彩”紋飾，蘊(yùn)涵了深刻的吉利與祥瑞含義，武當(dāng)山民國(guó)時(shí)期的法衣在紋飾方面比清代法衣更豐富，在滿足信眾世俗功利愿望的驅(qū)動(dòng)下裝飾了大量的吉祥圖案。圖6示出民國(guó)時(shí)期武當(dāng)?shù)澜探{紅色江崖海水團(tuán)龍法衣，其形制借鑒了宋代漢族民間傳統(tǒng)對(duì)襟褂，長(zhǎng)136厘米，寬155厘米，重0.9千克，直領(lǐng)、對(duì)襟、接袖、衣身前短后長(zhǎng)、周身刺繡有云、龍、江崖海水、牡丹等紋飾。

清代武當(dāng)?shù)澜淌追卜从持?dāng)時(shí)宗教信仰中“佛道融合”趨勢(shì)。道士通常戴五岳冠、星冠、偃月冠、三臺(tái)冠、蓮花冠、五老冠等。圖7(a)示出武當(dāng)山道教協(xié)會(huì)藏清代道教“五老冠”，長(zhǎng)42.5厘米、寬20.5厘米，系武當(dāng)?shù)澜獭拌F罐施食”科儀中高功所戴。紙質(zhì)“五老冠”上刺繡神祇為道教儀式中代表東、南、西、北、中五個(gè)方位的天尊，即東極宮中救苦天尊、南極朱陵度命天尊、西極黃華蕩形天尊、北極玉眸煉質(zhì)天尊、中極九幽拔罪天尊。圖7(b)、(c)、(d)示出清代佛教“五佛冠”，紋飾較武當(dāng)“五老冠”復(fù)雜，采用了拉鎖子、平繡、釘金繡等多種裝飾手法。其形制與道教“五老冠”相仿，僅冠葉上刺繡的五方神祇、符號(hào)（梵文）不同。據(jù)袁瑾考證，道教“鐵罐施食”與佛教“瑜伽焰口”的施食時(shí)間相同、儀式的壇場(chǎng)設(shè)置相似，是道教、佛教融合的一個(gè)鮮明的現(xiàn)象。[24]道教“鐵罐施食”科儀中“五老冠”與蓮花冠共用，佛教“瑜伽焰口”儀軌中“五佛冠”與毗盧帽并舉，這種首服“類(lèi)似性”易致使觀者對(duì)道教與佛教的“服飾符號(hào)”形成趨同化解讀。

三、武當(dāng)山道教法衣紋飾與寓意

道教法服中的紋飾符號(hào)具有深刻的象征意義。清代及民國(guó)道教法衣紋飾精美，一方面在紋飾構(gòu)圖中反映了道教“天圓地方”的宇宙圖景觀，另一方面于織繡中融入了大量的大眾化、世俗化的民間吉祥圖案，直接借用紋飾符號(hào)的象征寓意來(lái)表達(dá)法服的威儀、華麗、神秘。如詹石窗先生所言：“作為一種精神現(xiàn)象，道教符號(hào)體系是建立在中國(guó)傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)上的，不論是道教的語(yǔ)言符號(hào)還是道教的非語(yǔ)言符號(hào)都是在中國(guó)固有文化傳統(tǒng)的輻射下形成的?！盵25]

首先，通過(guò)觀察、比較、歸納道教存世法衣紋飾特征，發(fā)現(xiàn)存世法衣的后身紋飾遠(yuǎn)較前身華麗、復(fù)雜。究其原因有三：一則因?yàn)榉◣熢邶S醮科儀中演示禹步（圖8(a)所示）的騰挪、轉(zhuǎn)身等動(dòng)作中必然展示服飾背面。如云夢(mèng)秦簡(jiǎn)《日書(shū)》、長(zhǎng)沙馬王堆漢墓出土的《五十二病方》均記載，楚地巫醫(yī)以禹步為舞，以北斗七星的位置行步轉(zhuǎn)折可聚七星之氣，故又稱“步罡踏斗”。葛洪 《抱樸子.內(nèi)篇.仙藥》[26]與 《云笈七簽》卷六十一《服五方靈氣法》[27]于“禹步”的步法作了詳盡的闡釋。圖8(b)示出蘇州玄妙觀正一道派科儀中的“二十八星宿”步法，法師行儀時(shí)持圭踏遍四方星宿，多須轉(zhuǎn)騰；[28]二則因?yàn)樵趦x式空間中，法師、經(jīng)師們通常面對(duì)法壇，同跪同起，觀儀者位于法師后方，或跪、或立，因此觀儀者的視線極易落在法師背部（圖9），在受眾的長(zhǎng)期視覺(jué)停留點(diǎn)（服飾背面）構(gòu)制更為系統(tǒng)、完整的道教符號(hào)能更有效地傳遞宗教思想感情。三則法衣“前簡(jiǎn)后繁、前疏后密”的紋飾布局一方面強(qiáng)調(diào)了均衡、統(tǒng)一的形式美感，另一方面凸顯了道家易學(xué)中“陰陽(yáng)”對(duì)比、調(diào)和的哲學(xué)思想。

圖8：“禹步”與“步罡踏斗”簡(jiǎn)圖

圖9：武當(dāng)山道教科儀場(chǎng)景

圖10：倫敦維多利亞和阿爾伯特博物館藏清代鶴氅法衣與對(duì)襟法袍“方、圓”構(gòu)形

圖11：武當(dāng)博物館藏絳紅色江崖海水團(tuán)龍法衣紋飾結(jié)構(gòu)（筆者繪制）

其次，法衣紋飾多于后身呈現(xiàn)“滿飾”狀態(tài)，并且紋飾位置的經(jīng)營(yíng)多遵循“天圓地方”的章法。法衣紋飾的構(gòu)制規(guī)則既反映了“道法自然”的哲學(xué)思想，又表明了法衣制作者與服用者對(duì)天、地、自然的敬畏。在《文子》《莊子》《淮南子》等道家典籍中對(duì)于“天圓地方”的記載也頗為常見(jiàn)。此外，湖北省博物館藏一件罕見(jiàn)的東漢道教文物“神仙人物釉陶匣”：其端面刻畫(huà)手持“規(guī)”的女?huà)z及手持“矩”的伏羲，匣兩側(cè)刻畫(huà)兩對(duì)羽人（持規(guī)）、神仙（持角）、力士。此匣集合了東王公、西王母、伏羲、女?huà)z、羽人、飛天、烏鵲、鹿蹻、不死藥等戰(zhàn)國(guó)晚期至東漢時(shí)期的大多數(shù)神仙符號(hào)。[29]由此可見(jiàn)，“規(guī)矩、方圓”概念經(jīng)諸子百家相互融合之后已成為重要的道教符號(hào)。清代道教法衣的平面結(jié)構(gòu)與紋飾經(jīng)營(yíng)位置中所遵循的“規(guī)矩、方圓”結(jié)構(gòu)如圖10所示。圖10(a)為清代緞質(zhì)繡神祇鶴氅法衣，位于衣身縱橫中軸線相交處的三清尊神居位最高，玉皇大帝、三官大帝、四大元帥等共350尊神祇均從上到下分班排列，井然有序，神祇身側(cè)原刺有名號(hào)，后經(jīng)穿用磨損所剩無(wú)幾。圖10(b)為清代石青緞八卦仙鶴紋對(duì)襟法袍，基礎(chǔ)八卦紋飾沿服飾后中軸心“太極”旋轉(zhuǎn)，并呈“米字形”均勻分布?；A(chǔ)八卦紋與蓮花、如意、雙魚(yú)、蝙蝠、金錢(qián)、石榴、壽桃、瓜瓞綿延等吉祥紋樣組成團(tuán)紋，隙地填仙鶴銜靈芝、紅蝙蝠（洪福）、多頭云紋。此袍在太極、八卦符號(hào)構(gòu)成的“米字形”宇宙框架中包容象征世俗美好愿景的各式吉祥紋樣，從而構(gòu)成了一幅完整、穩(wěn)定、豐富的清代道教服飾圖景。

武當(dāng)博物館藏道教法衣紋飾分為兩種形式：一種是以龍紋為核心紋樣。例如清代黑底繡花法衣與民國(guó)絳紅色江崖海水團(tuán)龍法衣（圖11），均以正龍與團(tuán)龍為后中心主紋，輔以海水紋、江崖海水牡丹紋為下擺紋飾，散點(diǎn)分布的云紋、蝙蝠紋點(diǎn)綴于主紋間隙之中；另一種是以郁羅簫臺(tái)、日、月、二十八星宿組成核心紋樣。這種紋飾構(gòu)形也是絕大多數(shù)存世法衣的紋飾形式。如圖12所示，紅底綠（藍(lán)）邊繡花法衣矩形前片中雙鳳紋樣對(duì)稱分布在“圓”骨骼的兩側(cè)，矩形后片二十八星宿圍合的“內(nèi)圓”之中是郁羅簫臺(tái)、雙龍?bào)粗?、北斗七星、南斗六星，上懸三清宮闕、“右”日（金烏）“左”月（玉兔）及“紫霄宮”、“新大勝會(huì)”字樣；第二層“外圓”以一正龍、四行龍、雙鶴銜靈芝、壽桃、五岳真形圖及道教符箓圍合；“外圓”下方的“立水”與“平水”紋樣之間以五彩絲線等距刺繡三朵牡丹花，并與底擺“雙龍搶珠”紋飾構(gòu)成第三個(gè)“圓”。清及民國(guó)時(shí)期武當(dāng)?shù)澜谭ㄒ聫?qiáng)調(diào)的龍紋主題既與封建統(tǒng)治階級(jí)的皇權(quán)崇拜心理相合，又是對(duì)先秦道教傳統(tǒng)“四象”、“龍蹻”符號(hào)的繼承與發(fā)揚(yáng)。清代及民國(guó)時(shí)期漢族民間服飾“圖必有意、意必吉祥”的審美取向也充分貫徹于武當(dāng)?shù)澜谭ㄒ螺o助紋飾中。明、清傳統(tǒng)龍袍、官服底擺的江崖海水紋以及祈求“福、壽”的仙鶴銜靈芝、蝙蝠、壽桃（福壽雙全）等輔助性紋樣的組合使用將道教服飾的神圣性與世俗性、宗教性與藝術(shù)性在“天圓地方”的構(gòu)型中融合一體。

筆者以武當(dāng)山正一道、全真道教派法衣的紋飾結(jié)構(gòu)為基礎(chǔ)，具體考察20件清代及民國(guó)時(shí)期的道教法衣紋飾構(gòu)形細(xì)節(jié)（表2），概括出以下五點(diǎn)法服紋飾特征：

第一，“四象”中“青龍、白虎”常裝飾于門(mén)襟垂帶處。法衣門(mén)襟敞開(kāi)，僅用直扣、襻帶于胸前系合，前門(mén)襟雙垂帶上飾“左青龍、右白虎”紋樣，與道教宮觀山門(mén)處常列青龍、白虎二神像鎮(zhèn)守之例暗合，如明姚宗儀《常熟私志.舒寺觀篇》載：“致道觀山門(mén)二大神，左為青龍

孟章神君，右為白虎監(jiān)兵神君?！绷?yè)?jù)觀察，不同法衣前身的“青龍、白虎”及后肩的“日、月”左、右位置常?；Q，多因從法衣制作者與穿用者視角觀察前身圖案的左、右位置顛倒所致，后身“日、月”二紋的位置互換應(yīng)是對(duì)清代帝服“左肩

日、右肩月”固定章紋位置的借鑒、避忌所致。此外，朱雀、玄武、龍、鳳、蟒、麒麟、仙鶴、蝙蝠等動(dòng)物紋常呈“雙數(shù)”對(duì)稱組合（雙龍搶珠、龍鳳呈祥），或與輔助性植物、器物、文字紋飾相互組合（如暗八仙、靈芝、如意、仙草、金錢(qián)、壽桃、纏枝花、萬(wàn)字紋，壽字紋等）以構(gòu)成具吉祥寓意的團(tuán)花、二方連續(xù)、角隅圖案。

第二，太極、郁羅簫臺(tái)、日月、北斗七星、南斗六星、二十八星宿、五岳真形圖常呈圓形分布。太極、郁羅簫臺(tái)居后身中心位置，日月懸于上方，北斗、南斗分列左右，二十八星宿環(huán)繞郁羅簫臺(tái)，五岳真形圖則拱列于底弧。據(jù)明代《天皇至道太清玉冊(cè)》載：“黃帝見(jiàn)天人，冠金芙蓉冠，有俯仰于上，衣金星斗云霞之法服……帝始體其像，以制法服，為道家祀天之服。”法衣中的日月紋飾與明清宮廷服飾中的日月紋飾一致，常作“三足金烏”、“玉兔搗藥”之形。星斗因形圓、色金的特征，常用盤(pán)金、釘金繡制成金色團(tuán)紋，正圓的星斗紋彼此連綴呈“點(diǎn)狀線”結(jié)構(gòu)，環(huán)繞于郁羅簫臺(tái)周?chē)?。郁羅簫臺(tái)又名玉京山，《云笈七簽》卷二一引《玉京山經(jīng)》稱：“玉京山冠于八方諸大羅天，列世比地之樞上中央矣……”，法衣織繡紋飾以郁羅簫臺(tái)為核心的構(gòu)圖程式貫徹了道教包羅萬(wàn)象、兼容并蓄的宇宙圖景。

圖12：武當(dāng)博物館藏紅底綠（藍(lán)）邊繡花法衣紋飾結(jié)構(gòu)（筆者繪制）

第三，道教經(jīng)典符號(hào)“八卦”的六十四卦象常用作“點(diǎn)狀線”沿法衣四周鑲邊裝飾，從而形成矩形框架將各種具象、抽象的紋飾符號(hào)藏納其中。因?yàn)樵诠湃说男哪恐?，八卦往往代表了整個(gè)宇宙，具有無(wú)限包容性，因之便能產(chǎn)生豐富的符號(hào)語(yǔ)言效應(yīng)。[30]值得注意的是，法衣底擺部位刺繡的緣飾極易磨損以至于絲線脫落、散佚，但是相較于纏枝花卉、仙鶴、蝙蝠等形、色復(fù)雜的紋飾，“六爻”卦象紋飾構(gòu)型簡(jiǎn)潔易于織補(bǔ)，制作者能迅速修繕?lè)ㄒ逻吘壠茡p紋飾，同理，構(gòu)型簡(jiǎn)潔的“線狀”回紋也常裝飾于法衣袖口緣、領(lǐng)緣、底擺緣，集裝飾性、功能性于一身的鑲邊細(xì)節(jié)體現(xiàn)了民間匠人節(jié)儉意識(shí)與“備物致用”的造物思想。

第四，道教神仙譜系雖復(fù)雜但是出現(xiàn)在法衣紋飾中時(shí)仍循章法。正如卿希泰先生批駁道教神仙“雜亂無(wú)章論”時(shí)指出：“道教諸神并非雜陳無(wú)序，而是按照一定的模式進(jìn)行整合，并且形成系統(tǒng)?！盵31]清代及民國(guó)道教神祇紋飾法衣分兩類(lèi)：其一，當(dāng)法衣上的道教神祇數(shù)量較多時(shí)（超過(guò)300尊）按照道教神仙譜序以三清尊神為中軸，沿法衣后中心從上到下、從中間到兩邊排列，觀者可從神祇站位、身后有無(wú)“背光”及神祇所著冠、服式樣、色彩推斷天神、地祇、人仙之屬；其二，清代及民國(guó)時(shí)期八仙常以暗八仙（法器）形態(tài)出現(xiàn)在漢族民間服飾上，絕少有直接刺繡仙人圖像的。但是道教法衣卻常常裝飾緙絲、刺繡八仙像——以圓形“開(kāi)光”式樣構(gòu)圖，八位仙人及其代表性的法器置于圓形“開(kāi)光”內(nèi)（也有二尊仙人組合于同一圓中），并按照“圓形”骨骼均衡地裝飾在法衣之上。

表2：存世道教法服紋飾（部分）

第五，清代及民國(guó)時(shí)期道教經(jīng)典教義發(fā)展幾近停滯，道教符咒禁忌、去病禳災(zāi)、祈晴止雨等方術(shù)，都成了人們信仰中實(shí)際的需求。[32]故而法衣紋飾內(nèi)容除沿襲道教傳統(tǒng)“養(yǎng)怡長(zhǎng)生”主題之外，受漢族民間世俗、功利文化與“佛道融合”趨勢(shì)影響，出現(xiàn)了大量融匯、雜糅的衍生符號(hào)。如明清龍袍、官服中的江崖海水紋、十二章紋，祈求加官進(jìn)爵的平升三級(jí)（瓶中三戟）圖案，佛教八寶紋等隨著清代至民國(guó)道教的衰落而趨于泛濫，以民國(guó)時(shí)期道教法衣為甚。清末至民國(guó)時(shí)期，甚至出現(xiàn)了許多似是而非的鶴氅法袍。例如：李雨來(lái)先生藏的2件清末鶴氅法袍中既有五岳真形圖又有佛八寶紋、滿文，據(jù)其推測(cè)應(yīng)為滿、蒙民族使用；羅德島設(shè)計(jì)學(xué)院博物館藏編號(hào)為55.242的清末緙絲法袍（該館錯(cuò)標(biāo)為“道教法衣”）采用“平緙加畫(huà)”的工藝制成，紋飾中的仙鶴、三爪蟒、麒麟均呈現(xiàn)出典型的清晚期風(fēng)格，氅衣后身雖有三清宮闕、郁羅簫臺(tái)（“四層塔”式樣不符合規(guī)制）、門(mén)襟垂帶飾二龍紋、且后身滿飾“十八羅漢”、五岳真形圖走形、北斗與南斗均列“七星”、二十八星宿缺數(shù)，種種“佛道混雜”的紋飾均與道教法衣遵循的法則相悖；美國(guó)大都會(huì)藝術(shù)博物館藏一件編號(hào)為58.146的清代鶴氅法袍（該館錯(cuò)標(biāo)為“道教法衣”）除“鶴”之外則全然是佛教紋飾：藍(lán)底緞質(zhì)繡仙鶴、纏枝牡丹，后身繡佛教八寶紋，門(mén)襟垂帶飾二龍紋（不符合“左青龍、右白虎”規(guī)制）。另有多件民國(guó)時(shí)期的民間佛教法袍全然模仿了道教鶴氅法衣的結(jié)構(gòu)、紋飾，僅將“郁羅簫臺(tái)”換成佛教神祇而已，這些法袍已失卻道教之“根本”，均不屬道教法衣范疇。

四、結(jié) 語(yǔ)

清代及民國(guó)時(shí)期武當(dāng)山正一道、全真道教派法衣乃道教法衣之集大成者，現(xiàn)為道教傳道、宣揚(yáng)、修行之通行用服。既承襲了漢民族因滿清入關(guān)以來(lái)遭受毀滅的衣冠文化，又在道教傳播發(fā)展的過(guò)程中實(shí)現(xiàn)了哲學(xué)思想與民俗文化的融合，使之作為布道及祭祀載體在宗教儀式中具有獨(dú)特的專(zhuān)有性和神秘性。道教法衣作為宗教工具直接承擔(dān)與民眾的視覺(jué)交流，因而向其植入特殊的紋飾圖樣以體現(xiàn)道教教義中的宗教觀、宇宙觀、世界觀以及生死觀，為道家思想宗教化、道教傳播世俗化之直觀媒介。因此，挖掘及梳理道教法衣形制與紋飾源流進(jìn)而分析其蘊(yùn)藏的文化及宗教意義，利于對(duì)漢族服飾文化的理解與傳承，也可嘗試性的解讀歷史進(jìn)程中道家思想和道教教義之變遷及其在法衣中的世俗化呈現(xiàn)。

注釋?zhuān)?/p>

①《道藏》，文物出版社、上海書(shū)店、天津古籍出版社聯(lián)合出版，1988年，第229頁(yè)。

②姜生著：《漢魏兩晉南北朝道教倫理論稿》，成都：四川大學(xué)出版社, 1995年，第175頁(yè)。

③孫齊：《中古道教法服制度的成立》，《文史》，2016年第4期，第69-94頁(yè)。

④田誠(chéng)陽(yáng)：《道教的服飾 (一)》，《中國(guó)道教》，1994年第1期，第40-41頁(yè)。

⑤蔡林波、楊蓉：《早期道巾源流輯考》，《中國(guó)道教》，2015年第1期，第58-61頁(yè)。

⑥同②，第175頁(yè)。

⑦同④，第40頁(yè)。

⑧東方：《〈明史·僧道服〉正誤二則》，《史學(xué)月刊》，1991年第4期，第34-34頁(yè)。

⑨[明]王圻、王思羲撰：《三才圖會(huì)（中冊(cè)）》，上海：上海古籍出版社，1988年，第1552頁(yè)。

⑩[清]徐珂撰：《清稗類(lèi)鈔·第四冊(cè)》，北京：中華書(shū)局，1984年，第1939頁(yè)。

[11]參見(jiàn)清檔：[清]清會(huì)典/康熙朝/大清會(huì)典一/卷之四十八/[禮部]/[儀制淸吏司]/冠服/冠服通例/4/8

[12]卿希泰著：《中國(guó)道教史:第四卷》，成都：四川人民出版社, 1995年，第4頁(yè)。

[13]參見(jiàn)清檔：[清]清實(shí)錄/大清聖祖仁皇帝實(shí)錄/卷之一百十一/康熙二十二年七月至八月/9/35

[14]同⑩，第1956頁(yè)。

[15]潘顯一、李裴、申喜萍等著：《道教美學(xué)思想史研究》，北京：商務(wù)印書(shū)館, 2010年，第17頁(yè)。

[16]同[12]，第4頁(yè)。

[17]王光德、楊立志著：《武當(dāng)?shù)澜淌仿浴罚本褐袊?guó)地圖出版社，2006年，第152頁(yè)。

[18]唐大潮、石衍豐：《明王朝與武當(dāng)?shù)澜獭?，《宗教學(xué)研究》，1996年第3期，第10頁(yè)。

[19]田誠(chéng)陽(yáng)：《道教的服飾 (二 )》，《中國(guó)道教》，1994年第2期，第32頁(yè)。

[20]張振謙：《北宋文人士大夫穿道服現(xiàn)象論析》，《世界宗教研究》，2010年第4期，第96頁(yè)。

[21]同②，第174頁(yè)。

[22]湖北省博物館編：《道生萬(wàn)物——楚地道教文物展》，北京：文物出版社，2012年，第177頁(yè)。

[23]李學(xué)勤著：《十三經(jīng)注疏》，北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第116頁(yè)。

[24]袁瑾著：《佛教、道教視野下的焰口施食儀式研究》，北京：宗教文化出版社，2013年，第75頁(yè)。

[25]詹石窗：《道教符號(hào)芻議》，《廈門(mén)大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》，2000年第2期，第34頁(yè)。

[26]王明撰：《抱樸子內(nèi)篇校釋?zhuān)ㄔ鲇啽荆?，北京：中華書(shū)局，1986年，第209頁(yè)。

[27]同[22]，第176頁(yè)。

[28]中國(guó)舞蹈藝術(shù)研究會(huì)研究組編：《蘇州道教藝術(shù)集》，上海：上海社會(huì)科學(xué)院出版社，2009年，第44頁(yè)。

[29]同[22]，第18頁(yè)。

[30]同[25]，第39頁(yè)。

[31]卿希泰主編：《中國(guó)道教思想史》，北京：人民出版社，2009年，第17頁(yè)。

[32]同[15]，第18頁(yè)。