在學(xué)習(xí)生活方面，嚴復(fù)強調(diào)剛?cè)?、勞逸相濟，『人要樂生，以身體健康為第一要義』，這也是嚴復(fù)的遺訓(xùn)之一。

家庭教育是人類教育的起點，對人個性與素質(zhì)的確立有某種發(fā)生學(xué)上的意義。近代啟蒙思想家嚴復(fù)以西學(xué)名世，而其思想中，中西學(xué)的消長、交融卻有一個“之”字形的演化過程。簡言之，其早年以西學(xué)批判中學(xué)，而晚年又以中學(xué)陶冶西學(xué)。于是，在嚴復(fù)成家立業(yè)之后，在其家庭教育中我們不難看到西學(xué)的科學(xué)精神與中國文化道統(tǒng)的彼此涵養(yǎng)，且尤以中國文化道統(tǒng)為標桿，追求科學(xué)與人文的互補。

注重以孝為出發(fā)點

中國封建倫理道統(tǒng)以孝為出發(fā)點，并從中引申出三綱五常。嚴復(fù)對“孝”格外重視，認為：“孝則中國之真教也?！薄皣竦赖掳l(fā)端于此，且為愛國主義所由導(dǎo)源?！保ā秶缽?fù)全集》，福建教育出版社2014年版，第五卷第526頁、第七卷第476頁）值得注意的是，在中國傳統(tǒng)文化中，孝引申的最高境界是忠，“求忠臣于孝子之門”，而嚴復(fù)則強凋它是“愛國主義所由導(dǎo)源”。他將“孝”引申到國家治理領(lǐng)域，并從這一視角對中西文化進行比較：“中國以孝治天下，而西人以公治天下……若斯之倫，舉有與中國之理相抗，以并存于兩間，而吾實未敢遽分其優(yōu)絀也?！保ā秶缽?fù)全集》第七卷，第12-13頁）

在現(xiàn)實家庭生活中，嚴復(fù)提出父母與子女的關(guān)系不是一種從屬、依賴關(guān)系，作為父母應(yīng)該鼓勱子女自主發(fā)展。他勉勵其子道：“惟有男兒志在四方，世故人情，皆學(xué)問，不得不令兒早離膝下，往后閱歷一番，蓋不徒堂課科學(xué)，為今日當(dāng)務(wù)之急也?！眹缽?fù)病重時，其四子嚴璿正在唐山工業(yè)學(xué)校學(xué)習(xí)，曾擬轉(zhuǎn)學(xué)到他身邊學(xué)習(xí)，以盡孝道。嚴復(fù)就以自己的孝道觀開導(dǎo)兒子說：“做父母之人，望其子弟學(xué)問有成，常過于團聚膝下。”（《嚴復(fù)全集》第八卷，第535頁、第532頁）

嚴復(fù)還認為父慈子孝、兄友弟恭是一種相輔相成的關(guān)系。他推崇理性的孝道，既反對兒女對父母的愚孝，也反對父母對兒女的強權(quán)，這在中國傳統(tǒng)社會是一種難能可貴的品格，也是嚴復(fù)借鑒西學(xué)自由平等觀對傳統(tǒng)孝道的重構(gòu)。他在1917年3月14日《公言報》“極端語”中有言：“天下無不是的父母。此羅仲素之極端語也?！薄白优c子言孝，勿問父之慈不慈，父與父言慈，不計子之孝不孝。余倫仿此。此中國舊法教倫理者之極端語也?！薄叭隇榇雀福瑒t必以慈，勿問吾之孝不孝；汝為吾子，則必以孝，不計吾之慈不慈。余倫仿此。此外國近世爭權(quán)利者之極端語也?！痹谶@里，嚴復(fù)既強調(diào)觀念上的平等，又注重倫理上的長幼有序。顯然，前者是西學(xué)的影響，后者是中國傳統(tǒng)所系。

教育的核心價值觀

崇德尚賢、德先于智是中國傳統(tǒng)教育的核心價值觀，也是嚴復(fù)家庭教育的基調(diào)。這在嚴復(fù)為其子女取名表字方面尤為突出。嚴復(fù)認為：“名字原以表德，定名、改名，各從微尚，無取特別充足理由也?！保ā秶缽?fù)全集》第八卷，第531頁）嚴復(fù)一生共五子四女，均與美玉有關(guān)。在傳統(tǒng)儒家思想中，玉具有仁、智、義、樂、忠、信等美德，代表君子之德，故有“君子無故，玉不去身”之說。嚴復(fù)以“玉”為其子女命名，其意昭然。

嚴復(fù)在《論教育與國家之關(guān)系》中，提出了“三育”及其彼此的關(guān)系，并進而論證了德育的重要性：“是故居今而言，不佞以為智育重于體育，而德育尤重于智育?！睂Υ?，他舉例言之：“惟器之精，不獨利為善者也，而為惡者尤利用之。淺而譬之，如古之造謠行詐，其果效所及，不過一隅，乃今自有報章，自有郵政，自有電報諸器，不崇朝而以遍全球可也，其力量為何如乎？由此推之，如火器之用以殺人，催眠之用以作奸，何一不為兇人之利器？今夫社會之所以為社會者，正恃有天理耳！正恃有人倫耳！”（《嚴復(fù)全集》第七卷，第179頁）嚴復(fù)是通過中學(xué)重“道”與西學(xué)擅“器”之對比，強調(diào)德育乃“三育”的重中之重。

關(guān)于這一點，嚴復(fù)對其五子嚴玷的教育便是突出一例。嚴玷生性頑劣，嚴復(fù)甚為憂慮。他給嚴玷的信中曰：“長日不讀書，聞但一味頑劣，頑劣猶可，千萬不要暴戾，殘忍暴戾，足以闖禍，殘忍尤其不可。何謂殘忍？即以他人他物之苦為汝之樂是也?，F(xiàn)世之偉人軍人，便是如此，此皆絕子害孫千古罵名之人，吾兒豈可學(xué)之？”（《嚴復(fù)全集》第八卷，第539頁）他認為頑劣是孩子的天性，是不讀書、缺乏教育的結(jié)果，長大后有望改正；但暴戾殘忍是品德敗壞、鮮德寡恥的表現(xiàn)，不加以管教則會變得殘忍，最終只會害人害己。

恪守中道的方法論

中道，即中庸之道，是儒家的處世之道，從方法論和本體論的相互轉(zhuǎn)化角度而言，亦為儒家崇尚的最高道德境界?！爸杏怪疄榈乱?，其至矣乎！”通俗地說，即是為人處世不偏不倚、平和寬容。嚴復(fù)長子嚴璩身處宦海，嚴復(fù)以自身的經(jīng)驗與教訓(xùn)教導(dǎo)其既不要“媚世阿俗”，也不能“為無謂之忤俗”，應(yīng)“與世為緣”。1905年，嚴璩在任廣東省電政監(jiān)督時，曾想在閩地多逗留些時日料理私務(wù)，而將北上進京條陳事務(wù)交由副手福田，嚴復(fù)以為不妥，恐其遭受非議，“謂吾兒為傲慢不恭，不將渠輩掛眼，于此等事不肯自己親行”；又說，“汝今聲名日益藉甚，到京之日，必有人拉汝出山，吾兒當(dāng)念毛義捧檄之意，凡事稍徇俗情，藉以獻酬群心，念為親而屈可耳。亦不必向人乞憐，但不可更為高亢足矣”（《嚴復(fù)全集》第八卷，第438頁）。

在給四子嚴璿的信中，嚴復(fù)亦表示：“處世固宜愛惜名譽，然亦不可過于重外，致失自由?！钡謴姷颉耙磺醒詣?，宜準于理，勿隨于俗”。他還引用孟子的“魯人獵較，孔子亦獵較”來教育嚴璿明白因時而變、因地隨俗的必要，“夫孔子尚有時隨俗，況吾輩乎？”（《嚴復(fù)全集》第八卷，第532-533頁）可見，嚴復(fù)雖然堅持以“理”作為一切言行的標準，這是原則與底線，但如若非關(guān)原則的小事，則能容則容、能退則退，這實際是中庸之道的智慧。

在學(xué)習(xí)生活方面，嚴復(fù)強調(diào)剛?cè)?、勞逸相濟，“人要樂生，以身體健康為第一要義”，這也是嚴復(fù)的遺訓(xùn)之一。其四子嚴璿讀書不甘人后，以至太過用功有礙健康，嚴復(fù)直言其“過猶不及”。在給四女嚴頊的信中，他說：“須知少年用功本甚佳事，但若為此轉(zhuǎn)致體力受傷，便是愚事”，又言“俟數(shù)個月后身體轉(zhuǎn)機，再行用功，盡來得及也”。他雖惱于嚴玷頑劣，但在給四子嚴璿的信中又言“管教時勿至傷恩”（《嚴復(fù)全集》第八卷，第536頁），仍然重視度的把握，體現(xiàn)了他一生恪守中道與包容的品格。

邢大軍據(jù)《光明日報》整理