張媚玲 鄒念琴

[摘要]關于泰-傣諸族群的問題，國內(nèi)外學者已有了百余年的研究，主要側(cè)重于環(huán)東南沿海直至與云南、東南亞相連接區(qū)域，且國別區(qū)隔明顯。對于滇藏緬印交角地區(qū)泰-傣諸族群的研究，尚未得見系統(tǒng)、整體性的成果面世。本文擬圍繞涉及該交角區(qū)泰-傣諸族群的族源、遷徙流動及族際關系等三個方面的零散研究進行梳理并加以評述，以期從整體聯(lián)動性的視野對泰-傣諸族群在滇藏緬印交角區(qū)的研究空間做進一步深入拓展，同時，針對后續(xù)研究提出建議：族源問題有待進一步廓清；以地緣政治及文明交匯區(qū)域為整體歷史背景的長時段探究有待開啟；相關文獻資料的搜集、翻譯和整理有待深化；小尺度地域空間的微觀研究有待推進；開展多學科交叉的綜合研究。

[關鍵詞]滇藏緬印交角區(qū)；泰-傣諸族群；遷徙流動；族際關系

中圖分類號：C951文獻標識碼：A

文章編號：1674-9391（2018）04-0039-11

滇藏緬印交角區(qū)，主要包括滇西、滇西北和藏東南地區(qū)，印度東北部和緬甸北部地區(qū)。這一區(qū)域是中印緬古代民族的遷徙走廊與多種類型族群分化演變的“蓄水池”，歷史以來，泰-傣諸族群就在該區(qū)域活動，主動或被動地在該區(qū)域遷徙流動，逐漸與當?shù)氐耐林用袢诤?，形成現(xiàn)今中國云南的傣族、緬甸的撣族和印度的阿洪姆人，他們有著同源異流的關系。但是，學界對其還沒有形成統(tǒng)一稱謂，本文將其稱為“滇藏緬印交角區(qū)泰-傣諸族群”。學界關于這一區(qū)域泰-傣諸族群的遷徙流動和族際關系研究已經(jīng)有120余年歷史。100多年來，關于滇藏緬印交角區(qū)的泰-傣諸族群的起源、民族遷徙和民族關系的研究結(jié)論次第登場，爭訟不斷。一方面是因為關于泰-傣諸族群的古代歷史文獻鮮有明確的記載，只能依靠其他學科的材料來對其“前文字”時代歷史進行構(gòu)思，這無疑增加了學術研究的難度；另一方面，是因為19世紀以來，各種政治思潮風起云涌，學者自覺不自覺卷入其中，這也影響滇藏緬印交角區(qū)的泰-傣諸族群族源、遷徙流動和族際關系的研究進程。本文擬就學界關于滇藏緬印交角區(qū)泰-傣諸族群的起源、民族遷徙和族際關系的研究進行梳理和評述，以便能為相關研究的推進和深入辨清現(xiàn)狀、鋪陳前路。

一、 滇藏緬印交角區(qū)泰-傣諸族群的起源研究

滇藏緬印交角區(qū)泰-傣族群主要是包括中國云南的傣族、緬甸的撣族和印度東北部地區(qū)的阿洪姆人，他們與泰國的泰族、老撾的老族在史學界被稱之為“泰-傣民族”。近代以來，伴隨著西方列強對印度東北部、緬甸和中國的殖民統(tǒng)治，為了其政治殖民的穩(wěn)定，殖民地民族問題往往備受西方學界關注，泰-傣諸族群的起源研究伴隨著西方列強的殖民與殖民地區(qū)反對西方列強的殖民主義而展開。一百余年，學界對涉及滇藏緬印交角區(qū)泰-傣諸族群的起源探討主要有三種觀點，即南遷說、土著說和西遷說。

南遷說。持此說者大致又分“四川說”和“阿爾泰山說”。英國倫敦劍橋大學教授、印度支那語言學專家拉古伯里最先對滇藏緬印交角區(qū)泰-傣民族起源進行研究并提出“四川起源說”。1885年，英國人A.R柯奎翁出版了《撣族史》，該書導言由倫敦大學教授拉古伯里作序。在這篇導言中，拉古伯里對泰傣諸族群的起源問題進行了論述，他認為“早在公元前2208年，泰族就已經(jīng)在中國人到來之前在中國建立了自己的國家，遠在武王時代的地理考察報告中，中國人就將泰族稱為‘蒙或‘大蒙。根據(jù)中國史書的記載，‘蒙或‘大蒙居住在現(xiàn)今中國的四川省”[1]美國牧師杜德則認為泰族最早生活在阿爾泰山地區(qū)。他在泰國清邁府居住了32年之久（1886-1918），期間，他從清邁出發(fā)，經(jīng)過景棟、西雙版納、云南直到沿海，通過實地考察，于1909年出版了《泰族——中國人的兄長》一書，指出：“泰族屬蒙古血統(tǒng)，是一個比希伯來族和漢族還要古老的民族。泰族被稱為‘哀牢或‘大蒙，遠在公元前2200年中國人到來之前，他們就已經(jīng)是中國土地上的主人了。所以，才被逐步從北方遷入中國，從公元前6世紀開始又從中國中部大規(guī)模遷徙到南部，再從中國南部遷入印度支那?！盵2]

于是，西方學者的觀點引起泰國學界的極大興趣，其中以丹隆·拉差奴帕親王、歷史學家鑾威集瓦他干、披耶阿努曼叻差吞、披耶波里汗貼他尼等為代表，對拉古伯里泰族源于中國四川的觀點作了進一步論述。丹隆·拉差奴帕親王1924年在朱拉隆功大學的演講和1934年出版的《論古代暹羅統(tǒng)治的性質(zhì)》一書中得出結(jié)論：“現(xiàn)今泰國的土地上主要居住著拉佤族、孟族和高棉語族，泰族則生息在和中國接壤的西藏（指現(xiàn)今四川），大約在公元43年被中國人驅(qū)趕才遷徙到中國南部的云南。云南的西面是寮和撣，南面是西雙楚泰，以下是蘭那和南掌”。[3]披耶阿努曼叻差吞在研究前人關于泰族的族源基礎上，于1953年著有《泰族史》一書，認為“泰族的故居在中國的中部地區(qū)，以后遷到（中國）南部云南，后又逐步遷入東南亞?！盵4]此外，還有泰國歷史學界的知名學者鑾威集瓦他干，1933年出版《暹羅和金鄰》和1956年出版的《泰族研究》中談到泰族的起源時都認為：“在中國人遷入之前，泰族的故居在現(xiàn)今中國中部的四川、湖北、安徽、江西一帶，以后逐步遷入云南和印度支那半島。泰族的遷徙通常采用兩種方式：一種是個別滲透式；再一種是大規(guī)模遷徙。其中又以個別滲透式為主，利用這種方式的滲透持續(xù)了近千年，向印度支那滲透的時間也有400年了?！盵5]歷史學者吳迪、坤威集瑪拉等則發(fā)揮了杜德觀點，認為泰族起源于阿爾泰山地區(qū)。吳迪在1934年出版了一本《暹羅史》，提出“泰族起源于蒙古”[6]的說法；而另一位學者坤威集瑪達拉，在其代表作《泰國的基礎》一書中認為：“泰族的故居是阿爾泰山”，“大約佛誕前300年，泰族開始受到中國的人侵略，逐步南遷，直到557年時在云南建立了南詔國?！盵7]

土著說。土著說的學者認為泰族自古以來就是中國云南、東南亞北部和印度阿薩姆邦的土著。最早提出土著說的是英國探險家阿克巴爾.R.柯奎松，他從中國南部的廣東出發(fā)到緬甸的曼德勒，將考察的結(jié)果寫成《CHRYSE》一書，該書于1885年出版，書中寫道：“他所經(jīng)過的地方都居住著傣族”。[8]后期研究泰族的歷史著作中，比較重要的是法國殖民地問題研究會負責人E.艾莫涅撰寫的《柬埔寨》一書，他在書中寫道：“泰族的‘泰意思是自由或自由人，他們包括若干個血緣和語言相近的民族，較大的有撣族、老族和暹羅族。公元前若干年代以來，他們就住居在云南高原”[9]；其次，還有1915年出版的《撣族》一書中，作者Cohrane認為：“泰族的稱呼雖然各有不同，但他們都是同一民族，其分布遠比印度支那的其他民族為廣，其范圍從阿薩姆邦一直到中緬邊境一線”[10]。在泰族起源問題研究上，另一部較為著名的是《暹羅、泰、老、吉篾稱謂的由來》一書，該書作者采用語言學的對比方法，分析研究了泰國北部的地方志并結(jié)合對鄰國碑名的考證而寫成，認為：“泰族主要分布在中國南部、泰國、老撾、高棉、緬甸的北部地區(qū)和印度阿薩姆邦。”[11]另外，泰國學者披耶巴差吉格叻、菲德里克·莫特、法國學者L.芬諾、美國人類學家和語言學家保羅·本尼迪克特等均對泰族“土著說”有相關論述。

新中國成立后，中國國內(nèi)許多學者也加入到滇藏緬印交角區(qū)泰族的研究中來，并取得了豐碩的研究成果。最先關注泰族起源問題的學者是方國瑜先生，他認為：“古代的‘撣族住居在紅河以西到伊洛瓦底江上游，延至印度曼尼坡廣闊的弧形地帶，即今寮國、泰北、緬甸撣人地以及阿薩姆區(qū)域，云南西南部亦在其內(nèi)?！盵12]江應樑先生則認為：“傣族自古以來就是居住在云南境內(nèi)的土著住民?！盵13]2220世紀80年代中期，劉稚在對考古資料、文獻記載以及民族學等各方面材料的綜合研究后認為傣（泰、撣）族來源于古代分布在中國西南至東南半島北部這一廣大區(qū)域的百越族群，是中國西南和中南半島北部起源和發(fā)展起來的民族。[14]曹成章先生也認為：“公元一二世紀，史書上就有了關于傣族先民組成撣國的記載。撣族分布在紅河以西至伊洛瓦底江上游，沿印度曼尼坡廣闊的弧形地帶，即今老撾、泰國北部、緬甸撣人地以西以及阿薩姆區(qū)域和云南西南部的部分地區(qū)。這時撣人已建立了許多部落，形成了較大的部落聯(lián)盟?！盵15]陳呂范先生在《泰族起源問題研究》一書中，提出了自己關于泰-傣諸族群起源的觀點：泰族起源于中印半島北部和云南南部的峽谷平原地帶，這個亞熱帶河谷平壩地區(qū)，海拔不到1000米，氣候炎熱、雨量充沛，自古以來泰族先民——古撣人就在那里繁衍和生息。[16]黃惠焜先生也認為，泰族的祖先是越人，“泰民族的形成不是遷徙的結(jié)果而是就地演變的結(jié)果?！盵17]5此外，王懿之、許肇林、申旭、侯方岳、李景煜也持有與上述學者相似的觀點。

西遷說，最早是由英國情報官戴維斯提出的，其主要觀點是泰傣諸族群是由原居于今中國廣西壯族自治區(qū)及其周邊一帶的越人西遷形成的。戴維斯作為英國在印度殖民政府的工作人員，從1898年開始幾次深入云南地區(qū)，對云南的山川地形、物產(chǎn)資源、交通道路、風土人情進行了“深入”、廣泛的調(diào)查，戴維斯說：“有一個時期，在長江以南的大部分中國都住有撣族，但他們中許多人現(xiàn)在已被漢族同化了。撣族和廣東的漢族的體型相似是顯著的，看來后者的血液主要是撣族的”。[18]1935年，德國學者威廉.克勒納在《文化與地理：在云南大理地區(qū)進行的關于南詔問題的考察》一書中，得出結(jié)論：“洱海地區(qū)的主體民族是羅羅，泰族主要居住在洱海以南地區(qū)。云南的地理特征是高原和高大的山巒，泰族是一個以種植稻谷為生的民族，他們喜歡居住在熱帶地區(qū)而不喜歡生活在高原。所以他們不可能遷入云南。泰族只可能在像廣西、廣東一帶這樣近海的地區(qū)?！边@一著作對德國社會人類學家和考古學家沃爾弗勒姆·艾伯哈德、泰國學者卡宗·素卡帕尼在研究泰族有關問題時產(chǎn)生了影響，并發(fā)表過相似的觀點。

在中國，20世紀40年代，徐松石先生在《東南亞民族的中國血緣》[19]一書中明確提出了“西遷說”的觀點。20世紀80年代后，許多民族學者深入泰-傣族群居住地區(qū)進行實地考察，結(jié)合考古學、人類學和語言學等學科的交叉研究，“西遷說”的研究成果大量問世。范宏貴教授是持“西遷說”中最資深的一位，一直關注泰傣族群的起源問題，成果豐富。他認為：“現(xiàn)在我們已經(jīng)知道壯、泰等族的先民是百越人。百越人有很多支系，那么壯、泰、佬、傣的先民是哪一支系呢？從地理分布看，應是分布在廣西南寧以北至湖南南部、廣東西部的西甌人?！盵20]覃圣敏[21]、黃興球[22]、潘其旭[23]等在相關研究中也得出了相似的結(jié)論，“西遷說”廣泛得到學界的認可，以下學者亦皆持此說。

關于泰傣諸族群起源研究的集大成者當屬何平教授。他在《泰傣民族起源再探》寫道：“傣泰民族主要是從今天的廣西、云南和越南交界一帶即今天壯族以及他們的支系聚居的地區(qū)輾轉(zhuǎn)遷徙到今天他們居住的這一地區(qū)的。今天壯族以及他們的支系聚居的這一地區(qū)才是傣泰民族的發(fā)祥地。今天的傣泰民族是從這一地區(qū)遷徙出去的古越人群體與當時居住在今天傣泰民族分布地區(qū)的土著居民融合以后才逐漸形成的?！?[24]羅美珍《泰傣民族起源和遷徙問題補證》[25]、王文光《撣泰民族源流問題述論》[26]文章中也支持了“西遷說”的觀點。

總體而言，盡管學者們的研究未能對泰-傣諸族群的起源問題達成共識，但仍為以后的研究奠定了堅實的基礎。

二、滇藏緬印交角區(qū)泰-傣諸族群遷徙流動研究

隨著學者們對滇藏緬印交角區(qū)泰傣諸族群族源探討研究的深入，關于這一交角區(qū)泰傣諸族群的遷徙流動亦備受學界關注。最先對泰-傣諸族群的遷徙流動進行探討的是美國牧師杜德，他提出了所謂“泰族七次南遷說”，推測泰族第一次南遷為公元前六世紀，其地點是從中國中部遷往緬甸北部，其遷徙的原因是“哀牢族和日益強大的漢族之間的長期不和造成的?！敝磷詈笠淮文线w是公元1234年大理府的歷史悠久的南詔王國被推翻以后，其遷徙流動的路線是從云南遷入中印半島，遷徙的原因是南詔被“忽必烈領導下的蒙古人所推翻”[27]。杜德的所謂七次南遷，既有時間地點，也有遷徙原因，似乎說得具體實在，仿佛2000多年來泰族真的是從中國各地逐步被迫南遷而進入中印半島北部的。但是，所謂七次南遷，杜德說的不是撣族，而是哀牢夷的南遷。[28]陳序經(jīng)先生也認為哀牢為“撣泰族”，他認為：“在東南亞的撣泰族所統(tǒng)治的古代幾個國家，從地域方面看，哀牢主要是位在我國的境內(nèi)，這就是現(xiàn)在的云南的境內(nèi)?！盵29]10

杜德所謂“泰族七次南遷說”引起中國國內(nèi)學者的巨大反響，為了駁斥杜德的觀點，中國學者利用古籍記載和這一區(qū)域關于泰傣諸族群的神話傳說對滇藏緬印交角區(qū)泰-傣諸族群的遷徙流動進行對比研究，并有一系列著作相繼問世。1978年，陳呂范和杜玉亭《忽必烈平定大理國是否引起泰族大量南遷》[30]一文，充分利用元代的史料，駁斥了忽必烈平定大理國引起泰族大量南遷的觀點。隨后，陳呂范先生還發(fā)表了一系列重要文章①，徹底廓清了南詔國與泰傣諸族群的關系，但遺憾的是陳呂范先生未對泰傣諸族群的遷徙流動進行論述。

國內(nèi)最早對滇藏緬印交角區(qū)泰-傣諸族群的族際遷徙路線進行論述的是梁敏、張均如所著《侗臺語族概論》一書，該書認為“泰、佬、撣等民族是在多次移民的浪潮中，經(jīng)過越南北部、老撾北部和云南邊境地區(qū)往西遷徙的，他們首先到達泰國北部和緬甸撣邦一帶，在那里定居繁衍。后來有一部分人逐漸向北沿著瀾滄江和怒江（薩爾溫江）進入我國云南省南部的西雙版納和西南部的德宏地區(qū)，并逐漸往內(nèi)地擴散，逐漸發(fā)展成我國的傣族；一部分人向西北方向遷徙到達印度的阿薩姆邦發(fā)展成為阿洪人、坎提人?！盵31]范宏貴對滇藏緬印交角區(qū)泰—撣諸族群的遷徙流動路線的勾勒作出了重要貢獻。他常年扎根于壯泰族群聚居區(qū)進行實地考察，相繼出版了《同根異枝的壯泰族群》[32]《同根生的民族——壯泰各族淵源與文化》兩部著作，書中對于泰-傣諸族群的流動遷徙進行了勾勒。認為：“泰-傣諸族群源于西甌人”，“壯泰族群或因戰(zhàn)爭，或因?qū)ふ曳饰值耐恋?，在不同時期遷到別處。向南遷徙的一支先到云南西雙版納、老撾，再轉(zhuǎn)入越南西北、泰國。向西遷徙的一支到云南元謀、德宏，進入緬甸、泰國，進而進入印度阿薩姆?！盵33]而黃興球則在《壯泰族群分化時間考》[34]一書中，對梁敏和范宏貴關于滇藏緬印交角區(qū)的泰-傣諸族群的遷徙路線的兩種觀點進行比較研究，支持范宏貴教授的看法，認為泰-傣諸族群是從嶺南地區(qū)遷徙到西雙版納和德宏地區(qū)的，再從這兩區(qū)域遷徙到現(xiàn)在的居住地。

國外，印度學者S.L.Baruah教授借助對于南方絲綢之路的探索，對印度阿豪馬人（阿洪姆人）從中國云南一個叫茅隆（云南境內(nèi)）的地方遷徙至緬甸再轉(zhuǎn)至印度阿薩姆的路線進行了描述[35]。何平先生綜合國內(nèi)外史料記載以及前人研究的成果，在梳理滇藏緬印交角區(qū)域泰-傣民族自身歷史記載的基礎上進行長期研究探索，明確指出“在中緬兩國各個時期的歷屆政府的統(tǒng)治下，傣撣民族這個原先同源，甚至在相當長時期內(nèi)仍還是同一個民族的群體逐漸發(fā)生了分化，分別形成了中國和緬甸兩個國家的少數(shù)民族”，“印度東北部的阿洪姆人（也稱阿豪馬、阿薩姆人）是從中國云南直接遷徙過去的，是云南傣族的一支。他們西遷的時間是13世紀，最早也不會早于公元12世紀，更不是當?shù)氐耐林w徙的始發(fā)地就在云南德宏州一帶”。[36]380-396他在《泰語民族的遷徙與現(xiàn)代傣、老、泰、撣諸民族的形成》[37]一文中，更加明確地勾勒了泰語民族的遷徙路線和遷徙過程。范宏貴在《緬甸撣族及西進的印度阿洪姆人》一文中，也認為：“緬甸的撣族與我國的傣族在族稱（ 他稱）上不同， 生活在兩個不同的國度。從理論上說是兩個不同的民族， 但他們的自稱卻是相同的， 都稱為tai，音譯為‘代。從歷史文獻和現(xiàn)代民族學資料看，他們之間血脈相通， 實際上是一個實體”，“進入印度阿薩姆的傣人，是傣人自北朝南遷移后，又轉(zhuǎn)向由東向西的遷徙過程”。[38]目前，這個觀點得到了國內(nèi)外史學界的重視和認可。

關于滇藏緬印交角區(qū)泰-傣諸族群先民遷徙流動起始時間的研究，白耀天、李富強在討論壯泰族群分化時間時，認為早在壯傣群體與侗水群體都源自上古嶺南越人，“原始社會母權(quán)制氏族晚期”，操傣語支語言的群體與操侗語支語言群體就已分化。[39]這是討論泰-傣諸族群遷徙流動時間中，所給出的判斷時間最遠古的一種看法。范宏貴采用多種學科相結(jié)合，對語言、神話、考古、史料、風俗都進行鑒別研究后，認為傣、泰各族先民“首次大規(guī)模的遷徙，是在公元前8世紀到公元前2世紀之間的某一個時期，此后還不斷有成批或零散的遷移”。[40]327范宏貴先生的看法，以公元前8世紀為遷移的上限，下限卻沒有確切的時間。何平贊成謝遠章運用泰族語言中留存的漢語詞匯、干支紀年的材料來考證泰族與中華文化有聯(lián)系的研究方法，在大量引用了他的研究成果[41]后，認為范宏貴關于泰-傣族族群遷徙時間的看法還是過早了，進而認為“謝遠章先生關于東南亞和云南的傣—泰民族是在一千多年前才從我國南方遷徙過去的推斷似乎更有道理”。[36]173且提出“根據(jù)傣撣民族自己的傳說，他們的勢力抵達瑞麗江一帶及今緬甸境內(nèi)撣邦地區(qū)的時間最早也只是在6世紀”[42]的看法。鄭曉云則認為泰-傣諸族群遷徙進入緬甸是在6世紀，13世紀進入了印度阿薩姆地區(qū)。[43]與劉稚、徐松石、羅美珍等學者所持觀點一致。

因此，學界關于滇藏緬印交角區(qū)泰-傣諸族群的遷徙流動路線和時間，眾說紛紜。但是，越來越多的學者認為，緬甸的撣族與印度的阿洪姆人與中國的傣族有著同源異流的關系，緬甸的撣族與印度的阿洪姆人都是從中國云南傣族地區(qū)遷徙過去的。

三、滇藏緬印交角區(qū)泰—撣諸族群族際關系研究

有著同源異流關系的中國傣族、緬甸撣族和印度的阿洪姆人，在長時間的民族遷徙和族際交往的過程中形成了滇藏緬印區(qū)域內(nèi)的泰-傣文化圈。關于滇藏緬印交角區(qū)泰—撣諸族群的交流互動，學界有許多學者認為最早應起源于漢代，中國史料中關于“撣國”來漢王朝朝貢的族際交往，“永元九年春正月，永昌徼外蠻夷及撣國重翻奉貢?！盵44]163這是關于“撣國”貢使首次來訪中國的記載，時間為公元97年。此后，關于“撣國”的記載的原始資料不多，主要有《后漢書·安帝本紀》《后漢書·順帝本紀》《后漢書·西南夷列傳》和《后漢書·陳禪列傳》。關于《后漢書》記載的來訪漢朝的“撣國”，漢文獻中提到“撣國”貢使是從“永昌徼外”來的，而現(xiàn)在滇西境外又恰好是緬甸撣族聚居區(qū)撣邦，故國內(nèi)外許多學者認為“撣國”位于現(xiàn)今緬甸東北部地區(qū)，“撣國”是滇藏緬印交角區(qū)泰-傣諸族群先民建立的國家；據(jù)考證，當時永昌境內(nèi)的主體民族主要為傣族先民，即認為緬甸撣族與中國傣族的族際互動始于漢朝。

19世紀30年代，一名叫彭伯頓的英國軍官在印緬交界一帶（曼普尼爾地區(qū)）“調(diào)查”期間獲得一本用撣文寫成的編年史手稿，將其寫成調(diào)查報告，談到：撣族早在公元1世紀時就曾建立過一個叫做“蓬”的王國，而且，在其鼎盛時間，領土包括了從今日印度阿薩姆邦和緬甸北部、東北部直到中國云南邊境一代地區(qū)。[45] 20世紀30年代，陳序經(jīng)認為，史料如《后漢書·和帝本紀》所記載的撣國方位“應該是在現(xiàn)在的緬甸北部，接近我國云南邊境”，而撣族“自公元一世紀前后以至現(xiàn)在，可以說是不斷的居住在這個地方”。[29]2-620世紀80年代初，傣族史專家也認為：《后漢書·和帝本紀》中記載的“永昌徼外”的“撣國”的“撣人”就是現(xiàn)今傣撣民族的先民。”[46]陳呂范根據(jù)詳實的史料、考古發(fā)現(xiàn)和歷史文物，結(jié)合多次深入實地進行考察后獲得的第一手資料撰寫了《泰族起源問題研究》，認為：早在二千多年前，泰傣先民撣人就活動在今天緬甸撣邦和云南德宏和西雙版納的地區(qū)，到東漢時建立了松散的部落聯(lián)盟——撣國，也肯定了東漢時泰撣民族就已經(jīng)進行了族際間的交往。[16]14-16隨后，黃惠焜在其著作《從泰人到越人》中，也認可緬甸撣族與中國傣族的交往始于東漢時期，并認為撣國就是滇越，滇越因與越人同俗共源被中國史書稱之為“越”，撣國則因地處滇藏緬泰印之間被周圍各族稱之為“撣”。[17]45-53但是，以上學者只是對傣撣民族的族際交往的起始時間進行論證，而對于傣撣民族從古至今各個時期的民族互動并未進行敘述。范宏貴認為“撣這個族始于公元前1世紀，1-2世紀的撣國，就是以撣邦為中心，地域在永昌郡與日南郡之間的遼闊地帶，東漢時，撣國國王曾經(jīng)3次遣史到漢朝京城通好”。[47]不僅對傣撣民族的族際交往的起始時間進行考證，還對緬甸撣國與中國的傣族從漢至今各個時期的族際關系進行敘述，成為研究傣撣民族族際關系的重要文章。

一些學者對《后漢書》里記載“永昌徼外”的“撣國”的方位以及中國傣族與緬甸撣族進行民族交流的時間是否始于東漢時期提出了質(zhì)疑。江應樑認為“東漢時到洛陽來朝貢的永昌徼外的撣國，不可能是傣族先民部落，只能是緬甸境內(nèi)的一個與印度關系很密切的小國?！盵48]后來據(jù)緬甸學者陳孺性先生的考證，明萬歷以前，從未有人將撣國與緬甸聯(lián)系在一起，只是萬歷十七年進士、官至吏部右侍郎的云南臨安衛(wèi)人包見捷才開始認為撣國就是緬甸的古國。[49]陳孺性認為撣國就是古敘利亞，撣國不是傣撣民族建立的國家。19世紀末，英國人帕克則認為撣國地望在羅馬帝國東部某地區(qū)[50]。婁自昌從撣國的讀音、下落、當時的國際局勢和相關文獻記錄得出結(jié)論：撣國不是傣撣民族建立的國家，也不位于緬甸撣邦或東南亞的其他任何地區(qū)，撣國應該就是羅馬帝國。[51]張雙志在結(jié)合中外史料和撣國途徑的永昌道、日南道路線研究，得出“撣國是印度次大陸上天竺國的一個中、小國家”[52]。何平則從傣撣民族的歷史發(fā)展和民族學的角度提出質(zhì)疑，否定撣國位于中南半島地區(qū)，認為“撣國”的具體位置應該是在“大秦”以東和“流沙”及“縣度”以西一帶地區(qū)。[42][53]此外，他所撰《中國西南邊疆的變遷與緬甸撣族的由來》一文，對中國傣族與緬甸撣族從唐至近代以前的族際間的交往進行論述，[54]為研究傣撣民族的族際關系提供重要線索。從上述梳理可知，學界對“撣國”所處具體位置尚未達成共識，存在諸種不同看法。

另外，關于滇藏緬印交角區(qū)域的泰-傣諸族群的族際互動研究中，中國的傣族與印度阿洪姆人的族際交往研究也是重要的組成部分。此方面成果最為顯著的仍然是何平教授，其系列文章的核心觀點：阿洪姆人確是從13世紀中國云南德宏地區(qū)遷去的，率領阿洪姆人西遷的領袖可能是一位叫做蘇卡法或者三隆法的領導者，并且遷入印度以后相當長一段時期內(nèi)與他們的故土孟卯（今德宏瑞麗一帶）還保持著聯(lián)系，并不時地派遣使者去孟卯朝貢。[55-58]羅美珍先生通過對阿洪姆人留下的文獻典籍與我國德宏地區(qū)傣族文獻進行比較得出：“我國德宏地區(qū)的人名有按排行命名的，這些排行的序數(shù)詞分男性和女性，與數(shù)目不同。其他地區(qū)方言沒有這種習俗。阿洪人和坎姆提人卻也有這一傳統(tǒng)習俗?！盵59]從語言學的角度肯定了印度阿洪人于13世紀因戰(zhàn)爭征服而遷徙過去的，并長期與德宏地區(qū)保留著文化上的聯(lián)系。楊光遠在《阿洪姆蘭基》中找出了阿洪傣的干支詞，與德宏傣、西雙版納傣、泰國清邁一帶的泰西北方言等同族語言的干支詞是基本一致的，但阿洪傣同德宏傣族關系更為密切的一面。[60]龐海虹通過對阿洪姆人曾建立的阿洪姆王國的政治制度進行研究，也認為阿洪姆人是從云南遷徙過去的，阿洪姆王國初期還保留著從云南帶去的政治制度。[61] 潘汁對阿洪姆王國從13-19世紀的歷史、政治制度、語言和文化方面進行分析，也認為“阿洪人的先民屬于古代“百越”族群，并與云南傣族、緬甸撣族有直接的族源關系”[62]。

滇藏緬印交角區(qū)泰-傣諸族群的族際關系研究中，還對中緬印史料中記載的“達光王國”“太公王國”和“憍賞彌國是否為滇藏緬印交角區(qū)泰-傣民族建立的國家”展開了討論。國內(nèi)，楊永生《“乘象國滇越”考》一文認為：傣族歷史上曾建立過一個“達光王國”，其國建立于公元前364年，到公元233年，國都南遷蒲甘，該王國結(jié)束，其王族共傳了26世。[63]后又在《傣族達光及果占壁王國研究》中，對“達光王國”進行了進一步論述，把“達光王國”建國的時間提前到公元前5世紀，再把結(jié)束時間延后到了公元6世紀。[64]在國外，英國學者哈威《緬甸史》[65]和由緬文譯成的緬甸著名史籍《琉璃宮史》[66]都肯定了緬甸撣族歷史上存在一個“太公王國”。同時，根據(jù)學者考證，中國史籍中的“達光王國”與緬甸史籍記載的“太公王國”是同一個國家。然而，何平卻對泰-傣諸族群歷史上是否存在一個“達光王國”和“太公王國”提出了質(zhì)疑，相繼發(fā)表了《傣族文獻中的“達光王國”與緬甸傳說中的“太公王國”》等系列文章，認為：“傣文獻中關于‘達光王國的記載，實際上就是流傳到傣族地區(qū)并被‘傣化后寫進了傣文獻史籍關于緬甸歷史上的“太公王國”及蒲甘王朝早期的傳說故事，無論是中國的傣族還是緬甸撣族，歷史上都不存在一個‘達光王國”。[67-69]

對于滇藏緬印泰-傣諸族族群歷史上建立的“憍賞彌國”研究。美國學者馬林夫婦的《緬甸歷史文化辭典》中，對“憍賞彌”一詞解釋為：“16世緬甸撣邦生威王國的名稱”。[70]然而，中國古籍中沒有泰傣地區(qū)“憍賞彌國”的記載。直到1978年，宋蜀華先生撰文論及于此：“到十世紀末，以今瑞麗為中心建立了強大的孟卯地方政權(quán)，其西北為孟興古，包括后來《明史》之孟養(yǎng)、孟拱等地；南為孟興古，即《明史》之木邦；木邦之南為孟興色，其轄地有時及于其南部之孟艮。此四部雖各有其獨立性，但也常聯(lián)合起來，奉其中之一部統(tǒng)治者為共主，稱為‘憍賞彌國。” [71]肯定了泰傣歷史上存在過“憍賞彌國”的存在。同年，江應樑在《百夷傳校注》中，也肯定“憍賞彌國”是孟卯、孟養(yǎng)、孟乃和孟生威四大部落有時組成的部落聯(lián)盟。[72]后來，隨著新資料的挖掘和泰傣族群研究的進一步深入，也有部分學者對“憍賞彌國”為泰傣民族建立的部落聯(lián)盟提出質(zhì)疑。何平認為，“傣撣民族早在公元10世紀或11世紀，甚至從中唐開始就建立了一個叫做‘憍賞彌的古國是完全不可信的。”[36]73-74、247-281之后，黎道綱撰文[75]支持了何平的觀點。

此外，還有一些學者從不同角度對滇藏緬印交角區(qū)的泰-傣諸族群的族際關系進行了整體研究。20世紀80年代，江應樑的《傣族史》是研究滇藏緬印交角區(qū)泰-傣諸族群族際交往的重要著作，介紹了從新石器時代至近代以來歷代王朝統(tǒng)治下泰-傣民族的政治、經(jīng)濟和文化發(fā)展狀況，并對關于泰-傣諸族群歷史上的一些謬誤進行考證，認為“南詔不是傣族建立的國家”“撣國也不是泰-傣民族建立的國家” [13]。 21世紀以來，范宏貴對滇藏緬印交角區(qū)緬甸撣族及西進的印度阿洪姆人的族際關系與族際交往的問題進行專門論述[40]36-59[32]203-206，為研究其民族關系提供了重要的參考資料。當然，何平在《從云南到阿薩姆——傣—泰民族歷史再考與重構(gòu)》《中南半島民族的淵源與流變》[76]和《傣泰民族的起源與演變新探》[77]三部著作中對滇藏緬印交角區(qū)泰—撣民族的政治、經(jīng)濟和文化互動過程進行詳細的論述，楊煜達認為《從云南到阿薩姆—傣—泰民族歷史再考與重構(gòu)》這部著作“重構(gòu)了傣—泰民族復雜而又模糊的歷史，對研究傣—泰民族歷史與文化具有重要的參考價值，在民族史和東南亞史領域內(nèi)具創(chuàng)新突破意義?！盵78]此外，黃興球、謝遠章和鄭曉云都從對泰—撣諸族群民族之間的政治、經(jīng)濟和文化互動的歷史有相關論述 。

總的來看，關于滇藏緬印交角區(qū)泰—撣諸族群的族際關系的成果相對較少，何平教授在此研究領域所作貢獻仍最為卓著。其研究進一步支持了緬甸撣族與印度阿洪姆人是中國傣族的支系，且在長期的民族戰(zhàn)爭與民族遷徙的過程中形成了其特有的民族文化圈的觀點，這些研究盡管存著一些遺憾，但仍為以后的研究工作奠定了堅實的基礎。

四、關于后續(xù)研究的幾點建議

滇藏緬印交角區(qū)與泰-傣諸族群在歷史時空的互動下形成了其內(nèi)在的整體聯(lián)動性。換言之，由其遷徙路線相貫穿，從滇地向西北至緬北，再到印度東北部阿薩姆諸邦，聯(lián)系與分化伴隨始終，族源、文化、經(jīng)濟、地理、政治等多種因素復合交錯作用其間。將二者納入一個整體的地緣地理空間，依循其歷史形成的聯(lián)動性脈絡進行考察和探究，無疑是泰-傣諸族群研究朝著新的學術生長點推進的新領域。具體而言，如下所論：

（一）族源問題有待進一步廓清

總的來看，關于滇藏緬印交角區(qū)泰-傣諸族群的民族起源問題的討論已經(jīng)有100多年，持“南遷說”學者主要深受西方學者的政治偏見影響與泰國國內(nèi)民族主義的思潮的影響；二戰(zhàn)后，隨著亞洲各國建立民族國家后，為了探尋自身民族—國家—疆域的合法性，“土著說”便應運而生，其主要依據(jù)源自《后漢書·和帝本紀》載：“永元九年（97年）春正月，永昌徼外蠻夷及撣國重譯奉貢?！盵44]183由此認為中國史籍中所記載的“撣國”是泰傣先民所建立的國家，并與泰傣民族的一些傳說相融合，從而勾勒出泰傣民族自古以來就是現(xiàn)居住地土著的圖景。質(zhì)疑“土著說”的學者們也由此著手，通過一系列對比研究，證明“撣國”并非是泰傣人民所建，并且認為史籍記載的撣國應在“西亞”地區(qū)，進而提出“西遷說”。近年來，持上述三種觀點的學者們亦是爭訟不斷，在國內(nèi)，“土著說”和“西遷說”及其之爭則占據(jù)學術主流。因此，關于滇藏印緬交角區(qū)泰—撣諸族群的起源仍然是學界有待進一步廓清的問題。

（二）以地緣政治及文明交匯區(qū)域為整體歷史背景的長時段探究有待開啟

一直以來，學界對于泰-傣諸族群的遷徙流動研究主要立足于泰-傣諸族群整體區(qū)域，以國別為區(qū)隔，且較多偏重東南兩廣沿海到云南南部、西南部直至中南半島及緬甸撣邦一帶。對于滇藏緬印交角區(qū)域內(nèi)泰-傣諸族群的遷徙流動專有著述的相對較少，僅有印度學者S.L.Baruah以及國內(nèi)學者范宏貴、何平對于滇藏緬印交角區(qū)域內(nèi)泰-傣諸族群的遷徙流動有所論述。而從更廣泛的背景和寬泛的區(qū)域范圍內(nèi)討論泰-傣諸族群的形成、分化及其族際關系的相對較少，從整個滇藏緬印交角區(qū)為背景從更長一段歷史時期來探討泰-傣諸諸族群的族源、遷徙和族際關系的則較少見。因此，學界關于滇藏緬印交角區(qū)泰-傣諸族群的族源、遷徙和族際關系的研究尚有可待深入的空間。故而，突破以往學界按國別為研究的局限，尊重前民族國家時代滇藏緬印交角區(qū)泰-傣諸族群民族遷徙及其互動的內(nèi)在聯(lián)動性，以王朝國家政治輻射力在西南邊緣區(qū)域的伸縮為動態(tài)背景，同時緊扣此交角區(qū)位處青藏高原喜馬拉雅山南麓文明、印度文明、東南亞文明及沿滇西南、滇西至滇西北一線文化交匯區(qū)為相對常態(tài)背景，將泰傣諸族群在此區(qū)域的遷徙流動和族際關系作為一個整體，進行一個長時段的梳理和認識。

（三）相關文獻資料的搜集、翻譯和整理有待深化

總體而言，從19世紀開始，就有一些西方學者對滇藏緬印交角區(qū)泰-傣諸族群的遷徙流動及族際關系進行關注。20世紀30年代后，中國學者包括一些泰國和緬甸學者進行了大量的研究，但由于問題的復雜和史料的缺乏，特別是一些道聽途說甚至是錯訛的史料混雜其中，使得學界對該交角區(qū)泰-傣諸族群的族源、遷徙流動和族際關系的認識，還有許多疑問和缺環(huán)?？v觀國內(nèi)外學者的研究，以區(qū)域性或者特定泰-傣諸族群中的特定民族為研究核心，多為對單個民族或族群的縱向深入的研究。歷史因素及研究的狀況致使形成了該區(qū)域整體研究獲取文獻資料的困難，有限的資料更分散在各細碎的研究領域，且以古漢語、英文，甚至巴利文等語言文獻的形式散布在國內(nèi)外相關地方。例如，對于緬甸的撣族與印度的阿洪姆人與中國的傣族有著同源異流的關系雖已基本達成共識，但囿于資料的局限，在遷徙流動的時間節(jié)點上存在較大分歧。又如，國內(nèi)外學者都逐漸認可漢文獻里記載的“永昌徼外”的“撣國”不是傣撣民族建立的國家，撣國的位置也不在東南亞國家境內(nèi)，但是“撣國”具體位置在哪里，學界未有明確的說法，還有賴于更深層次的史料文獻的挖掘搜集與考古材料的進一步發(fā)掘加以論證。因此，反對撣國為傣撣民族建立的國家的學者認為，傣撣民族之間的族際交往起始時間就尚未有定論，有待考證。因此，資料的搜集、翻譯和整理，是突破該區(qū)域歷史研究朝著上述縱深化方向推進的重要問題。

（四）小尺度地域空間的微觀研究有待推進

滇藏緬印交角區(qū)地形地貌復雜多樣，泰傣諸族群在遷徙流動中所對應的谷地和山區(qū)之間的關系，同時也要考慮不同居住地域之間族群內(nèi)部的分異關系。例如，對于滇藏緬印交角區(qū)中國傣族與印度阿洪姆人的同源異流研究，學界主要關注點是印阿洪姆人與云南傣族的族源關系，但是對于兩個民族之間的族際交往，及其與周邊各族群的族際關系，則少有學者著眼關注，尤其是將其納入小尺度分布地域空間，歷經(jīng)長時段互動漸而疏遠、分異的微觀研究闕如，近現(xiàn)代以來民族國家格局形成以來的研究尤其要緊。

（五）開展多學科交叉的綜合研究

基于當今學術研究所呈現(xiàn)的多學科交叉態(tài)勢及其對學術視野的拓展和學術生長點的助益，可借助民族學、政治學、地理學、考古學和歷史學等多學科交叉的綜合研究方法進行研究。這與目前我國與周邊國家開發(fā)合作的深入和“一帶一路”的推進和實施有著密切的關系。探索滇藏緬印交角區(qū)泰-傣諸族群的文化淵源、遷徙流動和族際關系，既是一項立足于學術的基礎研究，又是一個面向未來的現(xiàn)實任務，梳理、打通現(xiàn)有研究格局和局限，重建長時段整體歷史背景下該區(qū)域諸族群共同的記憶將為中國與南亞、東南亞相交區(qū)域的共處發(fā)展提供必要的歷史文化支撐，這一研究有利于助推中緬印親誠惠容的周邊國家關系發(fā)展，使各方走上合作、共贏的發(fā)展之路。

注釋：

①陳呂范《所謂“泰族七次南遷說”剖析》，《東南亞》1989年第1期；《南詔大理國重要文物淺析》，《東南亞》1985年第1期；《素可泰訪古——再論忽必烈平定大理國是否引起泰族大量南遷》，《東南亞》1986年第1期；《南詔不是泰族建立的國家》，《東南亞》1988年第1期；《關于泰族起源問題》，《東南亞》1989年第3期。

參考文獻：

[1]A.R .Colquhoun. Ethnic History of the Shans[M]. Delhi： Manas Publications ，1985：23.

[2]W.C.Dodd. The Tai Race：Elder Brother of the Chinese[M].Iowa：Torch Press，1923.

[3][泰] 丹隆.拉差奴帕親王.論古代暹羅統(tǒng)治的性質(zhì)[C]//陳呂范.泰族起源與南詔國研究文集（下冊）.北京：中國書籍出版社，2004：93.

[4][泰]波里汗貼他尼親王.泰族史（第一冊）[M]//陳呂范.泰族起源與南詔國研究文集（下冊）.北京：中國書籍出版社，2004：94.

[5][泰]鑾威集瓦他干.泰族研究（第2版）[M]//陳呂范.泰族起源與南詔國研究文集（下冊）.北京：中國書籍出版社，2004：94.

[6][泰]吳迪.暹羅史[M].陳禮頌，譯.臺北：商務印書館，1988.

[7][泰]鑾威集瑪達拉.泰國的基柱（第5版）[M].曼谷：剎沙旺印刷廠，1967.

[8][英]阿克巴爾.R.柯奎松.CHRYSE[M]// 陳呂范.泰族起源與南詔國研究文集（下冊）.北京：中國書籍出版社，2004：102.

[9][法]E.艾莫涅.柬埔寨[M]// 陳呂范.泰族起源與南詔國研究文集（下冊）.北京：中國書籍出版社，2004：103.

[10]W.W. Cohrane .The Shans[M]. Rangoon：Superintendent Government Printing，1915：11.

[11][泰]集·普密薩.暹羅、泰、老、吉篾稱謂的由來[M]//陳呂范.泰族起源與南詔國研究文集（下冊）.北京：中國書籍出版社，2004：105.

[12]方國瑜.元代云南行省傣族史料編年[M].昆明：云南人民出版社，1958：6.

[13]江應樑.傣族史[M].成都：四川民族出版社，1983：22.

[14]劉稚.東南亞泰佬族系民族源流初探[J].東南亞，1986（3）.

[15]曹成章.傣族社會研究[M].昆明：云南人民出版社，1988：40.

[16]陳呂范.泰族起源問題研究[M].北京：國際文化出版公司，1990.

[17]黃惠焜.從泰人到越人[M].昆明：云南民族出版社，1992：5.

[18]H.R Davies .Yunnan，the Link between India and the Yangtze[M].Cambridge，1909：378.

[19]徐松石.徐松石民族學文集（下）[M].桂林：廣西師范大學出版社，2005：662.

[20]范宏貴.華南與東南亞相關民族[M].北京：民族出版社，2005：232.

[21]覃圣敏.壯泰民族傳統(tǒng)文化比較研究（第五卷）[M].南寧：廣西人民出版社，2003：3122-3150.

[22]黃興球.壯泰族群分化時間考[M].北京：民族出版社，2008：23-36.

[23]潘其旭.從地名比較看壯族與泰族由同源走向異流[J].廣西民族研究，2001（1）.

[24]何平.傣泰民族起源再探[J].民族研究，2006（5）.

[25]羅美珍.泰傣民族起源和遷徙問題補證[J].民族研究，2006（5）.

[26]王文光，周芳.撣傣民族源流問題述論[J].廣西民族研究，2006（3）.

[27][美]杜德.泰族七次南遷[C]// 陳呂范.泰族起源與南詔國研究文集（下冊）.北京：中國書籍出版社，2004：42-48.

[28]陳呂范.所謂“泰族七次南遷說”剖析[J]，東南亞，1989（1）.

[29]陳序經(jīng).撣泰古史初稿（鉛印本）[M].南寧：廣西民族大學圖書館館藏，1962：10.

[30]陳呂范，杜玉亭.忽必烈平定大理國是否引起泰族大量南遷[J].歷史研究，1978（2）.

[31]梁敏，張均如.侗臺語族概論[M].北京：中國社會科學出版社，1996：29.

[32]范宏貴.同根異枝的壯泰族群[M].南寧：廣西民族出版社，2013.

[33]范宏貴.同根生的民族：壯泰各族淵源與文化[M].廣州：世界圖書廣東出版公司，2000：324.

[34]黃興球.壯泰族群分化時間考[M].北京：民族出版社，2008.

[35][印度]S.L.Baruah.關于南方絲綢之路的印度歷史證據(jù)：阿豪馬人遷居阿薩姆的路線[C]//江玉詳.江玉祥.古代西南絲綢之路探究（第二輯）[M].成都：四川大學出版社，1995：290-299.

[36]何平.從云南到阿薩姆：傣—泰民族歷史再考與重構(gòu)[M].昆明：云南大學出版社，2002：380-396.

[37]何平.泰語民族的遷徙與現(xiàn)代傣、老、泰、撣諸民族的形成[J].廣西民族研究，2005（2）.

[38]范宏貴.緬甸撣族及西進的印度阿洪姆人[C]//.同根生的民族——壯泰各族淵源與文化[M].北京：民族出版社，2007：210-231.

[39]白耀天，李富強.壯傣、侗水群體分化年代考[J].廣西民族研究，2006（4）.

[40]范宏貴.同根生的民族——壯泰各族淵源與文化[M].北京：光明日報出版社，2000：327.

[41]謝遠章.再論泰-傣古文化的華夏影響及其意義[J].東南亞，1990（3）.

[42]何平.一個涉及中國和中南半島諸國多民族歷史的訛誤——關于“撣國”的最新研究與結(jié)論[J].世界民族，2000（1）.

[43]鄭曉云.傣泰民族先民從云南向東南亞的遷徙與傣泰文化圈的形成[C]//陳呂范.泰族起源與南詔國研究文集（下冊）[M].北京：中國書籍出版社，2004：234.

[44]（南朝宋）范曄.后漢書·帝紀卷四[M].北京：中華書局，1965：163.

[45]R.Boileau Pemberton. Report on the Eastern Frontier of British India[M].Calcutta，1835：112.

[46]國家民委民族問題五種叢書編輯委員會傣族簡史編寫組.傣族簡史[M].昆明：云南人民出版社，1986：4.

[47]范宏貴.緬甸撣族與中國德宏傣族的淵源關系[J].廣西民族學院學報（哲學社會科學版），1996（1）.

[48]江應樑.傣族史涉及東漢撣國的商榷[J].云南社會科學，1982（2）.

[49]陳孺性.“撣國”考[J].臺灣大陸雜志，1991（4）.

[50]E.H.Parker. Burma with Special Reference to Her Relation with China[M].Rangoon，1893：8.

[51]婁自昌.古代撣國位置考辯[J].文山師范高等?？茖W校學報，2005（4）.

[52]張雙志.“撣國”地望新考[J].云南民族學院學報（哲學社會科學版），2003（5）.

[53]何平.“撣國”不是傣撣民族建立的國家——關于“撣國”問題的再考察[J].東南亞，1998（4）.

[54]何平.中國西南邊疆的變遷與緬甸撣族的由來[J].云南民族大學學報（哲學社會科學版），2007（4）.

[55]何平.移居印度的云南傣族——阿洪姆人[J].世界民族，1999（1）.

[56]何平.印度傣族阿洪姆人的民族主義與民族復興運動[J].世界民族，2001（1）.

[57]何平.德宏傣族的西遷與印度阿洪姆人的形成[J].云南社會科學，2004（4）.

[58]何平.移居印度的傣族后裔阿洪姆人的歷史文化變遷[J].東南亞南亞研究，2009（1）.

[59]羅美珍.印度阿洪語文與我國傣語文的關系[J].民族語文，1995（4）.

[60]楊光遠.從干支名稱看我國德宏傣族同印度阿洪傣族之間的關系[J].云南民族大學學報（哲學社會科學版），2006 （6）.

[61]龐海紅.印度阿洪姆王國的政治制度初探[J].世界民族，2006（3）.

[62]潘汁.阿洪王國的歷史與變遷——印度東北部侗臺語民族研究之一[J].廣西民族研究，2007（1）.

[63]楊永生.“乘象國滇越”考[J].思想戰(zhàn)線，1995（1）.

[64]楊永生.傣族達光及果占壁王國研究（討論稿）[M].德宏：德宏州傣學學會編印，2003：1.

[65][英]戈·埃·哈威.緬甸史（上冊）[M].姚梓良，譯.北京：商務印書館，1973.

[66][緬]琉璃宮史[M].李謀，等，譯.北京：商務印書館，2007：307.

[67]何平.傣族文獻中的“達光王國”與緬甸傳說中的“太公王國”[J].南洋問題研究，2010（2）：70-79.

[68]何平.澄清傣族早期歷史研究中的一個訛誤——“達光王國”真相還原[J].廣西民族研究，2006（2）.

[69]何平.傣族歷史上并沒有一個“達光王國”——與楊永生先生商榷[J].民族研究，2007（6）.

[70]Joel M. Maring ， Ester G. Maring. Historical and Cultural Dictionary of Burma[M].The Scarecrow Press.Inc. Metuchen，1973：103.

[71]宋蜀華.從樊綽《云南志》論唐代傣族社會[J].思想戰(zhàn)線，1978（6）.

[72]（明）錢古訓.百夷傳校注[M].江應樑，校注.昆明：云南人民出版社，1980：81.

[73]何平.傣撣民族歷史上真有一個“憍賞彌”國嗎？[N].泰國星暹日報《泰中學刊》，2001-09-25：第745期.

[74]何平.解開“憍賞彌”之謎——傣撣民族傳說中的“憍賞彌”之我見[J].東南亞，1995（1）.

[75]黎道綱.憍賞彌國和九撣卑——傣撣古國之謎討論[J].東南亞，2002（1）.

[76]何平.中南半島民族的淵源與流變[M].北京：民族出版社，2006：245-271.

[77]何平.傣泰民族的起源與演變新探[M].北京：社會科學文獻出版社，2015：133-195.

[78]楊煜達.學博思精 獨辟蹊徑——讀《從云南到阿薩姆—傣——泰民族歷史再考與重構(gòu)》[J].思想戰(zhàn)線，2002（2）.