李海峰

《道德經》中多次提到水，除了第八章“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地、心善淵、與善仁、言善信、政善治、事善能、動善時?！敝?，還有“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。”（66章）“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之?！保?8章）水如大道，只有如水一樣謙下、柔弱才能成為百谷王和真正的強者。

天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝

水至柔亦是至剛，水可以養(yǎng)育萬物，也可以毀滅一切。它可以如小溪潺潺般溫柔，也可以如大海波濤般狂暴，既有著水滴石穿的堅韌，也有著“不積小流，無以成江?！钡膶拸V與謙卑。

水是至柔與至剛的完美結合，如同《道德經》第78章所講：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。”

從傳統(tǒng)哲學看“一陰一陽之謂道”，強與弱是辯證統(tǒng)一的，只有內心最強大的人，才能有最溫柔的體現，越是內心虛弱的人，才越有色厲內荏的驕傲。當一個人能用水般的柔和謙下表現于外的時候，才是內在真正有德行、有修養(yǎng)的見證;而外在的驕傲蠻橫、頤指氣使，其實證明的是內心的虛弱與渺小。引申至人們日常生活中可以借用的水的品格，主要有以下三個方面：

第一，利他品格水利益萬物，生命離開水沒有辦法生存，植物、動物的生長都依靠水的滋潤。水滋潤大地，生長萬物，人、植物、動物沒有一刻能夠離開水而生存。

第二，謙下品格水的特性是“就低就下”，由高處往低處流淌，最終注入江海。水可以滋養(yǎng)萬物，也可以漂浮起萬物，水從來不居于高位，這是需要人學習的謙下品德。在與人相處的過程中，需要多為對方考慮，不以自我為中心。若想在戀愛和婚姻中創(chuàng)造美好的生活，就需要將自我放低，尊敬對方，才能兩個人互相恩愛、相敬如賓。

第三，順應形勢的品格水沒有固定的形狀，放在圓形的器皿中就變成圓形，放在方形的器皿中就變成方形;水還會根據溫度的改變而變化形態(tài)，根據環(huán)境變?yōu)闅怏w、液體、固體三種不同的形狀。做人要學習水的智慧，能隨時適應環(huán)境的變化而靈活調整好自己的角色。人生的痛苦很多時候在于執(zhí)著自己固有的角色，變得堅硬而不能隨時轉換，比如，作為企業(yè)負責人，需要有決斷力、執(zhí)行力和領導力，但是回到家中，就需要馬上切換自己的角色，成為愛人、父母親或子女。水無常形，人無執(zhí)著，做好自己的本位，才能吉祥幸福。

上善若水中的領導力

在道家的智慧里，上善若水是一種接近于合道的智慧與品質。做人要如水般滋潤周圍的環(huán)境，利益他人;在事業(yè)上做一個能夠培養(yǎng)人的領導，如水潤萬物一樣滋養(yǎng)自己環(huán)境之中的生機。道家智慧指引下的“領導力”講究“無為而無不為”，即自己處于最低最下，去將員工的能力盡情發(fā)揮出來，培養(yǎng)下屬不斷成長，領導處在最低的位置上，托起大家，這樣才是最成功的領導者。

人都喜歡處在高處為眾人所知，有名有利。水的特點是利益萬物而不爭回報，處下、無名、不爭，水的這些特點，正無限趨近于道所詮釋的境界。因此，遵從上善若水是一種循道而行的表現，在家庭生活中或者是工作里，人是需要有大智慧的，真正合道而行，重視自身德行的修養(yǎng)，才能夠大智若愚，自覺自愿成為無名不爭、處低處下的百谷之王。

水之“七善”在生活中的體現

居善地：即謙下之德，像水一樣善于處于低下之處。

谿谷江海，一個比一個低，越低積水越多，心態(tài)也是越低越好。每個人都有他的特點、優(yōu)點，將自己放低，敬重他人的才華與長處，就容易與他人心意相通，如同水由高處自然流到低處，就能交流互動，學到很多東西。圣人也好、大國也好，越低越能匯聚人氣。所謂地低為海，人低為王。心態(tài)越低，姿態(tài)越低，誰都愿意與他來往，反而成就了他的事業(yè)。

心善淵：即厚重之德，心胸要像水一樣善于深藏玄機。

淵指深潭，淵深非死寂，而是意味著內心有玄機且不外露。即做人不要淺薄外露，而是要深沉厚重有內涵，舉止從容，行有余力，明智而恰當。人年輕時常常會張揚、尖銳，就容易受挫，但從挫折中也容易逐漸懂得分寸感與收斂，慢慢就有種深沉厚重的氣質。

與善仁：即仁愛之德，待人要像水一樣善于親近仁愛。

水能適應任何器皿，因為它很柔弱、細膩，無論在任何容器之中，都能隨方就圓。一個容器先后放進石頭、黃豆、沙子，還能倒進去水，是因為水沒有固定的形狀，應物而變，故縫隙中還能容納至柔之水。仁指兩個人相親相愛，與善仁是指要善于適應各種人。知人者明的通達，在于能看到每個人的特點。生活之中，我們有時無法選擇家人、同事，但是可以了解其特點而適應，創(chuàng)造和諧的人際氛圍。如果我們沒有上善若水的品格，就容易突出尖銳僵硬的個性，會不容易跟別人和諧相處。因此，明白這個道理之后，就應該逐漸把自己氣質之中的銳利、棱角去掉，挫其銳，解其紛，變化為像水一樣的柔弱，自然就做到了與善仁。

言善信：即誠信之德，要像水一樣善于守住信譽。

水有多種形式，潮水很講信用，會準時到達，人合道就是要做到言而有信。推而廣之，答應別人的事情都要做到，這就是有信用。言善信，還可以指圣人之言善于有信，就可以對天地人起到教化的作用。如何做到言善信呢？平時需要希言、貴言，甚至不言，這樣“言”的時候，信就會更足。

在家庭和工作中，也要講信用?！俄n非子·外儲說左上》中記載了曾子殺豬的故事。曾子的夫人要到集市上去，她的兒子哭著跟著她。曾子夫人說：“你回去，我回來時為你殺豬?！彼齽倧募猩匣貋?。曾子就要給他兒子殺豬吃，他的妻子說：“我不過是開玩笑罷了，你居然信以為真了。”曾子說：“孩子聽從父母的教導，現在你欺騙孩子，就是在教他欺騙別人。母親欺騙了孩子，孩子就不會相信他的母親。”于是曾子真的殺豬煮肉給兒子吃。這則故事告訴我們家長要用自己的行動教育孩子言而有信，誠實待人，孩子自然成長為值得信任之人。

言善信也包括要學習語言的藝術，靈活切換。比如，在單位是領導，在家中就是親人，要及時將工作中的位置切換為家庭角色。伊麗莎白女王的故事很有趣，有一天女王參加應酬，很晚才回家，發(fā)現臥室的門緊關著。女王站在門前敲門，丈夫問：“是誰？”女王回答：“是女王?！闭煞驔]有開門。她又敲，丈夫又問，女王回答：“是伊麗莎白?！闭煞蜻€是沒有開門。這時，女王似乎意識到了什么，最后，她答道：“親愛的，我是你的妻子伊麗莎白啊。”門應聲而開。女王尚且如此，我們每個人更要有這種自動切換的智慧。

政善治：即善治之德，做事要“從政管理柔和有序，德惟無私”。

水清澈見底、透明，形容無私欲，不貪腐;水靜，水面就可以作為鏡子，如明鏡高懸，一切都可看到，而沒有扭曲變形。這里指圣人治理天下以“清靜”之道，無私欲，無偏袒。

事善能：即勢能之德，做事要像水一樣善于發(fā)揮能力。

水從高往低處流動，自然有種勢能。古時候就是用水車將水的勢能轉換為機械能，可以春米，還能織布。事善能，就是要像水一樣，把自己的能力發(fā)揮出來。每個人都有天賦，要善于培養(yǎng)自己最擅長的能力，做到極致。

動善時：即應機之德，行動要像水一樣善于把握時機。

人的動態(tài)有兩種：言和行。行動要善于把握時機，如春天就要播種，錯過時機，就要等明年了;言動，言語要根據談話對象的心性應機而出。內心虛靜空明，有了時與機的概念，動善時逐漸就能找到感覺了。

上面是水的七種特殊德行，最后水的另一種優(yōu)勢是“夫唯不爭故無尤”，即正因為什么也不爭，所以才沒有憂患。做到七小善，自然能夠成就很多事情;但是不爭名利，與世無爭，就更沒有各種復雜的矛盾，也就沒有可以擔憂的。尤，從內心解讀和實踐看，就是煩惱、憂慮、擔心等等。內心無憂是做到水的七種德行之后的一種很高的境界，內心坦然，未雨綢繆，無往不利，能得到方方面面有形、無形的支持。

人若追求大智慧，就需要將水的三種品格與七種德行內化于心，外化于行，合于大道，自然就能達到幸福的狀態(tài)，成就上善若水的智慧。