一、孟子“義”“利”概念簡析

在孟子的義利觀中，“義”主要是“合乎道或者理”，也可以引申為合理而當為的道德和行為。而“利”則主要是指人們所需求的“物質(zhì)利益”和“功利”。

在我們對孟子的“義利觀”重新進行詮釋時，我們就要對“義”“利”進行更為深入分析理解。

對于孟子的“義”，我們能夠通過以下三個方面來理解。

孟子之“義”的第一個方面是它的“正當性”。而“義”本身就代表了這種正當性，它的本體論依據(jù)來自“天道”“天理”。這種正當性其中包含著“動機的正當性”與“手段的正當性”。孟子說；“非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人”（《孟子·萬章上》）。只要不符合道義，一點也不給予別人，一點也不從別人那里獲取?！胺瞧溆卸≈?，非義也?！保ā睹献印けM心上》）這些皆表現(xiàn)了孟子對于行為的正當性的關(guān)注，要求人的行為符合正當性。

孟子之“義”的第二個方面是“利他性”，這種利他性主要是針對著統(tǒng)治者而言的，他要求統(tǒng)治者去關(guān)注百姓的利益，故而說“王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”（《孟子·梁惠王上》）從而使百姓有“恒產(chǎn)”而后有“恒心”。

孟子之“義”的第三方面是“規(guī)范性”，孟子之“義”具有著外在規(guī)范、準則的含義。即“仁，人之安宅也；義，人之正路也?！保ā睹献印るx婁上》）同時，“義”也可作為判斷人之行為的規(guī)范準則，“人皆有所不為，達之于其所為，義也?！保ā睹献印けM心下》）

正如北宋程頤所言：“利，合義者善也”（《遺書》卷十九）。對于孟子之“利”我們可以從兩個個方面來進行理解。

孟子之“利”可以分為“合義之利”與“非義之利”。其中，“合義之利”指的是符合孟子之“義”的利，這種利在孟子思想中，可以是百姓所追求的“養(yǎng)生喪死而無憾”，也可以是人生而具有的對物利的正當需求“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也”（《孟子·盡心下》）。而“非義之利”則是指不符合孟子之“義”的利，即“上下交征利”的私利、功利。

二、孟子“義”與“利”的關(guān)系分析

一）孟子義利觀總論—— “重義輕利”

孟子的觀點基本上繼承了儒家學派貴義的觀點，在價值等級和價值取向上，孟子始終堅持“義”貴于“利”，“義”高于“利”，“義”先于“利”，所以就“義”與“利”在總體的關(guān)系與地位上，必然是“重義輕利”的。

在《孟子》開篇第一章在與梁惠王的對話中，就率先提出了義利關(guān)系的問題。當梁惠王問道：“叟！不遠千里而來，亦將有利于吾國乎？”孟子則答到：“王何必曰利？亦有仁義而已矣”（《孟子·梁惠王上》）。在此處，梁惠王所提及的利是一種“非義之利”，是一種“功利”，“私利”，它的目的是指富國強兵、稱霸天下。但當其時諸侯王實現(xiàn)這種利益的手段則是戰(zhàn)爭，孟子亦言“梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰(zhàn)之”（《孟子·盡心下》），這正是對于孟子之“義”中，“手段的正當性”的否定。且在當時梁惠王所面對的情況是“及寡人之身，東敗于齊，長子死焉；西喪地于秦七百里；南辱于楚”（《孟子·梁惠王上》），在這種情況下，梁惠王所要做的正是“寡人恥之，愿比死者一灑之，如之何則可？”（《孟子·梁惠王上》），而這則是對于孟子之“義”的“動機的正當性”的否定。并且，出自于梁惠王私欲行為的結(jié)果，則勢必要造成對人民利益的損害，使百姓流離失所。這恰恰是孟子所不愿意見到的，如此一來，孟子則勢必要否定梁惠王所言之“利”，而倡言仁義。

二）“合義之利”

但是，我們不能由此而直接將“義”與“利”絕對對立，從而認為孟子完全否定了“利”。而只能說，當義利陷入完全對立的不可調(diào)和的沖突時，義必然是最優(yōu)先的的選擇。由此孟子說“生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍身而取義者也”（《孟子·告子上》）。

但義與利并不是始終處于沖突的狀態(tài)之中，當利符合義的要求而成為一種“合義之利”時，利的存在就具有了正當性，而孟子并未對此進行絕對的否定，孟子說：“非其道，則一簞食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰。”（《孟子·滕文公下》）即是說只要符合道義，是其所應得，哪怕是一如天下這樣大的利益，也不算大。這其實都在說明，衡量利益的可取與否的標準是“義”。

并且孟子的“合義之利”也包含著對于人生而具有的正當合理利益的肯定。 “口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也”。（《孟子·盡心下》）人生而皆有欲求，而對于這種生存所必需的物質(zhì)的渴求則是正當?shù)暮侠淼模荒軌蚝唵畏穸ㄋ?。由此作為基礎，孟子提出了對于統(tǒng)治者的要求，使之滿足百姓們的正當需求“使民養(yǎng)生喪死無憾也”（《孟子·梁惠王上》）。

三）“以義為利”

而在對統(tǒng)治者的要求中則涉及到了義利觀的另一個重要方面——“以義為利”。孟子在以這一觀點來游說諸侯的過程中，賦予了“義”可以“生利”的含義，孟子緊扣諸侯求利的心理，力圖將諸侯所要求的“非義之利”——稱霸，合乎于“義”，并由此提出了仁政說，認為這種合乎于“義”的方式手段，自然能夠獲得“王天下”這樣的利益。孟子說：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，數(shù)口之家，可以無饑矣?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚?。這是孟子希望君主所達到的“義”，也是對于百姓需要的“合義之利”的肯定，而統(tǒng)治者行“義”的結(jié)果則是“天下之民至焉”以及“然而不王者，未之有也”（《孟子·梁惠王上》）。

三、結(jié)語

對每一種傳統(tǒng)思想在當今時代中的深入探究，總是避免不了使其“現(xiàn)代化”的命運。在“公平正義”逐漸成為時代主流的情形下，回過頭來重新審視傳統(tǒng)文化，尤其是對于孟子“義利觀”的重新審度，亦是意蘊深遠的，更有利于我們對于傳統(tǒng)文化的品讀。

作者簡介：馬嬌嬌（1995.11—），女，漢族，籍貫：陜西榆林人，西北政法大學哲學與社會發(fā)展學院，17級在讀研究生，碩士學位，專業(yè)：中國哲學，研究方向：中國哲學。