徐圻

自從馬克思、恩格斯提出自己的學說以來，已經(jīng)過去了170年。在這樣長的歷史時期里，馬克思主義的發(fā)展實際上呈現(xiàn)出這樣一個地緣文化事實：它產(chǎn)生于西方，卻影響、改變和扎根在東方，尤其是中國。為什么會這樣？

馬克思主義作為人類智慧和人類優(yōu)秀思想文化的結晶，是由兩個大的部分構成的，即理想主義部分和現(xiàn)實主義部分。其“理想主義”部分主要是對人類美好生活的構想與憧憬，對人的全面發(fā)展的關切，對勞動從“異化狀態(tài)”向“本來狀態(tài)”回歸的信心。在馬克思看來，最重要的并不是使人獲取最大的經(jīng)濟收益，恰恰相反，它要使人從千百年來一直壓迫著人們的經(jīng)濟需求下面解脫出來，使人及人類社會獲得精神的解放?？梢姡瑥睦硐胫髁x的角度講，馬克思學說是一種“救世理論”，是一種全力以赴地促使不合理社會現(xiàn)象向合理社會現(xiàn)象轉變的“批判的武器”。

但馬克思主義不僅是一種理想化的人道主義理論，而且是一種力圖改變現(xiàn)實的革命理論。馬克思主義的“現(xiàn)實主義”部分，我們已經(jīng)十分熟悉了，那就是通過揭露資本主義經(jīng)濟制度的剝削本質(zhì)，來喚醒雇傭勞動者的階級意識，進而組織成為無產(chǎn)階級的革命力量，首先在政治上實現(xiàn)變革。“工人革命的第一步就是使無產(chǎn)階級上升為統(tǒng)治階級，爭得民主”，在此基礎上，“一步一步地奪取資產(chǎn)階級的全部資本，并且盡可能快地增加生產(chǎn)力的總量”。這正是馬克思、恩格斯最先提出，后來又被眾多的馬克思主義者接受下來的用以實現(xiàn)社會根本變革的一般途徑。

問題是，為什么馬克思主義的現(xiàn)實功能沒有能夠在其誕生地西方得到充分的發(fā)揮，卻在遙遠的東方取得了偉大的成功呢？

根據(jù)意大利共產(chǎn)黨創(chuàng)始人安東尼奧·葛蘭西的解釋，那是因為西方國家與東方國家的政治結構有原則的區(qū)別。他認為，在東方，政治統(tǒng)治就是一切，或基本上就是一切。一旦在東方爆發(fā)無產(chǎn)階級革命并且奪取了國家政權，無產(chǎn)階級（或受壓迫階級）就會立即上升為統(tǒng)治階級，隨即實現(xiàn)經(jīng)濟、社會制度的變革。而西方社會卻遠為復雜。它是“上層建筑”與“市民社會”的有機統(tǒng)一，資產(chǎn)階級統(tǒng)治是建立在“強制”（暴力、壓迫等等）和“同意”（民眾對體制的認同）相結合的基礎上的。葛蘭西的這個觀點是有道理的。

毫無疑問，馬克思主義的理想主義部分是具有普遍意義的，它對人的全面發(fā)展和社會全面完善的描繪與預言，不論對西方還是對東方，都是一種普適的價值觀。然而，馬克思主義的現(xiàn)實主義部分，在西方和在東方的適用程度卻有極大差別。在古老的中國大地上，千百年來最高國家權力是支配一切的至高權力，而最高權力一旦發(fā)生變化，改朝換代、社會變遷便即刻實現(xiàn)。因此，馬克思、恩格斯所設計的革命方略，以及“十月革命一聲炮響”，最能引起中國革命者的共鳴。于是，當西方的工人階級對馬克思主義的召喚無動于衷的時候，東方的勞動人民卻在了解到馬克思主義的基本內(nèi)容之后，便風起云涌般地投身于“剝奪剝奪者”“翻身做主人”的革命中去了。

馬克思主義能夠在中國引起革命并取得革命成功的原因，已經(jīng)清楚了。但是它能夠在中國扎下根來，其原因則更加深刻。作為西方文化的一個類型，馬克思主義對人性的估價應該說是非西方化的，即它不承認人性的丑惡或“原罪”，反而認為人有著某種善良的意愿，比如人對“本來意義”的勞動的天然熱愛，人對消除精神異化、回歸自然本性的渴望，人在物質(zhì)極大豐富的情況下對自身“全面發(fā)展”的向往等等，都表明馬克思對人性的“復歸”是心馳神往的。而這種傾向，恰恰與儒家學說對道德理想的追求、對“大同世界”的憧憬、對“人人皆可為堯舜”的期盼，有高度的一致性。這是馬克思主義扎根于中國的一個不可忽視的內(nèi)在原因。

但是馬克思主義比中國傳統(tǒng)文化高明的地方在于：它從來都強調(diào)人的完善的每一步都不能不與社會生產(chǎn)力發(fā)展的特定歷史階段相聯(lián)系。馬克思主義是一種既包含了西方的“工具理性”精神，又包含了東方的“價值理性”意蘊，同時超越于它們之上的思想體系。