朱熹：止者，所當止之地，即至善之所在也。知之，則志有定向。靜，謂心不妄動。安，謂所處而安。慮，謂處事精詳。得，謂得其所止。

王夫子：朱子說“定、靜、安、慮、得是功效次第，不是工夫節(jié)目”。謂之工夫，固必不可。乃所謂功效者，只是做工夫時自喻其所得之效，非如中庸形、著、明、動，逐位各有事實。故又云：“才知止，自然相因而見?！?/p>

總之，此五者之效，原不逐段歇息見功，非今日定而明日靜也。自“知止”到“能得”，徹首徹尾，五者次見而不舍。合而言之，與學相終娩分而言之，格一物亦須有五者之效方格得，乃至平天下亦然。又格一易格之物，今日格之而明日已格，亦然。戒一念之欺，自其念之起，至于念之成，亦無不然。若論其極，則自始教“格物”，直至“明明德于天下”，自“欲明明德于天下”立志之始，乃至天下可平，亦只于用功處見此五者耳。為學者當自知之。

“知止”是知道者明德新民底全體大用，必要到此方休。節(jié)云知止，具云知止于至善?！岸ā眲t于至善中曲折相因之致，委悉了當。內不拘小身心意知而喪其用，外不侈大天下國家而喪其體，十分大全，一眼覷定，則定理現，故日有定。定體立矣。偏曲之學，功利之術，不足以搖之，從此下手做去，更無移易矣。此即從“知止”中得，故日：“才知止，自然相因而見?！?/p>

后四者其相因之速亦然。就此下手做去時，心中更無恐懼疑惑，即此而“心不妄動”，是謂之靜。妄動者，只是無根而動。大要識不穩(wěn)，故氣不充，非必有外物感之。如格一物，正當作如是解，卻無故若警若悟，而又以為不然，此唯定理不見，定志不堅也。若一定不易去做，自然不爾，而氣隨志靜，專于所事以致其密用矣。唯然，則身之所處，物之來交，無不順而無不安，靜以待之故也。如好善如好好色，則善雖有不利，善雖不易好，而無往不安心于好。此隨舉一條目，皆可類推得之。要唯靜者能之，心不內動，故物亦不能動之也。

慮而云“處事精詳”者，所謂事，即求止至善之事也。所以謂之事者，以學者所處之事，無有出于明德新民之外也。才一知當止于至善，即必求至焉；而求止至善，必條理施為，精詳曲至。唯內不妄動，而于外皆順，則條理粲然，無復疏脫矣。不亂于外，故能盡于其中也。

于內有主，于外不疑，條理既得，唯在決行之而已矣。行斯得矣。一日具知，則慮而得可見于一日之閑；終身不舍，則定靜安相養(yǎng)于終身之久要。則定靜安慮相因之際，不無相長之功，而不假更端之力。惟至于得，則篤行之事，要終而亦創(chuàng)始。故或問云“各得其所止之地而止之”，“而止之”三字在能得后。亦明非得之為盡境也。

劉沅：申言止至善之故。心易動而性本虛明，知所止之地而止之，則心存而理聚，性定而不搖。定久而后至靜不紛，靜久而后形神安泰。安則道心漸明，可以籌度事理，故能慮。慮則審慎之意得，得其理，凡理皆統(tǒng)於明德者也。