李雪穎

《說(shuō)文解字》中“訟”解釋為“爭(zhēng)也”，因此無(wú)訟即理解為不爭(zhēng)、沒(méi)有爭(zhēng)斗。引申為一個(gè)社會(huì)因?yàn)闆](méi)有糾紛或犯罪而不需要法律或者有法律而擱置不用。1

一、儒家的“無(wú)訟”

傳統(tǒng)觀念中，無(wú)訟思想發(fā)源于儒家，其實(shí)不然，但是儒家確實(shí)是明確提出無(wú)訟這兩個(gè)字和思想的學(xué)派?！墩撜Z(yǔ)·顏淵》“聽(tīng)訟，吾猶人也，必也使無(wú)訟乎！” 2翻譯為，在審判案件的時(shí)候，我和別人的目的是一樣的，就是要達(dá)到無(wú)訟。

首先，訴訟與儒家主張“禮之用和為貴，先王之道斯為美”的禮治觀念相沖突。訴訟代表著紛爭(zhēng)，這違背了“和”的理想，而禮治是儒家提倡的治國(guó)之策之一，《論語(yǔ)·子路》“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情?！?3儒家思想強(qiáng)調(diào)人與人、人與社會(huì)、人與自然的和諧統(tǒng)一，把人與人、人與社會(huì)和人與自然看成不可分割的體系，儒家認(rèn)為《論語(yǔ)·雍也》“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人?！? 《論語(yǔ)·顏淵》“仲弓問(wèn)仁。子曰：‘己所不欲，勿施于人。” 5的道德原則，要求人們推己及人，把個(gè)人與社會(huì)看成矛盾的統(tǒng)一體，追求和諧的社會(huì)關(guān)系，儒家認(rèn)為自然界和人類是一個(gè)統(tǒng)一的自然整體，人類是自然界的一個(gè)組成部分。

想要實(shí)現(xiàn)“和”則必須實(shí)行德政，《論語(yǔ)·為政》子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！? 《論語(yǔ)·為政》子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”7只有為政以德，以禮為教，才能形成儒家所提倡的《論語(yǔ)·顏淵》“君君，臣臣，父父，子子?！?的和諧社會(huì)，因此儒家明確提出了無(wú)訟的概念。因此才有了《論語(yǔ)·八佾》“子貢欲去告朔之餼羊。子曰：‘賜也，爾愛(ài)其羊，我愛(ài)其禮?！?9

二、墨家的“無(wú)訟”

圣人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起，當(dāng)察亂何自起？起不相愛(ài)。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛(ài)不愛(ài)父，故虧父而自利，弟自愛(ài)不愛(ài)兄，故虧兄而自利，臣自愛(ài)不愛(ài)君，故虧君而自利，此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛(ài)也不愛(ài)子，故虧子而自利，兄自愛(ài)也不愛(ài)弟，故虧弟而自利，君自愛(ài)也不愛(ài)臣，故虧臣而自利，是何也？皆起不相愛(ài)。雖至天下之為盜賊者亦然……雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻國(guó)者亦然……皆起不相愛(ài)?！薄赌印ぜ鎼?ài)上》10。墨子認(rèn)為社會(huì)混亂的根源在于人與人之間不相愛(ài)，諸侯國(guó)之間的不義之戰(zhàn)和上位者對(duì)下位者的殘酷剝削就是不相愛(ài)的集中體現(xiàn)。而這種不相愛(ài)又是源于每個(gè)人的自私自利，因此墨子提出他的就是主張：“兼愛(ài)”，《墨子·兼愛(ài)中》“凡天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛(ài)生也，是以仁者非之。既以非之，何以易之？子墨子言曰：‘以兼相愛(ài)、交相利之法易之。” 11

而人人相兼愛(ài)，世上哪里還有訴訟，天下和諧無(wú)爭(zhēng)，自然就是無(wú)訟。而墨子的另一個(gè)觀點(diǎn)“非攻”所表達(dá)的無(wú)訟思想可能更加明確?！疤煜轮私韵鄲?ài)，強(qiáng)不執(zhí)弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚?！薄赌印ぜ鎼?ài)中》讓天下的人都能夠相愛(ài)，強(qiáng)的不欺負(fù)弱的，眾的不欺負(fù)寡的，富的不侮辱貧的，這就是墨子“兼愛(ài)”思想下的理想社會(huì)。在這樣的理想社會(huì)中，自然就沒(méi)有了訴訟的紛爭(zhēng)。

三、道家的“無(wú)訟”

道家所提倡的是“無(wú)為而治”，而爭(zhēng)是萬(wàn)惡之源，想要達(dá)到理想社會(huì)，必須做到“使民不爭(zhēng)”，不爭(zhēng)即無(wú)訟。老子的政治觀是“無(wú)為”以清靜無(wú)為之道治理國(guó)家是最佳的治國(guó)方式，《老子·道經(jīng)·第十七章》“太上，不知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。”12最高的統(tǒng)治之道，是使老百姓不覺(jué)察其存在。其次之道是讓人民熱愛(ài)他。再次是讓人民贊美他。再其次是讓人民畏懼他。再其次是讓人民輕侮他。誠(chéng)信是靠不住的，難免總有人失信呵！悠然而慎于出言，一切舉措成就，要讓百姓感到仿佛出于自然和自愿。而訴訟所代表的，則是“爭(zhēng)”，是老子的治國(guó)之道中最末的使民“畏之”、“侮之”。

基于此老子提出了“虛其心，弱其志”的治國(guó)要領(lǐng)，《老子·道經(jīng)·第三章》“不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫知不敢弗為而已，則無(wú)不治?！?3可見(jiàn)使民“不爭(zhēng)”、“不為盜”則“心不亂”，因此天下太平，沒(méi)有了矛盾自然不需要訴訟，以此達(dá)到“無(wú)訟”。

四、法家的“無(wú)訟”

道家的無(wú)訟思想整體呈現(xiàn)出一種消極的“無(wú)為”思想，這與法家的積極入世有著鮮明的對(duì)比。法家是“法治”的提倡者，但是法家提倡“以法治國(guó)”的目的是《商君書(shū)·強(qiáng)去》“以刑去刑國(guó)治，以刑致刑國(guó)亂，故曰：行刑重輕，刑去事成，國(guó)強(qiáng)；重重而輕輕，刑至事生，國(guó)削?！?4法家雖然沒(méi)有明確提出“無(wú)訟”，但是“以刑去刑”的目標(biāo)明顯體現(xiàn)的就是無(wú)訟思想。

想要實(shí)現(xiàn)“以刑去刑”法家提出了《商君書(shū)·賞刑》“圣人之為國(guó)也，壹賞，壹刑，壹教?！?5的治國(guó)方略?！耙假p則兵無(wú)敵，壹刑則令行，壹教則下聽(tīng)上。夫明賞不費(fèi)，明刑不戮，明教不變，而民知于民務(wù)，國(guó)無(wú)異俗。明賞之猶至于無(wú)賞也，明刑之猶至于無(wú)刑也，明教之猶至于無(wú)教也?！焙?jiǎn)言而之就是“明法重刑，賞罰分明”《商君書(shū)·君臣》“法制明則民畏刑。法制不明，而求民之行令也，不可得也。民不從令，而求君之尊也，雖堯、舜之知，不能以治?！?6《商君書(shū)·禁使》“人主之所以禁使者，賞罰也。賞隨功，罰隨罪。故論功察罪不可不審也。夫賞高罰下，而上無(wú)必知其道也，與無(wú)道同也?！?7商鞅指出，刑賞乃是國(guó)君治理好國(guó)家的兩個(gè)首要手段。根據(jù)他對(duì)民眾本性的認(rèn)識(shí)：人就是具有趨利避害的本能的，國(guó)君可以用賞罰來(lái)管理百姓和官吏，而法律則是賞罰的唯一標(biāo)準(zhǔn)。因此，有功的人就應(yīng)該受到獎(jiǎng)賞，有過(guò)錯(cuò)的就該接受應(yīng)有的懲罰，做到公平對(duì)待，這樣才能樹(shù)立君主的權(quán)威。

注釋：

1.張中秋.中西法律文化比較研究[M].中國(guó)政法大學(xué)出版社，2006：354-355.

2.《論語(yǔ)·顏淵》

3.《論語(yǔ)·子路》

4.《論語(yǔ)·雍也》

5.《論語(yǔ)·顏淵》

6.《論語(yǔ)·為政》

7.《論語(yǔ)·為政》

8.《論語(yǔ)·顏淵》

9.《論語(yǔ)·八佾》

10.《墨子·兼愛(ài)上》

11.《墨子·兼愛(ài)中》

12.《老子·道經(jīng)·第十七章》

13.《老子·道經(jīng)·第三章》

14.《商君書(shū)·強(qiáng)去》

15.《商君書(shū)·賞刑》

16.《商君書(shū)·君臣》

17.《商君書(shū)·禁使》