李祥林

2017年5月中旬，我去川西北岷江上游，應(yīng)茂縣文化館邀請(qǐng)，前往做非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的講座。19日下午，巴蜀網(wǎng)友人從汶川過(guò)來(lái)，他們的車接上我，出鳳儀經(jīng)土門，奔北川而去。接下來(lái)，一連數(shù)日我們流連在北川的大山里，走鄉(xiāng)鎮(zhèn)住村寨，看山水觀風(fēng)俗，見(jiàn)聞不少，感受良多。下面，便是我就桃龍鄉(xiāng)走訪所撰筆記之一。

大山巍峨，云霧繚繞，將桃龍與馬槽二鄉(xiāng)分隔在山之兩面。5月20日下午，先去馬槽，再順之字形盤山公路上下，驅(qū)車前往桃龍。在馬槽鄉(xiāng)街上，見(jiàn)有紅四方面軍總醫(yī)院舊址，一座格局嚴(yán)整的長(zhǎng)方形四合院，穿斗式青瓦木板房，屋頂兩面坡，漏花窗，梁枋上猶存涂金花草人物雕刻，當(dāng)是昔日大戶人家的住所，2013年列為四川省重點(diǎn)文物保護(hù)單位。其側(cè)，有房屋相鄰并呈一字型展開(kāi)，門牌號(hào)為“紅星街2號(hào)”，門上寫著“馬槽坊酒”，兩邊掛著黑漆金字牌子，分別是“玉米酒傳統(tǒng)釀制手工技藝源頭作坊”“省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目”，墻面有作坊釀酒的系列圖畫。馬槽酒是白酒，用玉米釀制，即鄉(xiāng)村“包谷酒”，前幾年已列入省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。當(dāng)時(shí)評(píng)審會(huì)上，評(píng)語(yǔ)是我撰寫的，特別指出這是來(lái)自羌區(qū)的民間釀酒，有地方性意義。歷史上，位于青片河中游的馬槽曾屬茂縣管轄，1951年調(diào)整行政區(qū)劃，將茂縣所轄白馬鄉(xiāng)（今白什、馬槽）劃給了北川。如今，馬槽酒已是北川羌族自治縣的一張名片，在縣城巴拿恰處處有見(jiàn)出售。行走北川，當(dāng)?shù)嘏笥讯嘁源肃l(xiāng)村佳釀熱情招待。4月底在茂縣羌寨避暑山莊參加阿壩州羌學(xué)會(huì)成立20周年大會(huì)，北川同仁也給大家?guī)?lái)馬槽酒。

離開(kāi)馬槽，車行山路，海拔漸高，天飄著雨。我們穿行在高山雨霧中，翻山花了兩個(gè)小時(shí)左右。車沿山路而下，進(jìn)入桃龍鄉(xiāng)地界。山腳路邊，右側(cè)樹(shù)林茂密，有建筑物引人注意。下車來(lái)，順著雜草叢生的小路走進(jìn)去，看見(jiàn)兩座木結(jié)構(gòu)建筑體，左側(cè)居前的是方形亭閣式，正面是飛檐大殿式，皆重檐翹角，梁柱粗大，氣勢(shì)不凡。四周不見(jiàn)人煙的山林中有此廟，讓路過(guò)的我們感到意外。路邊立有一石碑，額書(shū)“軍火碑記”，碑有缺損且字跡漫漶，依稀可辨“出入相友，守望相助”“槍炮之設(shè)”“敕令造治”等字樣，末署“大清同治元年七月初八”，看來(lái)有些年頭了。后來(lái)在該鄉(xiāng)大鵬村聽(tīng)老年村民講，過(guò)去這里深受匪患之?dāng)_，官府派兵來(lái)剿匪，鄉(xiāng)民們?cè)栀Y買軍火相助，這碑便記的是此事。碑旁凸起的石頭上有石板砌就的小龕，初以為是土地爺，但從神靈黑髯飄胸且右手拿著毛筆來(lái)看又不像，其前石上刻著合體字“黃金萬(wàn)兩”，鎏金字跡尚新。大殿為三開(kāi)間，前有水泥硬化地面的壩子，殿內(nèi)正中塑像是手捧笏板端坐的龍王，笏板上有篆體字“龍王”，其腳下平臺(tái)貼著方形紅紙亦寫明是龍王，紅紙上注有小字“六月初六”，當(dāng)說(shuō)的是祭祀的日子。龍王左右，站立的塑像形體稍小，分別是手執(zhí)鉆錘的雷公和手捧寶鏡的火閃娘娘，他們是管轄云雨的龍王的“跟班”。龍王頭上，有二層閣樓，上面還供有一尊神靈，從頭戴王冠身穿黃袍的造型看，應(yīng)是玉皇大帝。龍王廟大殿柱上貼著對(duì)聯(lián)，今人所寫，云：“寶劍輝煌驅(qū)逐千秋歸海外，旌旗閃爍招來(lái)百福賜人間?！睆R之兩側(cè)還有二通古碑，一通正中有“龍王廟”字跡，一通額書(shū)“功果不昧”，末尾署“大清同治肆年三月十七日”，是由行善者所立功德碑。廟里墻上掛著多條紅幅，記錄著善男信女的奉獻(xiàn)，如“朱某某伍拾元”“馮某某貳拾元”“陳某某臘肉貳斤玖兩、玉米面肆斤貳兩”“余某某豬頭伍斤捌兩、大米貳斤壹兩”“安某某臘肉叁斤、大米陸斤貳兩、粉條壹斤玖兩”“李某某臘肉肆斤肆兩、大米肆斤陸兩、白酒壹斤”，等等，有現(xiàn)金亦有實(shí)物。

龍王信仰多見(jiàn)于漢族地區(qū)，在雨量充沛的北川桃龍，依然體現(xiàn)著民間對(duì)風(fēng)調(diào)雨順的祈求。該鄉(xiāng)龍王廟中，除了供奉龍王、文昌、地母等，也有藏傳佛教的崇拜對(duì)象，其多神信仰中融匯著多民族文化。北川是羌族自治縣，桃龍是藏族聚居鄉(xiāng)。桃龍鄉(xiāng)地處龍門山脈北段，屬高山深谷地帶，河谷平壩零星分布，交通不那么便利。此乃北川縣唯一的藏族聚居鄉(xiāng)，其東連小壩，西接白什，南靠禹里、馬槽，北接外北，有馬桃路、禹九路兩條縣級(jí)公路從境內(nèi)穿過(guò)，幅員面積69平方公里，平均海拔高度1400米左右，轄6村1社區(qū)、35個(gè)村民小組。鄉(xiāng)為山鄉(xiāng)，鄉(xiāng)民務(wù)農(nóng)。這里氣候濕潤(rùn)，土地肥沃，年平均氣溫19度，森林覆蓋率達(dá)85%，中草藥種植是當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)產(chǎn)業(yè)，全鄉(xiāng)藥材種植面積達(dá)5.5萬(wàn)余畝，藥材苗圃4000余畝。如我們所見(jiàn)，山村周圍，到處是成片成片的銀杏、厚樸、黃連、重樓、石斛等藥用植物，當(dāng)?shù)厝说慕?jīng)濟(jì)收入也因此看好，外出打工者不多。目前，桃龍鄉(xiāng)有人口3400多，包括羌、藏、漢，也是多民族共居之地，其中藏族900多人，占全鄉(xiāng)人口總數(shù)的27%，屬于“唐代吐蕃戍邊將士后裔，為明代白草番一部”。在此龍王廟里，我們看見(jiàn)，藏傳佛教的二位宗師像也供奉在此（未注明名字，從相貌看，當(dāng)是宗喀巴和蓮花生），位于左側(cè)，與右側(cè)的地母像相對(duì)，其座前平臺(tái)所貼紅紙上還寫著“雪頓節(jié)”，此乃藏族傳統(tǒng)節(jié)日。二位尊者身旁有立像稍小，侍立左右，皆藏人打扮，一位手持兵器鋼叉，一位手執(zhí)拂麈式白牦牛尾，后者左手中有笏板寫著“布雨吐霧郎軍”，其功能看來(lái)跟漢區(qū)的雷公、電母類似。龍王廟側(cè)有溪水從山上流下。陪同我們的副鄉(xiāng)長(zhǎng)介紹附近山頂有喇嘛廟，當(dāng)?shù)孛耖g亦有喇嘛會(huì)。2008年“5·12”地震后，桃龍鄉(xiāng)由山東省日照市援建，鄉(xiāng)政府前大道便以“日照路”命名，社區(qū)新建房屋外觀多取藏族風(fēng)格。為了配合拍攝，鄉(xiāng)上組織了藏民在廣場(chǎng)上跳鍋莊。廣場(chǎng)位于鐵龍溝左岸，其側(cè)有樓房寫著鐵龍村。作為災(zāi)后重建項(xiàng)目，這里有“藏羌文化展覽館”。北川被批準(zhǔn)為羌族自治縣之前，桃龍叫羌族藏族鄉(xiāng)。桃龍是北川藏族人口最多的鄉(xiāng)（全縣共有藏族人口3000多），而單就本鄉(xiāng)人口比例言，仍以羌民居多（據(jù)2006年3月鄉(xiāng)人大通過(guò)的《桃龍藏族鄉(xiāng)國(guó)民經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展五年【2006—2010年】計(jì)劃【草案】》統(tǒng)計(jì)，全鄉(xiāng)人口總數(shù)為3411人，其中有羌族1895人，藏族933人）。如今鄉(xiāng)上建立藏羌文化展館，實(shí)在情理之中（我們下榻的客棧，建筑風(fēng)格帶藏式，也以“藏羌農(nóng)家飯店”命名）。從地方表述看，由政府主持的展館以“藏羌”命名，當(dāng)然意在傳遞和諧相處的民族主題。展覽館是新的，體現(xiàn)著主導(dǎo)性官方意念；龍王廟是老的，寄托著自發(fā)性民間信仰。無(wú)論老還是新，無(wú)論官還是民，在此有著某種內(nèi)在默契。

作者走訪北川大山中的民族村寨

鄉(xiāng)政府所在為龍藏社區(qū)。或曰，“鄉(xiāng)治龍藏，漢語(yǔ)意為‘山溝里的寨子”。關(guān)于桃龍之得名，當(dāng)?shù)赜忻耖g傳說(shuō)：“很久很久以前，我們這里還是西海，后來(lái)不曉得哪一年西海龍王錯(cuò)行風(fēng)雨犯了天條，玉皇大帝就搬山來(lái)把西海填了，把西海龍王鎖到鐵籠子頭喊二郎神鎮(zhèn)守?！被\中無(wú)水，二郎神怕渴死龍王，每天押著后者去鳳凰山上的水塘喝水。龍王站在山上環(huán)顧四周，發(fā)現(xiàn)玉皇大帝沒(méi)給這里下雨，老百姓沒(méi)糧吃快餓死完了，就悄悄啟運(yùn)神力，呼喚來(lái)南海的甘露和東海的水，讓老百姓過(guò)上好日子。此事又犯了天條，二郎神稟告上去，玉皇要處死龍王。西海龍王的三個(gè)兒子正在東海逃難，聞?dòng)崕Пs來(lái)救父親，二郎神不敵。玉皇派出四大天王和八大金剛帶領(lǐng)天兵天將來(lái)捉拿龍子，仗打了七七四十九天，三個(gè)龍子戰(zhàn)敗后自殺了。他們的血濺在樹(shù)上，變成櫻桃子。從此，每逢春天青黃不接時(shí)，老百姓就去摘櫻桃吃。為了紀(jì)念龍王及龍子，老百姓在龍子自殺地立起石碑，叫“大龍藏”“小龍藏”和“武龍溝”，二郎神被打落下來(lái)的地方叫“馬落坪”。后來(lái)，人們就叫這地方為“桃龍”。這個(gè)地名故事搜集于1986年5月，講述、采錄者為漢族，姓侯，男，38歲，桃龍鄉(xiāng)人，文化站專干，高中文化。從文化人類學(xué)透視，該故事有三點(diǎn)可注意：一、傳說(shuō)此地古為“?！倍鬄椤吧健保裨挃⑹轮谢蛟S孑遺著滄海桑田之自然變遷記憶；二、民間表述中的龍王形象是正面的，他甘愿觸犯天條而喚雨佑民，這是對(duì)當(dāng)?shù)厝顺缇待埻踔傻恼f(shuō)明；三、故事講龍王犯天條被玉皇“鎖”住及龍子與天兵天將打仗，似乎又隱喻著昔日地方與中央政權(quán)的關(guān)系史。眾所周知，二郎神信仰在川西北民族地區(qū)不鮮見(jiàn)，但該故事則以戰(zhàn)敗的龍王及龍子為尊奉對(duì)象，以不同尋常的民間敘事表達(dá)出別有意味的民間心理，值得民間文學(xué)研究者琢磨。

從語(yǔ)言看，除了漢民，桃龍鄉(xiāng)羌藏民眾亦深度漢化，僅少數(shù)懂得藏羌詞匯。清道光《石泉縣志·番俗》就記載，北川藏羌民族“通漢人語(yǔ)者幾半。白草之番日染華風(fēng)，延師課讀，間有知書(shū)識(shí)字者”。與漢文化的互動(dòng)，在藏鄉(xiāng)桃龍有種種體現(xiàn)。龍王廟位于桃龍鄉(xiāng)九成村地界。在上述藏羌文化館，收藏有若干石雕如柱礎(chǔ)、碓窩、警世石等，題名“九成號(hào)石雕”，介紹云：“九成號(hào)位于本鄉(xiāng)九成村，為陜西籍商人文九成所建，已有近兩百年歷史，是茶馬古道上重要驛站和商品集散地。曾規(guī)模宏大，盛極一時(shí)，如今僅存廢墟。這是從廢墟中取來(lái)的石雕?！笔駳埣喜环赖募y飾，由此可窺這家陜西商號(hào)是頗具規(guī)模的。四川是移民大省，明清以來(lái)入蜀的陜西客商不少，他們形成的“陜西幫”活躍在清代至民國(guó)的四川商業(yè)界。省府成都有陜西街及陜西會(huì)館，川南自貢有頗具氣派的西秦會(huì)館，清道光《茂州志》卷二亦記載有“陜西館”“山西新館”等。在川西北藏羌少數(shù)民族地區(qū)，自清朝康熙以來(lái)，除了日用零星交易，茶、米、油、糖、煙葉、布匹、絲綢、皮毛、藥材、陶器、銅鐵制品等“多為陜甘商人暨川省內(nèi)縣人經(jīng)營(yíng)”。又，我在桃龍讀到邑人德懷所撰《桃龍藏族鄉(xiāng)歷史沿革考》，文日：“桃龍的民族成分是多元的，除羌、藏以外，還有來(lái)自平原的和丘陵地區(qū)的漢民。桃龍?jiān)遣桉R古道的組成部分，涪江下游，成都平原一帶的商販，將食鹽、布匹、茶葉、日用品經(jīng)北川羌區(qū)運(yùn)入阿壩州，再將少數(shù)民族地區(qū)的藥材、毛皮、鴉片等土特產(chǎn)運(yùn)往漢區(qū)。位于桃龍鄉(xiāng)九成村的九成號(hào)就是一個(gè)重要的驛站和貨物交換地，至今已有近200年歷史。從桃龍經(jīng)片口翻樺子林可達(dá)松潘，翻山至麻窩，再翻和尚頭，可達(dá)茂縣。不少漢區(qū)的工匠到羌區(qū)謀生，主要有瓦匠、木匠、石匠，名之日‘鉆山河。有的在當(dāng)?shù)亟Y(jié)婚生子，有的舉家遷往山里，數(shù)百年來(lái)未能中斷，給桃龍?jiān)黾恿诵碌拿褡宄煞帧！笨疾焯引堗l(xiāng)龍王廟，對(duì)此族群互動(dòng)及文化交融的地方史也不可忽視。大山中這座龍王廟，是積淀著豐富的地方文化信息的載體。

作者與桃龍鄉(xiāng)的藏羌文化展館

以龍王為主的藏鄉(xiāng)龍王廟，其中多神崇拜值得多面關(guān)注。如我所見(jiàn)，該鄉(xiāng)村小廟中有大小神靈10多尊，除了玉皇、龍王及雷公、電母，主神龍王的右手邊是牛馬二王，再過(guò)去是蓮花生與宗喀巴以及左右兩位分別手執(zhí)拂麈和三叉的侍者；龍王左手邊是文武二將，再過(guò)去是地母。大殿中的神靈，呈“一”形排列。供奉在此的神靈，表面看來(lái)混雜糅合而談不上體系化，實(shí)際上尊尊都順應(yīng)著當(dāng)?shù)孛癖姷男睦硇枨?，反映出民間信仰的靈活性與適用性。當(dāng)?shù)囟嘤?，山洪是不可忽視的地質(zhì)災(zāi)害，主供龍王求保佑自是民間首要大事。其他地方龍王會(huì)一般在農(nóng)歷六月二十三，此地是六月六（這日子又跟羌區(qū)祭祀大禹的日子一致）。據(jù)村民告知，九成村這座龍王廟曾規(guī)模不小，廟前現(xiàn)在公路穿過(guò)的地方，原本是廟子與戲臺(tái)之間寬敞的壩子，2013年7月那場(chǎng)連日暴雨導(dǎo)致的洪水沖過(guò)后，壩子和戲臺(tái)都沒(méi)了。藏族原始宗教亦有龍神且“龍神的種類很多”，跟漢區(qū)龍王有區(qū)別，但在視龍神為水神，認(rèn)為“龍又是雨水的主人”這點(diǎn)則跟漢區(qū)相近。牛馬二王是我行走川西北民族地區(qū)常見(jiàn)的，羌語(yǔ)稱牛王為“八扎士”而馬王菩薩為“究扎士”，視之為“家畜的保護(hù)神”。通常，村寨人家的神龕上是用紅紙書(shū)寫其名。如我在走訪地震后從汶川龍溪遷往邛崍南寶山的夕格寨（今名木梯村）時(shí)，看見(jiàn)爾瑪人家的神龕內(nèi)，正中以大字書(shū)寫“天地君親師”，右側(cè)寫著“川主上皇”“福祿四官”“七曲文昌”“財(cái)神”“灶神”等，左側(cè)寫著“藥王”“牛馬王”及歷代先祖等。桃龍鄉(xiāng)民直接把牛馬二王騎牛坐馬之像彩塑在龍王廟中，讓我開(kāi)了眼界。二位神靈皆手中執(zhí)鞭，一著藍(lán)袍，一著黑袍，衣飾云紋，美髯黑須，目光炯炯，相貌莊嚴(yán)。其座前寫著“十月初一”，這是羌區(qū)不少村寨牛王會(huì)的日子，也是如今汶、理、茂、北四縣統(tǒng)一的羌年時(shí)間。

再看龍王的右手邊，首先是“文武二將”（旁注六月十八日），然后是“地母娘娘”。且看二將，文者手捧笏板，上書(shū)“文昌”，武者紅袍綠甲，手握長(zhǎng)矛。一般說(shuō)來(lái)，民間所奉“文武夫子”是孔子和關(guān)圣，但此處均非（武者美髯飄胸，形貌及衣袍跟關(guān)公頗相近，但手中兵器非大刀），而且以“將”相稱。文昌通常以帝君相稱，其祖庭在川北，梓潼縣七曲山大廟即是。文昌帝君在道教神譜中是掌管功名祿位之神。文昌本星名，亦稱文昌星或文星，古時(shí)視之為主文運(yùn)功名的星宿?！段牟劬庲s文》稱，帝君七十三次化生人間，世為士大夫，為官清廉，其“濟(jì)人之難，救人之急，憫人之孤，容人之過(guò)，廣行陰騭，上格蒼穹”。天帝命其掌天曹桂籍文昌之事，大凡人世間之鄉(xiāng)舉里選、大比制科、服色祿秩、封贈(zèng)奏予，乃至二府進(jìn)退等等，都?xì)w其管轄。四川民間又傳說(shuō)文昌帝君化身為瘟祖大神，降伏五瘟神，能制服瘟疫，保佑平安。文昌信仰流行四方，也見(jiàn)于民族地區(qū)（如我走訪的川北羌區(qū)、川南苗區(qū)、川西彝區(qū)等），川西北村寨人家的神龕上多有其名。全國(guó)各地建造的文昌官、閣、樓、殿數(shù)以千計(jì)，遍布大陸，乃至東南亞。對(duì)文昌的敬奉，反映了民間社會(huì)對(duì)文運(yùn)功名的重視，也體現(xiàn)著中國(guó)自古以來(lái)在官方引導(dǎo)下的文明教化意識(shí)。地母的形象，在近年我走訪各地，就女媧神話及信仰做田野調(diào)查中屢屢有見(jiàn)?！吨芤住芬缘貫槔へ灾?，有母德，后世由此衍生出地母崇拜。桃龍鄉(xiāng)龍王廟中的地母娘娘（趕會(huì)日期是農(nóng)歷十月十八），其身下坐著一條大魚(yú)，當(dāng)是象征大地的鰲魚(yú)。汶川、茂縣等地流傳的羌族神話《狗是大地的母舅》講，天爺造天造地，天立起來(lái)又垮，總造不好，西王母建議他“把那條大鰲魚(yú)叫去作地嘛，用它的四條腿子撐著天，那就不會(huì)垮了”。變成大地的鰲魚(yú)，有時(shí)要?jiǎng)?，有時(shí)要眨眼，它一動(dòng)一眨眼，就要地震，萬(wàn)物就要遭殃……汶理茂北地處龍門山斷裂帶，桃龍鄉(xiāng)龍王廟讓地母娘娘坐鎮(zhèn)在此，其意義不言而喻。

一座大山深處的龍王廟，折射出川西北地帶上的多民族文化交融，連帶著諸多饒有意味的“地方性知識(shí)”，讓我們不能不刮目相看。