湯一介

儒家認(rèn)為“人”之所以為“人”者，在于具有異于禽獸的“人性”。人之異于禽獸的“人性”，它體現(xiàn)在孔子所說(shuō)的：“仁者，人也……”“仁愛(ài)”是人所具有的本質(zhì)?？鬃拥摹墩撜Z(yǔ)》中討論“人性”的地方不多，但他所關(guān)注的最重要的問(wèn)題就是“性與天道”的問(wèn)題，“人性”之實(shí)現(xiàn)即為“人道”，“人道”體現(xiàn)“天道”，這個(gè)問(wèn)題太大，所以他和他的學(xué)生很少討論，但它實(shí)為中國(guó)哲學(xué)之根本問(wèn)題。另有“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)”一說(shuō)，此說(shuō)確立了人之為人者其性大體相同，開(kāi)創(chuàng)了“人性”之共同性、普遍性之先河。自孔子以后到孟子時(shí)代，儒家討論“人性”的問(wèn)題多起來(lái)，至少有五派（據(jù)王充《論衡》），孟子說(shuō)：“惻隱之心人皆有之”，這就把“人性”規(guī)定為“性本善”。所以孟子說(shuō)：“人之異于禽獸者幾?！?，人與禽獸之不同就在于人有“惻隱之心”那點(diǎn)上，“惻隱之心”的發(fā)揮（實(shí)現(xiàn)）就是“善”。據(jù)此，儒家展開(kāi)了他們的“以人為本”的“道德倫理”“政治倫理”“經(jīng)濟(jì)倫理”“社會(huì)倫理”“天人倫理”等諸多方面關(guān)于“人”的學(xué)說(shuō)。

一、儒家的道德理想倫理

樊遲問(wèn)仁，子曰：“愛(ài)人”。《中庸》引孔子的話說(shuō)：“仁者，人也，親親為大?！薄叭蕫?ài)”是“人”本身所具有，愛(ài)自己的親人是“仁愛(ài)”的基礎(chǔ)。但此種“仁愛(ài)”必須推己及人，所以儒家為中國(guó)設(shè)計(jì)了一套道德理想社會(huì)的藍(lán)圖，這就是它的“天下為公”的“大同”思想。從儒家的“大同”論述可以看出，它是基于“仁者，愛(ài)人”而推廣于天下，所以孟子說(shuō)：“親親而仁民，仁民而愛(ài)物。”這種“天下為公”的“大同”道德理想信念，自然就是“以人為本”。基于此而展開(kāi)的儒家學(xué)說(shuō)都沒(méi)有離開(kāi)“以人為本”這一基本理念。我們可以把這種信念稱作“道德理想倫理”。然而“道德理想倫理”要落實(shí)，需要有儒家的“政治倫理”（政治）、“經(jīng)濟(jì)倫理”（經(jīng)濟(jì)）、“社會(huì)倫理”（人與人的關(guān)系）、“天下倫理”（天道與人道的關(guān)系）相配合來(lái)擴(kuò)展而實(shí)現(xiàn)。

二、儒家的政治倫理

《大學(xué)》中說(shuō)：“修身、齊家、治國(guó)、平天下”“自天子以至于庶人壹是皆以修身為本”。這就是說(shuō)，沒(méi)有“以人為本”的“道德理想倫理”，“政治倫理”是無(wú)從談起的。

如何“修身”？孔子提出要“修德”“講學(xué)”“徙義”“改過(guò)”，這樣才能“下學(xué)上達(dá)”，成為君子，才能使自己有個(gè)“安身立命”處。

如何“齊家”？儒家把“孝”作為家庭倫理的基本?！墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》：“孝悌也者，其為人之本與？”王弼注謂：“自然親愛(ài)為孝，推己及物為仁。”“孝”是出于“自然親愛(ài)”?！缎⒔?jīng)注疏》中說(shuō)：“父子之道，自然慈孝，本乎天性，則生敬愛(ài)之心，是常道也?！庇终f(shuō)：“孝是真性，故先愛(ài)后敬也”“愛(ài)之與敬，俱出于心”?！皭?ài)”與“敬”發(fā)乎于人之本性，非外力所加，自然如此。費(fèi)孝通先生對(duì)此有一新的解釋：家庭倫理中“孝”的意義在今天主要應(yīng)體現(xiàn)在“尊敬祖先和培養(yǎng)優(yōu)秀的后代”。這就是說(shuō)，對(duì)祖先要尊敬，對(duì)后代要精心培養(yǎng)，這樣就做到“齊家”了。

如何“治國(guó)”？在中國(guó)，如果說(shuō)“家庭”是個(gè)小社會(huì)，“國(guó)”則是一個(gè)大社會(huì)。一般認(rèn)為，中國(guó)前現(xiàn)代是一專制的“人治”國(guó)家，而西方近代則是“民主”的“法治”國(guó)家。我認(rèn)為，這種說(shuō)法并不全面，應(yīng)該說(shuō)在前現(xiàn)代儒家的理想應(yīng)是以“禮法合治”治國(guó)。我們從《二十四史》的“志”中常?？吹接小岸Y樂(lè)”和“刑法”兩志，這說(shuō)明儒家不僅注重把國(guó)家建成禮樂(lè)之邦，同時(shí)也對(duì)“刑法”的建立頗為重視。

《禮記·坊記》：“君子禮以坊德，刑以坊淫，命以坊欲?！币鉃椤岸Y”是君子所設(shè)立為防止超越道德的界限；如果用“禮”不能防止道德敗壞，那么就要用“刑”來(lái)制止為非作歹，禍亂社會(huì)；如果“刑”還有不足之處，則可以用“法令”來(lái)補(bǔ)充，以防止社會(huì)貪欲橫流。可見(jiàn)，“禮”“刑”“令”三者功能不同，但都帶有制度性的意義。

《論語(yǔ)·為政》：“子曰：道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！边@里不僅說(shuō)明“禮”和“刑”的功能不同，而且說(shuō)明二者的效果不同。因?yàn)橛谩罢睢焙汀靶谭ā彪m然民可以暫時(shí)避免犯罪，但不是自覺(jué)地遵守社會(huì)規(guī)范，因此對(duì)犯罪并無(wú)羞恥之心；如果用“道德”“禮教”來(lái)治理國(guó)家，那么人們就會(huì)自覺(jué)地走正道。賈誼《陳政事疏》中說(shuō)：“然禮者禁于將然之前，而法者禁于已然之后，是故法之用易見(jiàn)，而禮之所為生難知也。”這是說(shuō)：“禮”的作用要在人們犯錯(cuò)之前就加以防范；而“法”是在人們犯錯(cuò)之后加以懲治。“刑法”的作用易見(jiàn)成效，而“禮”的作用難以立竿見(jiàn)影。這說(shuō)明，“禮”要靠道德教化長(zhǎng)期養(yǎng)成（修身），“法”是一種外力所加的不得不備之舉，不遵守“禮”的要求，這叫“出禮”（或“越禮”），“出禮”就會(huì)“入刑”。所以在中國(guó)儒家認(rèn)為“禮”和“法”有著表里相依的關(guān)系，不應(yīng)忽視。

《漢書(shū)·禮樂(lè)志》中說(shuō)：“禮節(jié)民心，樂(lè)和民聲，政以行之，刑以防之。禮樂(lè)政刑四達(dá)而不悖，則王道備矣?！薄岸Y”的作用是調(diào)節(jié)民心之所求，“樂(lè)”的作用是表達(dá)人民追求和諧相處的要求，“政”是要求處理“政務(wù)”，要順民情而能行通，“刑”是為了防止人民“出禮”而“入刑”所設(shè)立。我認(rèn)為，這也許是儒家“以人為本”的政治倫理所求。

如何“平天下”？此句應(yīng)理解為“如何使天下平”。此“平”或有三義：“平”可作“和平”解，如堯?qū)λ凑f(shuō)“協(xié)和萬(wàn)邦”，各邦國(guó)和平相處；“平”也可作“平等”解，如孔子說(shuō)“四海之內(nèi)皆兄弟”；亦可作“平安”解，如“仁者安仁”“老者安之”“修己以安人”?！疤煜缕健保▏?guó)與國(guó)、民族與民族之間的“和平”；還包括“人”與“人”之間的“平等”關(guān)系；又包括每個(gè)人身心內(nèi)外的“平安”“安寧”，這樣就真正“天下太平”了。

三、儒家的經(jīng)濟(jì)倫理

《論語(yǔ)·子路》：“子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？曰：‘富之。曰：‘既富矣，又何加焉？曰：‘教之?！笨鬃涌吹剑l(wèi)國(guó)的人口眾多，這和孔子的“來(lái)遠(yuǎn)人”思想有關(guān)，因?yàn)楸姸嗟睦习傩斩荚敢獍布衣鋺粲诖说?，說(shuō)明在此處生活能安頓下來(lái)，可以建立家業(yè)。

有家有業(yè)之后，國(guó)家就應(yīng)使人民富裕起來(lái)。為什么能生活聚集在一起，《周易·系辭》中說(shuō)：“何以聚人，曰財(cái)。”要想把人民聚集在一起，很重要的是要靠經(jīng)濟(jì)的力量。所以孔子并不反對(duì)“富與貴”。《論語(yǔ)·里仁》：“子曰：富與貴，是人之所欲也。不以其道得之，不處也?！比俗非蟾毁F并非不應(yīng)當(dāng)，但取得富貴要有正當(dāng)性，“取之有道”。而如何使“取之有道”具有正當(dāng)性，這就要靠教化之功能。由此可見(jiàn)，儒家認(rèn)為經(jīng)濟(jì)活動(dòng)必須是合乎道義的?！抖氖贰范嘤小笆池浿尽保梢?jiàn)當(dāng)時(shí)治國(guó)者對(duì)農(nóng)商工的各種政策和制度多以關(guān)注人民之經(jīng)濟(jì)生活為目的。

四、儒家之社會(huì)倫理

《禮記·禮運(yùn)》：“何謂人義？父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽(tīng)、長(zhǎng)惠、幼順、君仁、臣忠，十者謂之人義?！奘x，講信修睦，尚辭讓，去爭(zhēng)奪，舍禮何以治之？”這是說(shuō)“人”與“人”之間的道義關(guān)系。日常生活中，人與人必然發(fā)生各種各樣的關(guān)系。相互發(fā)生關(guān)系的雙方即有應(yīng)有之權(quán)利（如“君”要求“臣忠”），但雙方也應(yīng)有承擔(dān)之相應(yīng)的責(zé)任或義務(wù)（如要求“臣忠”時(shí)，也就要求“君仁”），這樣相互對(duì)應(yīng)關(guān)系的合理建立，社會(huì)才會(huì)“講信修睦”“尚辭讓”“去爭(zhēng)奪”，這是“禮”所要求建立的雙向權(quán)利和義務(wù)之關(guān)系，這樣社會(huì)才能真正安穩(wěn)，而人人安居樂(lè)業(yè)，生活在“以人為本”的社會(huì)中?！叭恕辈荒茈x開(kāi)他人而單獨(dú)存在，在“人”與“人”之間總是存在著相互依存的關(guān)系，只是在“人”與“人”相對(duì)應(yīng)的較為合理的關(guān)系得以建立的情況下，社會(huì)倫理才可以達(dá)到相對(duì)的人與人之間的和諧和安寧。

五、天人關(guān)系倫理

朱熹說(shuō)：“天即人，人即天。天即生此人，則天又在人矣?！碧烊瞬幌嚯x（天人相即不離），既然“天”產(chǎn)生了“人”，“天道”將由“人道”來(lái)彰顯，也就是說(shuō)“天理”（天道）將由“人”（“人道”）來(lái)實(shí)現(xiàn)。為什么“天道”能由“人道”來(lái)彰顯？因?yàn)槿司哂信c“天”相關(guān)聯(lián)的“人性”。朱熹說(shuō)：“仁者”“在天地則坱然生物之心，在人則溫然愛(ài)人利物之心，包四德而貫四端者也”，所以“天道”與“人道”是相通的。朱熹說(shuō)：“惟仁，然后與天地萬(wàn)物為一體。”《郭店楚簡(jiǎn)》中說(shuō)：“易，所以會(huì)天道人道也?！边@一思想又和后現(xiàn)代主義所主張的“人與自然是共一生命同體”有某些相合之處。處理好“天人關(guān)系”（即人與整個(gè)宇宙的關(guān)系），人們才能真正幸福、社會(huì)才能真正安寧、國(guó)家才可以真正富庶、老百姓才可以真正富足，此乃“以人為本”所追求。

以上，所討論的儒家“以人為本”的“人性”問(wèn)題，以及由此展開(kāi)的儒家“道德理想倫理”“政治倫理”“經(jīng)濟(jì)倫理”“社會(huì)倫理”“天人倫理”，都是說(shuō)明儒家“以人為本”所蘊(yùn)含的內(nèi)在精神。我用“道德理想倫理”，而未用“體系”“主義”，等等，蓋因“倫”者“常”也，“倫理”者“常理”也。對(duì)儒學(xué)“常理”的傳承并給以合乎時(shí)代的詮釋，也許其“以人為本”之真義可見(jiàn)。但我們必須看到，“理想”往往終歸是“理想”，它并不必然會(huì)成為“現(xiàn)實(shí)”。儒家的“理想”是否一定圓滿，是否能見(jiàn)之于現(xiàn)實(shí)，這也是一問(wèn)題。

從歷史上看，儒家為中華民族所設(shè)定的理想社會(huì)的諸多方面，在歷史的實(shí)際中并未實(shí)現(xiàn)，至少是并未能全都實(shí)現(xiàn)，這是由于歷史發(fā)展的各種主、客觀條件的限制，但作為對(duì)自己民族以及人類社會(huì)抱有責(zé)任的真正儒家必須有其理想，此理想是真正儒者身心性命的命脈，是儒家為人處事“良知”的體現(xiàn)?？鬃釉诖呵飼r(shí)，由于“天下無(wú)道”，而卻一心一意地努力為把“天下無(wú)道”改變成“天下有道”，其實(shí)孔子也明白這不過(guò)是“知其不可而為之”。對(duì)于“理想”我們也許常常抱著“雖不能至，然心向往之”的態(tài)度。我想，張載的《西銘》頭兩句“民，吾同胞；物，吾與也”說(shuō)得對(duì)，人必須有理想，把“人”看作“人”，“以人為本”這是真正儒者可貴的精神；《西銘》最后兩句“存，吾順世；沒(méi)，吾寧也”，說(shuō)得也很對(duì)。人的一生必須對(duì)社會(huì)盡倫盡職，追求“道行天下”，在他離開(kāi)人世的時(shí)候才可以問(wèn)心無(wú)愧。