朱平洋

【摘 要】我國(guó)“一帶一路”戰(zhàn)略，對(duì)周邊國(guó)家的經(jīng)濟(jì)發(fā)展會(huì)有很大的推動(dòng)作用，好處是雙贏。尤其我國(guó)與周邊信仰南傳佛教國(guó)家的文化、藝術(shù)、歷史、宗教等。我們憑借旅游或者網(wǎng)絡(luò)媒體很難客觀知曉這些國(guó)家實(shí)情。但毫無(wú)疑問(wèn)，我國(guó)人民從正面看這些佛教國(guó)家，均很贊賞南傳佛教文化與民風(fēng)民俗，但對(duì)其負(fù)面文化，因我國(guó)媒體從不報(bào)道，人們幾乎沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)有的佛教國(guó)在現(xiàn)代史上曾有過(guò)一段駭人聽(tīng)聞的種族屠殺事件。本文試從：一、簡(jiǎn)述我國(guó)睦鄰國(guó)家的宗教概況與南傳佛教對(duì)信仰國(guó)人民的文化影響；二、南傳佛教注重信徒教育；三、南傳佛教對(duì)社會(huì)影響。三大要點(diǎn)展開(kāi)討論，看南傳佛教信仰民眾的民風(fēng)、民俗、宗教能否遏制人性貪婪與犯罪等，根據(jù)歷史事實(shí)，進(jìn)行大致梳理，客觀了解信仰南傳佛教國(guó)家的文化與社會(huì)。

【關(guān)鍵詞】印度宗教；南傳佛教；成人禮

中圖分類號(hào)：B948 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1007-0125（2018）13-0221-03

一、簡(jiǎn)述我國(guó)睦鄰國(guó)家的宗教概況與南傳佛教對(duì)信仰國(guó)人民的文化影響

泰國(guó)、緬甸、柬埔寨、老撾等我國(guó)周邊睦鄰國(guó)家，都是歷史悠久的信奉南傳上座部佛教（簡(jiǎn)稱南傳佛教）國(guó)家，人數(shù)約占這些國(guó)家人口的90%以上。例如：緬甸的佛教徒為90%；信仰基督教人數(shù)約5%；信仰伊斯蘭教3.8%；印度教有約0.5%信徒；大約1.21%的人信仰泛靈論[1]。我國(guó)云南省的傣、阿昌、布朗、德昂等民族也信仰南傳佛教。

南傳佛教國(guó)家的城市與小鎮(zhèn)，至今留存著諸多歷史悠久的宗教建筑，不僅有佛塔寺廟，還有印度教廟宇、基督教堂、天主教堂、伊斯蘭教清真寺、華人華僑的觀音寺等林立于市區(qū)與郊區(qū)。但在20世紀(jì)中末，這些國(guó)家的少數(shù)民族地區(qū)，仍有少部分民族承傳著各自不同的原生宗教（萬(wàn)物有靈崇拜）。例如，20世紀(jì)60年代，緬甸佤族有部分部落不僅保留了萬(wàn)物有靈崇拜，還有獵人頭祭谷神習(xí)俗。

根據(jù)有關(guān)專家在其專著中講述：他曾在1971年的緬甸佤族文化中心地邁磨鎮(zhèn) Hmain：maw，就親眼看到佤族的天主教徒們，把自身民族的圖騰——青蛙崇拜融入于他們的圣誕節(jié)歌舞里；其節(jié)目的名稱叫“青蛙頌”其中的音樂(lè)旋律極其優(yōu)美，應(yīng)屬教堂歌曲改編成佤語(yǔ)演唱；歌舞表演者有10余人，有四個(gè)聲部：女高、男中、男低；另外一個(gè)聲部，則是用青蛙的鳴叫聲來(lái)貫穿全曲；在合唱隊(duì)前，有兩位佤族大學(xué)生一邊領(lǐng)唱、一邊模仿青蛙的動(dòng)作舞跳。

由于這位專家查閱基督教、天主教的《圣經(jīng)》《圣歌》《圣經(jīng)故事》《Daily Guideposts》（基督教每天一個(gè)故事的讀物）等書(shū)籍和歌集，都沒(méi)能找到“青蛙頌”一曲，或有關(guān)于青蛙崇拜的故事。由此推測(cè)到佤族的傳說(shuō)——青蛙精，滄源崖畫(huà)——蛙形人，西盟型銅鼓鼓面——青蛙圖騰。而得出緬甸佤族的天主教信徒唱的“青蛙頌”歌曲，應(yīng)是當(dāng)?shù)刎糇迥翈熂捌涓咄絺?，將本民族的圖騰崇拜融入到天主教中的文化表現(xiàn)。同時(shí)，它也屬于原始崇拜以另一種方式延續(xù)的一個(gè)典例[2]。

集聚于泰國(guó)、緬甸兩國(guó)的克倫族，其蛙鼓（銅鼓）原本用于農(nóng)耕求雨祭祀，卻因克倫族由北向南遷徙到緬甸、泰國(guó)等多雨的國(guó)家后，求雨成了多余儀式。也因此蛙鼓漸漸失去了求雨功能，但它在克倫族里，擁有蛙鼓（金鼓或銀鼓）者，可證明其家族曾有權(quán)利和地位[3]。21世紀(jì)的泰國(guó)、老撾、緬甸等國(guó)的少數(shù)民族原生宗教，均已隨社會(huì)進(jìn)步，他們中有部分族群已融入佛教，其它宗教逐漸消亡。

從史書(shū)中可了解到，公元前約6世紀(jì)，緬甸就在仰光市建造8米高的佛塔，后來(lái)成為著名的仰光大金塔[4]；公元802年的驃國(guó)，向唐朝獻(xiàn)樂(lè)的曲目中有：一曰佛印、二曰贊娑羅花、四曰百鶴游、七曰禪定、九曰孔雀王等，從文獻(xiàn)看這些歌曲的神靈崇拜內(nèi)容，可大致窺探到古驃國(guó)的宮廷藝人信仰佛教[5]。但此時(shí)驃國(guó)是否已將佛教定為國(guó)教，并無(wú)史料證明。根據(jù)緬甸史記載，公元11世紀(jì)的蒲甘王朝，阿奴耶陀國(guó)王在孟族僧侶欣·阿拉汗長(zhǎng)老感召下，將佛教定為緬甸的國(guó)教[6]。蒲甘城也在這時(shí)大興土木建造佛塔，弘揚(yáng)佛教。

從柬埔寨吳哥寺的建筑風(fēng)格與神靈塑像等文化藝術(shù)中可大致了解到，公元1112年始建的吳哥寺，曾深受印度教影響，后來(lái)，才盛興南傳佛教；泰國(guó)、老撾等國(guó)，包括我國(guó)邊疆的傣、德昂等民族，大都在11至13世紀(jì)盛行南傳佛教。

在南傳佛教文化傳播與影響下，印度神話故事《羅摩衍那》《摩訶婆羅多的故事》《佛教本生經(jīng)故事》等在東南亞各國(guó)廣為流傳，并以歌舞、戲劇、傀儡戲等藝術(shù)形式進(jìn)行表演。受佛教文化影響，各國(guó)民族的文化發(fā)展也很活躍，有許多當(dāng)?shù)氐膫髡f(shuō)還汲取佛教的行善、好人有好報(bào)、作惡會(huì)受報(bào)應(yīng)等理念，創(chuàng)作出諸多的民間故事。但東南亞國(guó)家的文化藝術(shù)發(fā)展又有其特點(diǎn)，例如：東南亞各國(guó)將《羅摩衍那》搬上歌舞戲的舞臺(tái)后，無(wú)論是為歌舞伴奏的樂(lè)器、音樂(lè)特點(diǎn)、舞蹈風(fēng)格，還是扮演劇中人物穿戴的服飾，均沒(méi)有絲毫印度文化與藝術(shù)特點(diǎn)。而整個(gè)《羅摩衍那》歌舞劇表演，除了故事結(jié)構(gòu)是印度文化外，其余文化已被東南亞各國(guó)給“當(dāng)?shù)鼗薄?/p>

印度尼西亞和馬來(lái)西亞，雖大約在13世紀(jì)之后，其大多數(shù)國(guó)民信仰伊斯蘭教，但在13世紀(jì)之前，其國(guó)民一直深受印度宗教文化影響。也因此，印度尼西亞和馬來(lái)西亞均有印度文學(xué)故事《羅摩衍那》歌舞劇、傀儡戲。但其整個(gè)表演藝術(shù)展現(xiàn)和南傳佛教國(guó)家一樣，除了故事情節(jié)外，為其歌舞劇伴奏的樂(lè)器、音樂(lè)、舞蹈、服飾等均按各國(guó)自己國(guó)家民族的文化藝術(shù)風(fēng)格進(jìn)行表演。從而出現(xiàn)泰國(guó)的《羅摩衍那》如同舞劇，而緬甸的《羅摩衍那》卻向話劇與歌劇的風(fēng)格發(fā)展。馬來(lái)西亞的《羅摩衍那》又是另一種帶有阿拉伯藝術(shù)的風(fēng)格。因此，光是研究東南亞的《羅摩衍那》舞臺(tái)藝術(shù)，也需要大篇幅論述方能解析清楚有關(guān)戲劇文化。還有專家在《星海音樂(lè)學(xué)院學(xué)報(bào)》“淺析南傳佛教音樂(lè)研究意義與技術(shù)難點(diǎn)”談到東南亞各國(guó)舞臺(tái)上表演《羅摩衍那》[7]。

總之，印度文化傳播到東南亞，并沒(méi)完全取代東南亞各國(guó)的民族文化。實(shí)際情況則是東南亞各國(guó)人民，從功利需求，把印度文化與本土民族文化融合、篩選、改變、發(fā)展、創(chuàng)造出屬于自己民族的文化，也就是將印度文化給“當(dāng)?shù)鼗薄?/p>

二、南傳佛教注重教育

世界三大宗教都很注重教育，而教育目的不乏擴(kuò)大自身宗教影響與勢(shì)力。南傳佛教雖也有此目的，但從佛教從沒(méi)發(fā)動(dòng)過(guò)圣戰(zhàn)，以及經(jīng)書(shū)中宣揚(yáng)道德、制約人的邪念與貪婪中，可大致了解到，行善、大慈大悲、修身養(yǎng)性、普渡眾生才是佛教教育主要目的。

地理、氣候，對(duì)民俗影響有一定作用。筆者曾游覽東南亞各國(guó)，也曾在緬甸城鄉(xiāng)接觸過(guò)許多不同習(xí)俗的民族。深感東南亞氣候的炎熱，使鄉(xiāng)村不少民族的衣食簡(jiǎn)單。他們?cè)谏顒趧?dòng)中常光著膀子，袒胸露臂，不分男女。氣候的炎熱，也使人們?cè)谝惶斓膭趧?dòng)后，常在水井邊或江邊裸浴清除身上污垢。也因此，熱帶地區(qū)的民俗，若沒(méi)有宗教約束，男女之間不正常性行為難于控制。但這類事情，東南亞各國(guó)各民族，除了有嚴(yán)格族規(guī)、寨規(guī)外，宗教信仰是他們?nèi)粘Ｉ钪凶钪匾木窦s束。使大多數(shù)信仰南傳佛教民眾，尤其是權(quán)貴階層，即便有權(quán)有勢(shì)，在生活上也不敢胡來(lái)。

成人禮是信仰南傳佛教的男孩6至18歲必須舉辦的重要儀式，也就是讓孩子出家當(dāng)和尚。南傳佛教國(guó)家的父母親大都愿意為孩子傾囊舉辦成人禮。屆時(shí)，孩子會(huì)穿上最華麗的服飾，乘車周游城市或鄉(xiāng)村一圈；有的成人禮，父母還請(qǐng)鼓樂(lè)歌舞伴隨孩子到和尚廟去；孩子在寺廟當(dāng)一段時(shí)間的和尚、接受佛教洗禮、學(xué)習(xí)經(jīng)文；大多數(shù)信仰南傳佛教的男人必須舉辦過(guò)成人儀式，當(dāng)過(guò)和尚，還俗后才能結(jié)婚。大多數(shù)的緬甸民眾，他們一生中最重要的儀式，不是婚禮，而是成人禮。

和尚廟實(shí)屬南傳佛教信徒的學(xué)堂，孩童在和尚廟里除了學(xué)習(xí)佛教經(jīng)文外，也有數(shù)學(xué)、天文、地理等課程。實(shí)際上佛教經(jīng)文中充滿人類社會(huì)學(xué)、歷史、道德、哲學(xué)、法律等教育。我們周邊國(guó)家的佛教學(xué)校、佛學(xué)院，還可以學(xué)習(xí)到電腦、數(shù)理化、英語(yǔ)等各門學(xué)科。

也因此，南傳佛教國(guó)家的掃盲運(yùn)動(dòng)，幾乎從佛教傳入、建立寺廟、孩子的成人儀式、在寺廟學(xué)經(jīng)文等南傳佛教教規(guī)的形成開(kāi)始。從世界掃盲運(yùn)動(dòng)看，緬甸的佛堂掃盲教育遠(yuǎn)比印度出色。佛堂使緬甸人不僅能寫(xiě)、會(huì)看書(shū)報(bào)、知書(shū)達(dá)禮，整個(gè)國(guó)民文化素質(zhì)都得到了提升。

三、南傳佛教對(duì)社會(huì)的影響

斯里蘭卡、泰國(guó)、緬甸、柬埔寨、老撾等國(guó)家及我國(guó)傣、阿昌、德昂、布朗等民族信仰南傳佛教，即南傳上座部佛教（俗稱小乘）與我國(guó)漢傳佛教（大乘）有所區(qū)別，也不同于藏傳佛教。其中不同點(diǎn)，不僅是經(jīng)文、理念、民族傳統(tǒng)文化等存在差別。本文試簡(jiǎn)單解釋：漢傳佛教是我國(guó)儒教、道教與印度佛教融合；藏傳佛教是藏族多種教派與佛教融合；南傳佛教是這些國(guó)家的原生宗教與印度佛教融合。三大佛教又可以依經(jīng)典語(yǔ)言而分別稱為漢語(yǔ)系佛教、藏語(yǔ)系佛教和巴利語(yǔ)系佛教。

也因此，不同教派的佛教雖都崇拜釋迦牟尼，但無(wú)論經(jīng)文，還是理念上都各有不同側(cè)重點(diǎn)。小乘把釋迦牟尼視為教主，大乘則提倡三世十方有無(wú)數(shù)佛，并把佛提升到更高境界；前者追求個(gè)人自我解脫，把“灰身滅智”、證得阿羅漢作為最高目標(biāo)；后者宣傳大慈大悲，普渡眾生，把成佛度世、建立佛國(guó)凈土作為最高目標(biāo)[8]。

南傳佛教的塔寺建筑與漢傳佛教、藏傳佛教都不一樣。寺廟里的佛像、菩薩、各路神仙，以及各自的傳統(tǒng)文化、繪畫(huà)、雕塑、歌舞、曲藝、戲劇藝術(shù)表演等，非屬同一種風(fēng)格文化。

實(shí)際上，東南亞的柬埔寨、泰國(guó)、老撾、緬甸的南傳佛教，也不是正宗的印度佛教?！栋屠亍冯m是南傳佛教共同尊奉的權(quán)威性圣典，但佛教傳入中南半島各國(guó)約兩千年時(shí)間里，各國(guó)、各地、各寺廟長(zhǎng)老都撰寫(xiě)有諸多的經(jīng)文。

在緬甸民間《本生經(jīng)》故事廣為流傳，書(shū)中講述釋迦牟尼五百五十次輪回轉(zhuǎn)世。翻譯家海興，從緬文、巴利文書(shū)籍中翻譯出版了一本《南傳上座部佛教故事選》[9]，就是《本生經(jīng)》故事。

泰國(guó)、緬甸、柬埔寨、老撾等國(guó)家，包括我國(guó)傣族的塔寺文化與印度、斯 同。有關(guān)區(qū)別，以及東南亞國(guó)家是否是歐美專家定義的Indianization Country“印度化國(guó)家”[10]等學(xué)術(shù)問(wèn)題，已有專家發(fā)表過(guò)論文、專著，論述中南半島各國(guó)的佛塔及歌舞戲劇藝術(shù)與印度文化的區(qū)別[11]。

受南傳佛教文化影響，這些國(guó)家的民風(fēng)、民俗非常樸實(shí)。無(wú)論城市還是農(nóng)村，信仰佛教的人們?cè)缟掀鸫簿偷剿聫R或在家中的佛龕前，向佛祖釋迦牟尼祈禱；和尚早上頌經(jīng)后，也慢慢走出寺廟到民間去化緣；佛教國(guó)的民眾非常熱情給和尚準(zhǔn)備飯菜。南傳佛教的飲食不忌諱魚(yú)、雞、鴨、豬肉，但大都不食牛、狗等葷食。飲食上不同派系的佛教，都會(huì)存在不同戒規(guī)。

當(dāng)今社會(huì)還存在許多不公與不良陋習(xí)，在南傳佛教信仰國(guó)的城鄉(xiāng)，人們不僅看不到這類不文明事，更多看到是這里民眾為他人做好事，行善積德的好風(fēng)氣。在緬甸，無(wú)論城市還是鄉(xiāng)村，不難看到大樹(shù)下或路邊，無(wú)需什么組織安排，總會(huì)有人負(fù)責(zé)為路人放置陶罐裝滿過(guò)濾的水，讓路人能夠在炎熱氣候中喝上一口清水。

南傳佛教信仰民眾樂(lè)善好施，城鄉(xiāng)大街上和尚多，施主也多。社會(huì)上偷盜、搶劫現(xiàn)象極少。當(dāng)然，也絕非整個(gè)社會(huì)一切都很友善，人際交往，商業(yè)貿(mào)易上仍然存在欺騙與陷阱，尤其是大商貿(mào)經(jīng)營(yíng)，更顯貪婪與奸詐。

四、只有法律能遏制邪惡

翻開(kāi)緬甸的現(xiàn)代史就能夠看到，緬甸社會(huì)曾出現(xiàn)駭人聽(tīng)聞種族屠殺事件。那是1967年，其首都民眾，因受到媒體有預(yù)謀誤導(dǎo)與挑撥，煽動(dòng)數(shù)萬(wàn)人集體犯罪。他們浩浩蕩蕩到外僑家中，挨家挨戶進(jìn)行搶劫、打砸，遇到反抗者，就群毆暴打致死等惡性種族屠殺、恐怖事件，充分展現(xiàn)在佛教國(guó)的現(xiàn)代歷史中[12]。由此可見(jiàn)，人類社會(huì)，除了法律能夠制止人犯罪外，任何宗教都無(wú)法遏制罪犯。

因此，正確看待人類社會(huì)的宗教，每一種文化都需要從整個(gè)文化發(fā)展史去進(jìn)行了解，有正反考量才會(huì)全面。

中國(guó)向鄰國(guó)伸出友誼之手，希望通過(guò)“一帶一路”共同發(fā)展經(jīng)濟(jì)建設(shè)。但這種好意，卻在個(gè)別國(guó)家被曲解。國(guó)與國(guó)之間友好交往不能只是單方面，投資項(xiàng)目與工程任意被中斷，造成巨大損失，應(yīng)在協(xié)議簽訂時(shí)注明毀約方需承擔(dān)重罰。沒(méi)有這樣前提合約，無(wú)法再進(jìn)行第二項(xiàng)投資。

中華民族被人欺辱、奴顏媚骨、任人宰割的時(shí)代已過(guò)去。人類社會(huì)，國(guó)與國(guó)之間只有相互加深文化、藝術(shù)、教育、宗教、歷史、生活、習(xí)俗等了解與溝通。國(guó)與國(guó)之間有真誠(chéng)交往之心，才能進(jìn)行友好交流與商貿(mào)洽談。使我國(guó)“一帶一路”好政策能夠造福周邊國(guó)家、共同繁榮、經(jīng)濟(jì)飛躍、人民安居樂(lè)業(yè)。

注釋：

[1]“緬甸宗教的基本情況”20090817，從網(wǎng)絡(luò)“紅軍哥哥新浪博客”收集.

[2]朱海鷹.東南亞民族音樂(lè)[M]66-68頁(yè).云南大學(xué)出版社.2012.

[3]朱海鷹“云南瀾滄江流域失落的蛙文化”[J].刊載于《文化研究》中國(guó)人民大學(xué)書(shū)報(bào)資料中心，2004年，第3期，月刊GO.

[4][緬]吳紐威.仰光大金塔的歷史[M].誓言中心書(shū)店1989.

[5]二十四史[M].列傳第一百四十七下“驃”第6306-6314頁(yè).中華書(shū)局1979.

[6][英]丹·喬·艾·霍爾，趙嘉文譯注.東南亞史[M]217頁(yè).云南省歷史研究所，1979.

[7]朱海鷹“淺析南傳佛教音樂(lè)研究的意義與技術(shù)難點(diǎn)”.星海音樂(lè)學(xué)院學(xué)報(bào)[J].2016（52）.

[8]杜繼文.佛教小詞典[Z].10頁(yè)，上海辭書(shū)出版社2001.

[9]海興譯《南傳上座部佛教故事選》[M]云南民族出版社1996.

[10][法]G.賽代斯東南亞的印度化國(guó)家.[M]蔡華、楊保筠譯.北京：商務(wù)印書(shū)館，2008年；[美]羅絲.墨菲著，黃磷譯《亞洲史》[M]海南出版社，三環(huán)出版社，2004.

[11]朱海鷹“重新認(rèn)識(shí)‘印度化國(guó)家”.星海音樂(lè)學(xué)院學(xué)報(bào)[J].2014（21）；另見(jiàn)：馬俊如.朱海鷹“南傳佛教塔寺藝術(shù)探索”中國(guó)當(dāng)代思想寶庫(kù)[M].（六）中國(guó)經(jīng)濟(jì)出版社，2002（613）；另見(jiàn)：朱海鷹.東南亞民族音樂(lè)[M].頁(yè).云南大學(xué)出版社.2012（85-88，314-324）.

[12]王敬忠.1967年緬甸反華始末反思.1985.從“紅軍哥哥新浪博客”網(wǎng)上收集.2013.