何海燕

【摘要】反思和批判發(fā)達(dá)資本主義社會對人的整體壓抑，尋求實(shí)現(xiàn)人的自由與解放的現(xiàn)實(shí)出路，是法蘭克福學(xué)派總體性批判理論的根本意旨所在?？傮w性批判集中批判了后工業(yè)社會對人的絕對控制，并提出了新的斗爭策略；但其理論在本質(zhì)上仍是一種基于抽象人本主義的文化批判和精神解放，不過是脫離人民群眾的左翼知識分子的理論抗?fàn)幒皖^腦風(fēng)暴。從其所產(chǎn)生的實(shí)踐效應(yīng)來看，“五月風(fēng)暴”作為一塊試金石，既顯示了批判理論的現(xiàn)實(shí)意義，也充分暴露了這一理論的致命缺陷和歷史局限。

【關(guān)鍵詞】法蘭克福學(xué)派 總體性批判 絕對控制 人的自由與解放

【中圖分類號】B08 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A

【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2018.07.014

20世紀(jì)50年代之后，法蘭克福學(xué)派的第一代學(xué)者們積極探索了現(xiàn)代資本主義社會中出現(xiàn)的新情況和新問題，致力于當(dāng)代社會的科技與文化的意識形態(tài)批判，在60年代達(dá)到了它的鼎盛時(shí)期，其理論成為當(dāng)時(shí)一些西方國家造反運(yùn)動的思想武器，超出了純學(xué)術(shù)的領(lǐng)域，顯示了它的現(xiàn)實(shí)生命力。而隨著20世紀(jì)60年代末西方新左派運(yùn)動的失敗，以哈貝馬斯為代表的第二代學(xué)者對該學(xué)派的批判理論做出了重大調(diào)整與修正，70年代之后法蘭克福學(xué)派進(jìn)入了理論轉(zhuǎn)向的歷史時(shí)期。從理論特征上看，該學(xué)派的興盛轉(zhuǎn)折過程與其總體性批判無不相關(guān)。

否定的辯證法與總體性批判

法蘭克福學(xué)派的總體性批判以否定的辯證法作為其方法論基礎(chǔ)，這是一種建立在否定總體觀基礎(chǔ)之上、以絕對否定為特征的否定哲學(xué)，是法蘭克福學(xué)派對辯證法的一種獨(dú)特解釋。阿多諾認(rèn)為辯證法只有一個(gè)原則，即絕對的否定，也就是說，肯定和否定沒有直接的聯(lián)系，他消除了以往辯證法中一切肯定的因素，要求對現(xiàn)實(shí)社會的一切內(nèi)在聯(lián)系進(jìn)行超越性與批判性的反思。在否定的辯證法面前，“資本主義社會的整體、普遍性完全是一個(gè)否定的整體和否定的普遍性。在現(xiàn)實(shí)的社會生活和社會實(shí)踐中，這個(gè)否定的整體本身就意味著它需要一個(gè)廣泛的革命，即需要一個(gè)新的普遍秩序來代替這個(gè)整體”。[1]

總體性批判，概括來說，就是把現(xiàn)存的社會結(jié)構(gòu)與社會運(yùn)行理解為一個(gè)系統(tǒng)的過程，在對整個(gè)社會體系的整體批判中拒斥一切既定的、維護(hù)現(xiàn)存秩序的東西，進(jìn)而加以全盤否定，實(shí)現(xiàn)對現(xiàn)實(shí)生活的超越性。社會批判理論在總體性批判的原則下，把現(xiàn)存社會看成是一個(gè)主客體相統(tǒng)一和運(yùn)動著的總體，把一切異化與弊病的根源歸結(jié)為社會的組織方式與控制形式，進(jìn)而從哲學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、政治學(xué)、精神分析學(xué)、文化學(xué)及意識形態(tài)學(xué)等多方面對當(dāng)代資本主義社會做出全面的反思與批判，要求從總體上對現(xiàn)存社會制度進(jìn)行徹底的否定，建立一個(gè)全新的完全符合普遍人性、與人的情感欲望相一致的社會組織與社會秩序。

總體性批判與人的自由和解放

總體性批判從后工業(yè)社會對現(xiàn)代人的內(nèi)在控制形式及其文化根源角度做了獨(dú)特而精辟的分析與解讀，并以此為根據(jù)提出了新的反抗形式與斗爭策略，試圖把人們從這種總體性的壓迫與奴役中解放出來。

首先，霍克海默和阿多諾把現(xiàn)代社會對人的控制與奴役歸咎于啟蒙理性內(nèi)在的支配觀念與實(shí)證主義原則在工業(yè)文明條件下的自我邏輯發(fā)展。在技術(shù)理性面前，人被貶低為物，人與自然、人與人之間的關(guān)系也被物化，一切成為“萬能經(jīng)濟(jì)機(jī)器”的實(shí)用手段與輔助工具，處于被計(jì)算與被支配的地位，藝術(shù)、思想、超越性、否定性都從這個(gè)世界中消失了。其次，法蘭克福學(xué)派對工業(yè)文明社會下文化工業(yè)的標(biāo)準(zhǔn)化、商品化、虛假性與欺騙性進(jìn)行了深刻的批判，揭示了文化工業(yè)對人們加以奴役與控制的意識形態(tài)作用?；艨撕Ｄ婉R爾庫塞首次提出了“肯定的文化”（affirmative culture）的概念，用以揭示資本主義進(jìn)入成熟階段后所呈現(xiàn)的新的文化特征及其社會功能。隨著工業(yè)技術(shù)的發(fā)展，肯定的文化與現(xiàn)實(shí)社會不斷地親近起來，后工業(yè)社會下的文化工業(yè)成為一種新的控制形式，使人們對現(xiàn)存秩序的“反抗無效”，使人的情感意志徹底消解在一個(gè)具有強(qiáng)大威力的文化模式中。最后，馬爾庫塞對后工業(yè)社會的總體壓抑做了精彩而深刻的批判與闡釋。他通過對技術(shù)合理性即統(tǒng)治合理性的分析，尤其是對“虛假需求”的無情批判，揭示了在新的控制形式下，人們過著物質(zhì)豐裕而精神痛苦的單向度生活方式。一方面，科技的應(yīng)用使得勞動生產(chǎn)率得到了極大的提高，物質(zhì)財(cái)富不斷增多，人們的生活水平與標(biāo)準(zhǔn)也隨之提高，不僅社會的統(tǒng)治者過著奢靡的生活，而且處于被統(tǒng)治地位的大部分老百姓也過著吃穿不愁的日子；另一方面，技術(shù)理性具有操作主義的特點(diǎn)，在現(xiàn)代社會，整個(gè)生產(chǎn)體系與運(yùn)作不僅決定了人們外在的不同職業(yè)、技能和態(tài)度傾向，還決定了個(gè)人內(nèi)在的需求與欲望，尤其是通過文化商品、娛樂消遣等各種消費(fèi)手段，使人們不自覺地自動納入到現(xiàn)存社會秩序之中，消除了私人領(lǐng)域與公共領(lǐng)域的對立，調(diào)和了所有與現(xiàn)存社會相對立并試圖擺脫控制的一切否定與抗議力量，從而改變了統(tǒng)治方式與社會結(jié)構(gòu)，使個(gè)人與社會直接同一起來，成為只有肯定性向度的單面社會。

而正是在技術(shù)合理性支配下產(chǎn)生的不可避免的副產(chǎn)品，如“生產(chǎn)過剩、失業(yè)、不安全、浪費(fèi)和壓迫”[2]為超越后工業(yè)社會提供了否定要素。在否定辯證法的原則下，馬爾庫塞完善了法蘭克福學(xué)派的總體性革命理論。其一，在革命主體上，他認(rèn)為，在發(fā)達(dá)工業(yè)社會條件下，傳統(tǒng)意義上的無產(chǎn)階級正在消失，現(xiàn)代社會下的工人階級已經(jīng)被豐富的物質(zhì)生活所俘虜，他們被資產(chǎn)階級意識形態(tài)同化了，與工業(yè)制度一體化了，主觀上已經(jīng)成為一種安穩(wěn)和保守的力量。由于變革現(xiàn)代資本主義社會的傳統(tǒng)主體力量被“勞資和解”所麻痹，革命的批判力量就只能由那些在工業(yè)社會影響范圍之外、遠(yuǎn)離一體化模式的人來承擔(dān)，他們就是第三世界的無產(chǎn)者以及被極權(quán)社會邊緣化的人群。其二，在革命形式上，他提出了“大拒絕”的策略。既然后工業(yè)社會在技術(shù)理性的支配下已然是一體化了，所以，無論是政治革命、經(jīng)濟(jì)斗爭還是局部的文化革命，都不能再滿足人的自由和解放的要求，因此，要強(qiáng)調(diào)從思想上拒斥富裕社會的一切，徹底與這個(gè)社會斷絕關(guān)系。其三，在解放途徑上，他注重人的感性解放與審美革命，提出“新感性”的本能革命理論。這種“新感性”是指人們擺脫了受“工具理性”壓抑的舊感性之后，人的本能得以釋放的完全自由的活生生的感性，它孕育出充滿生命的需求，意味著人與人、人與自然之間美好和諧關(guān)系的重建。而從藝術(shù)入手是理解“新感性”的最好方式，他試圖從藝術(shù)出發(fā)解決政治問題，希望通過以藝術(shù)和審美為中心的文化革命來改造人的思想觀念與本能欲望，從根本上培養(yǎng)社會“新人”，以此為人的自由和解放創(chuàng)造前提。

法蘭克福學(xué)派社會批判理論的實(shí)踐效應(yīng)

20世紀(jì)60年代，西方發(fā)達(dá)資本主義國家各種社會矛盾不斷激化，由此引發(fā)了一系列群眾運(yùn)動，尤其是1968年5月份法國爆發(fā)了標(biāo)志西方現(xiàn)代新革命高潮的“五月風(fēng)暴”。從造反的青年學(xué)生和工人所打出的各種旗號中可以看出，其中最令人矚目的一面思想大旗就是法蘭克福學(xué)派。馬爾庫塞的文化“大拒絕”轉(zhuǎn)化成火熱的革命實(shí)踐，成為現(xiàn)實(shí)運(yùn)動的行動指南，法蘭克福學(xué)派的批判理論也在“五月風(fēng)暴”的成敗中得到了最確切的詮釋和檢驗(yàn)。

一方面，“五月風(fēng)暴”的群眾性和廣泛性體現(xiàn)了法蘭克福學(xué)派批判理論的現(xiàn)實(shí)性與進(jìn)步意義。從根本上說，批判理論之所以能推動西方社會20世紀(jì)60年代的學(xué)生運(yùn)動，正在于這一理論有其深刻的現(xiàn)實(shí)根源，它本身就是西方社會在其發(fā)展過程中出現(xiàn)的種種現(xiàn)實(shí)問題的理論反映。換言之，總體性批判集中體現(xiàn)了法蘭克福學(xué)派的代表性人物對現(xiàn)代西方社會種種現(xiàn)實(shí)問題的思考，他們捕捉到了人民大眾對現(xiàn)代社會的不滿和抗議，企圖在總體上反抗扼殺個(gè)體生命意義的現(xiàn)代文明秩序。而“五月風(fēng)暴”所觸及、暴露、反映和試圖解決的問題正是法蘭克福學(xué)派幾十年來所力圖揭示、分析、解釋和努力解決的社會狀況和矛盾。這場運(yùn)動的高峰期，參加人數(shù)約有一千萬人，達(dá)到了法國總?cè)丝诘奈宸种唬麄冊诩葻o武器又無宣傳工具的情況下顯示了自身的強(qiáng)大力量，表達(dá)了對資本主義制度和自身處境的強(qiáng)烈不滿和抗議。學(xué)生抗議的是，大學(xué)失去了文化批判的功能，學(xué)校變成了訓(xùn)練維護(hù)資產(chǎn)階級統(tǒng)治和資本主義制度的技術(shù)知識分子的工具和武器。工人支持并參與到運(yùn)動中來，從根本上說是因?yàn)樗麄冋J(rèn)為自己成為了資本主義異化制度下的犧牲品，他們渴望能在工作中負(fù)責(zé)、控制生產(chǎn)過程，提出了實(shí)行自治和獲得企業(yè)管理權(quán)的要求。他們的抗議不僅針對生產(chǎn)場所和政治議會，而且針對日常生活的總體性異化；他們反抗的方式是馬爾庫塞的“大拒絕”，以此避免官僚們無所不在的操縱。

另一方面，“五月風(fēng)暴”的自發(fā)性與最終失敗也體現(xiàn)了批判理論的局限性與片面性。在這次運(yùn)動中學(xué)生和工人組織的“行動委員會”帶有極端民主性和無政府主義的色彩，他們既拒絕與政府為伍，又公然違抗工會的命令，他們雖然從未掌握國家政權(quán)，卻把“行動委員會”當(dāng)作消除資本主義等級制和物化關(guān)系的異化后果的有效組織，當(dāng)作他們心中憧憬的未來理想社會的雛形和胚胎。這場運(yùn)動并非馬克思主義傳統(tǒng)意義上的社會革命，其目標(biāo)既不是爭取無產(chǎn)階級專政，也不是徹底推翻資本主義私有制，結(jié)果自然是以失敗而告終。

從前面的分析不難看出，首先，法蘭克福學(xué)派的總體性批判表面上看是要對現(xiàn)代社會各方面的因素進(jìn)行全面整體的批判，實(shí)際上是偏重于對文化與科技的批判，重點(diǎn)關(guān)注的是人們?nèi)绾螐奈幕`中解放出來，而沒有深刻認(rèn)識到經(jīng)濟(jì)解放和政治解放對文化解放的決定性作用。“自法蘭克福學(xué)派以來的總體性理論一般都傾向于將總體的各個(gè)因素等量齊觀，拒絕任何決定論；同時(shí)，其理論內(nèi)容又往往貶低政治經(jīng)濟(jì)批判，偏重于主觀意識批判，尤其是夸大非理性因素的作用?！盵3]在他們看來，傳統(tǒng)的馬克思主義注重的是如何實(shí)現(xiàn)人的經(jīng)濟(jì)解放和政治解放，而20世紀(jì)西方社會的現(xiàn)代人生活在普遍異化的世界之中，異化力量對人的統(tǒng)治已從政治壓迫和經(jīng)濟(jì)剝削轉(zhuǎn)向了文化束縛，對人的思維結(jié)構(gòu)和自我意識產(chǎn)生了深刻的影響，所以要在文化層面上重新確立人的主體性和否定性思維，通過藝術(shù)革命等方式實(shí)現(xiàn)人的文化解放。他們沒有意識到，如果不徹底消滅社會的經(jīng)濟(jì)剝削和政治壓迫，就不可能把人從文化束縛中解放出來。因?yàn)?，人們的?jīng)濟(jì)關(guān)系和政治關(guān)系決定了他們的社會地位，如果沒有經(jīng)濟(jì)上和政治上的解放，大多人數(shù)就無法改變自身的階級命運(yùn)，文化上的解放就會因?yàn)槭ガF(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)和客觀條件而成為一種美好的幻想。

其次，法蘭克福學(xué)派的批判理論在革命主體和解放方式上偏離了傳統(tǒng)馬克思主義的革命理論，沒有抓住革命運(yùn)動中的主體力量和核心問題。他們認(rèn)為，發(fā)達(dá)資本主義社會以經(jīng)濟(jì)上的消費(fèi)主義、文化上的技術(shù)理性和心理操縱、政治上的極權(quán)主義等綜合手段使被統(tǒng)治階級失去了反抗意識和否定思維，當(dāng)代的工人階級已不能成為革命的主體，革命的主體轉(zhuǎn)變?yōu)橐韵冗M(jìn)的知識分子為主的“新左派”，革命的方式轉(zhuǎn)變?yōu)榇缶芙^或?qū)徝栏锩说慕夥艃?nèi)容轉(zhuǎn)變?yōu)樾睦肀灸芑蛐赂行缘慕夥?。而按照馬克思主義理論，知識分子并不是一個(gè)獨(dú)立的階級，其階級性取決于他們的理論之于生產(chǎn)關(guān)系的性質(zhì)，他們既可以是資本主義生產(chǎn)關(guān)系的理論代言人，也可以是這種經(jīng)濟(jì)關(guān)系的思想反抗者。推翻資本主義社會的革命主體只能是無產(chǎn)階級和人民大眾。如果只有知識分子的理論自覺，而沒有廣大人民群眾革命熱情的激發(fā)和積極參與，這樣的革命是不可能達(dá)到目的的；如果人們只是在文化層面通過藝術(shù)革命等方式試圖擺脫總體異化力量對人的思維和行為的心理操縱，而沒有在政治生活中掌握國家政權(quán)、在經(jīng)濟(jì)生活中掌握生產(chǎn)資料，這樣的文化革命必然會流于失敗。

最后，法蘭克福學(xué)派的批判理論立足于青年馬克思的異化理論和盧卡奇的物化理論，其實(shí)質(zhì)仍然是一種人本主義思潮，而人本主義致命的缺陷就在于其出發(fā)點(diǎn)是脫離了社會現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)的“抽象人”。批判理論主要是以人的存在為核心，以人的生存方式及其發(fā)展為依據(jù)，揭示人的歷史困境和文化困境，并試圖從人的對象化或超越性的實(shí)踐活動中尋找人揚(yáng)棄異化與超越現(xiàn)存世界的革命力量和推動力，而在現(xiàn)實(shí)生活中這種抽象的革命力量是不存在的。實(shí)際上，人的本質(zhì)是各種社會關(guān)系的總和，離開人的現(xiàn)實(shí)聯(lián)系和關(guān)系，就無法理解人的社會生活，無法理解人的存在和發(fā)展?！艾F(xiàn)實(shí)的人”不是永恒不變的抽象物，而是處于一定生產(chǎn)關(guān)系中的“具體人”。只有立足于現(xiàn)實(shí)的和具體的人，并從一定的社會關(guān)系和生產(chǎn)關(guān)系出發(fā)，才能真正揭示現(xiàn)實(shí)的人的生存困境，也才能找到實(shí)現(xiàn)人的自由和解放的真正出路。

注釋

[1]張康之：《總體性與烏托邦》，長春：吉林出版集團(tuán)有限責(zé)任公司，2007年，第232頁。

[2][美]赫伯特·馬爾庫塞：《單向度的人》，上海譯文出版社，2006年，第205頁。

[3]奚廣慶等：《西方馬克思主義辭典》，北京：中國經(jīng)濟(jì)出版社，1992年，第317頁。

責(zé) 編/樊保玲