王健嶄

[摘要]在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)，孝與仁義禮智傳統(tǒng)四德有著密切的倫理關(guān)聯(lián)。孝為仁之內(nèi)核和邏輯起點(diǎn)，義確保孝的踐行方向，禮是孝文化的表現(xiàn)形式，智保證孝行的正途。孝最終通過(guò)融會(huì)貫通于仁義禮智傳統(tǒng)四德之內(nèi)，凸顯其倫理價(jià)值與意義。

[關(guān)鍵詞]孝；仁；義；禮；智

[中圖分類(lèi)號(hào)]G640

[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A

[文章編號(hào)]1671-5918（2018）01-0086-03

在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)，孝與仁義禮智傳統(tǒng)四德有著密切的倫理關(guān)聯(lián)。孝為仁之內(nèi)核和邏輯起點(diǎn)，義確保孝的踐行方向，禮是孝文化的表現(xiàn)形式，智保證孝行的正途。傳統(tǒng)四德無(wú)不貫穿著孝的倫理內(nèi)核和倫理精神。具體表現(xiàn)在：

—、孝與仁

在儒家道德哲學(xué)中，仁是核心，孝是基礎(chǔ)，二者的精神指向是相通的。對(duì)于孝與仁的關(guān)系，《論語(yǔ)·學(xué)而》有一個(gè)著名的命題：“孝悌也者，其為仁之本歟！”這一命題總括了仁和孝之間的本質(zhì)聯(lián)系，為儒家“孝”倫理的發(fā)展確立了方向。

（一）孝為仁之內(nèi)核。仁字的原形是兩個(gè)側(cè)身的人面面相對(duì)，前傾雙臂，彎腰屈腿，表示兩個(gè)人互致問(wèn)候，表達(dá)了人人平等、相親相愛(ài)的涵義。許慎《說(shuō)文解字》日：“仁，親也。從人從二?！比首肿钤缫?jiàn)于《尚書(shū)·金滕》：武王有病，周公旦為他祈禱，禱詞為：“予仁若考，能多才多藝，能事鬼神?！薄坝枞嗜艨肌币饧础拔胰薯樧婵肌?，在這里仁乃是孝敬祖先的美好品德。在儒家看來(lái)，仁是以親親之愛(ài)為內(nèi)核的。孟子強(qiáng)調(diào)“親親仁也”，提出“為人子者懷仁義以事其父”，而“親親之愛(ài)”就是“孝”。仁之愛(ài)的內(nèi)核，實(shí)際上也就是人類(lèi)孝親之情的自然流露。由此可見(jiàn)，孝是仁的內(nèi)核，仁是以孝為元點(diǎn)逐步擴(kuò)展的。

（二）孝是仁的邏輯起點(diǎn)。孝是“親親”的自然情感的積淀和升華。仁是普遍地存在于人與人之間的相親相愛(ài)的道德。實(shí)行仁的方法就是由親親通過(guò)忠恕之道向泛愛(ài)的擴(kuò)充。孟子繼承了這一思想，但卻對(duì)仁做出了新的解釋。孟子認(rèn)為仁來(lái)自人的惻隱之心。所謂惻隱之心，它是人們發(fā)自內(nèi)心的同情和憐憫之心，是人的真情實(shí)感的自然流露。這種情感生發(fā)的基點(diǎn)便是“親親”之愛(ài)。孟子講：“孩提之童，無(wú)不知愛(ài)其親者親親”是不需要經(jīng)驗(yàn)的“良知良能”。這種良知良能，孟子稱(chēng)為仁之“端”，因?yàn)閻?ài)人情感本身就是愛(ài)親之情的擴(kuò)充，愛(ài)人之情是從愛(ài)親之情中生長(zhǎng)發(fā)育出來(lái)的?！袄衔崂弦约叭酥?，幼吾幼以及人之幼”，只有先愛(ài)自己的父母，然后再由親及疏，推己及人，從而達(dá)到泛愛(ài)眾而親仁。由愛(ài)親開(kāi)始，進(jìn)而愛(ài)宗族，愛(ài)國(guó)家，愛(ài)社會(huì)，在這一方面兩者的精神本質(zhì)是相同的?？傊?，仁以孝為邏輯起點(diǎn)逐步擴(kuò)展開(kāi)來(lái)，最終達(dá)到“親親而仁民，仁民而愛(ài)物”的理想境地。

（三）孝為仁實(shí)現(xiàn)的主要路徑。儒家認(rèn)為，仁以愛(ài)人為核心，是人生至高的理想境界。仁的高遠(yuǎn)使一般人難以企及，既難以從概念上去認(rèn)知，更難以在實(shí)踐中落實(shí)。于是，儒家提出運(yùn)用人們熟知的道德行為和倫理規(guī)范，在日用倫常中逐漸體會(huì)仁的本質(zhì)，而孝正是這樣一個(gè)合適的路徑。要想把仁落到實(shí)處，使人們能夠在現(xiàn)實(shí)生活中真正踐履，就必須為仁尋找到合適的切入點(diǎn)，而孝正好符合仁的特性。儒家引孝人仁的倫理意義在于把人類(lèi)自然的親親之情作為突破口，以愛(ài)自己的生身父母為起點(diǎn)，這種愛(ài)自然而然，從而使仁不僅易于為人們所接受，而且更在實(shí)踐中便于操作?？酌险J(rèn)為孝是實(shí)現(xiàn)仁的主要路徑，并從不同的側(cè)面具體講述了如何踐行孝，而履行了孝，也就從具體的道德規(guī)范入手切近了至高至遠(yuǎn)的仁的理想境界。

二、孝與義

什么是義呢？“義者，宜也?！绷x是應(yīng)當(dāng)、是適宜，是行為之正途，是人所應(yīng)當(dāng)?shù)呢?zé)任。孟子認(rèn)為義根源于人們的羞惡之心，能夠?qū)θ藗兊牡赖滦袨檫M(jìn)行選擇和評(píng)價(jià)?！叭?，人心也；義，人路也?！比适潜倔w，是人的內(nèi)在的道德情感，這種內(nèi)在的道德情感如何向外擴(kuò)充，做到推己及人呢？這里“推”的過(guò)程需要講究方式方法，這就需要“義”。只有按照適宜的方法做到恰當(dāng)，才能符合仁的本質(zhì)，才能做到仁義，否則便是不仁不義。儒家強(qiáng)調(diào)差等之愛(ài)，強(qiáng)調(diào)實(shí)行仁的過(guò)程中的差等與厚薄。義是如何規(guī)定實(shí)行仁的過(guò)程的呢？首先，人自生下來(lái)，必是首先接受父母的恩澤，因此，仁愛(ài)之心必自父母始，對(duì)父母養(yǎng)育之情回報(bào)也必最深?！昂⑻嶂?，無(wú)不知愛(ài)其親者，及其長(zhǎng)也，無(wú)不知敬其兄也。親親，仁也；敬長(zhǎng)，義也。無(wú)他，達(dá)之天下也。”其次，仁民。僅有愛(ài)親之情，而不將其推廣，并不符合義的要求。仁義要求將愛(ài)親之情加以推廣，由愛(ài)親進(jìn)而推廣擴(kuò)大到社會(huì)、萬(wàn)物，也即孟子所說(shuō)“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”親親而仁民，仁民而愛(ài)物?？梢?jiàn)，義與孝也是密不可分的。

義所強(qiáng)調(diào)的是具有了仁心之后，在道德選擇中的責(zé)任意識(shí)。在孝的邏輯起點(diǎn)和基礎(chǔ)上建立起來(lái)的仁，要想能夠在社會(huì)生活的倫理秩序中發(fā)揮重要作用，還必須選擇正確的途徑，這種正確的、適宜的途徑就是義的責(zé)任意識(shí)。這種責(zé)任意識(shí)促使每個(gè)人在自己的社會(huì)份位上都有所擔(dān)當(dāng)，承擔(dān)相應(yīng)的責(zé)任。同時(shí)，整個(gè)社會(huì)的基調(diào)也是以個(gè)人的奉獻(xiàn)和付出來(lái)證明其尊嚴(yán)和價(jià)值所在。這種責(zé)任意識(shí)就源于愛(ài)親的自然天性中，源于對(duì)父母、對(duì)家庭、對(duì)宗族、對(duì)國(guó)家、對(duì)民族高度的責(zé)任感，而這就是孝的道德意識(shí)。

在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中，孝和悌這一對(duì)道德范疇經(jīng)常連用，而義和悌的關(guān)系也非常密切。由此，我們也可以看出孝和義的密切關(guān)聯(lián)。悌就是敬長(zhǎng)，是由親親推衍出來(lái)的對(duì)具有血緣關(guān)系的兄長(zhǎng)的尊敬與服從，但在孟子這里，敬長(zhǎng)絕不僅僅限于血親長(zhǎng)兄，而是包括由弟對(duì)兄關(guān)系推衍而得的一般對(duì)待長(zhǎng)上的原則。因此，悌字所包含的真正意義，實(shí)際指的是處理社會(huì)關(guān)系的一般準(zhǔn)則，孟子稱(chēng)之為義，即所謂“親親，仁也；敬長(zhǎng)，義也'在孟子看來(lái)，悌也是一種天賦的良知良能，由敬兄可以推廣為敬長(zhǎng)，而敬長(zhǎng)也就是義。按照儒家的一貫說(shuō)法，所謂“義”，其實(shí)質(zhì)就是“長(zhǎng)長(zhǎng)”，講的是社會(huì)等級(jí)原則。不難設(shè)想，只要人人都能由悌而修成義，各自安于本分，遵從長(zhǎng)上，社會(huì)秩序就不會(huì)紊亂，等級(jí)制度就不會(huì)破壞。

三、孝與禮

禮是“孝”倫理價(jià)值觀的外在表現(xiàn)形式。在西周，禮是上層貴族的重要道德行為規(guī)范，而孝是貴族社會(huì)的宗法觀念^二者存在怎樣的關(guān)系呢？《禮記·禮運(yùn)》：“夫禮之初，始諸飲食，其燔黍捭豚，汙尊而杯飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬於鬼神?！边@表明禮的起源和孝一樣，最初也與宗教祭祀有密切關(guān)系，其初義有孝敬鬼神之義?！墩f(shuō)文·示部》：“禮，履也，所以事神致福也。從示從豊。”從中可知，禮實(shí)際上就是“事神致?！彼褂玫募漓牍砩竦钠髅螅?yàn)橹挥小笆律瘛辈拍堋爸赂！保员仨毿⒕垂砩?。因此，禮的起初涵義可以被理解為對(duì)鬼神盡孝、祭祀鬼神的器皿，后來(lái)推而廣之，把祭祀活動(dòng)的儀式也稱(chēng)之為禮。

這種宗教祭祀的禮，后來(lái)經(jīng)孔子發(fā)掘成為中國(guó)倫理實(shí)體的設(shè)計(jì)模型，并明確了中國(guó)人倫關(guān)系的基本走向。因此，禮成為中國(guó)傳統(tǒng)倫理精神中最為重要的概念之一。禮與孝除了因宗教祭祀相通之外，中國(guó)傳統(tǒng)文化中父子間的親情也是與禮分不開(kāi)的。愛(ài)是有分寸的，愛(ài)是有秩序的，愛(ài)是講究安倫盡份、安分守己的。這種愛(ài)親之情必須體現(xiàn)在尊卑有等的禮序格局的基礎(chǔ)之上，愛(ài)與敬、親親與尊尊是這種格局的最好體現(xiàn)。既然子輩對(duì)父輩的愛(ài)必須講究尊敬，那么這種內(nèi)心的尊敬之情所借以表達(dá)的途徑便是禮。一方面，通過(guò)一定的禮，表達(dá)了對(duì)祖先、父母的崇敬之情和孝心；另一方面，禮實(shí)際上完全出于子輩孝的自然情感的真實(shí)流露。也就是說(shuō)，無(wú)論父母生前死后，都應(yīng)在真實(shí)情感的基礎(chǔ)上做到按照禮的規(guī)范來(lái)行孝。

盡管內(nèi)容繁多，但禮實(shí)際上就是宗教祭祀的儀式。而祭祀的內(nèi)容雖然十分復(fù)雜，但核心卻都是敬事鬼神。禮的最大特征，就在于非常強(qiáng)調(diào)個(gè)體成員對(duì)于倫理實(shí)體——家庭、家族、國(guó)家、民族的責(zé)任心，而孝也正是從血緣的角度要求個(gè)體對(duì)家庭、民族承擔(dān)相應(yīng)的責(zé)任，因此抽去了孝，西周的禮實(shí)際上也就解體了。當(dāng)然禮并非只是一種外在的形式，它更是人們?cè)谧诮碳漓霑r(shí)內(nèi)心虔敬的一種表達(dá)?！抖Y記·祭疏》日：“凡治人之道，莫急于禮，禮有五經(jīng)，奠重于祭。夫祭者，非物自外人者也，自中出之于心也。心怵而奉之以禮?！倍白灾谐鲇谛摹闭?，即其內(nèi)在的宗教倫理價(jià)值觀念：孝。從中可以看出，敬把禮與孝關(guān)聯(lián)在一起。敬是西周時(shí)期祭祀祖先的基本要求。《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)上》日：“夫祀，昭孝也。各致齊敬于其皇祖，昭孝之至也?！倍Y與孝、敬相連，說(shuō)明作為外在倫理規(guī)范的祭祀禮儀，其中所蘊(yùn)含的敬其實(shí)就是孝。

總的來(lái)說(shuō)，禮與孝不僅都有“敬”的涵義，而且它們都與宗教祭祀形態(tài)密切關(guān)聯(lián)。最后需要說(shuō)明的是，孝作為儒家倫理價(jià)值的核心是維護(hù)宗法等級(jí)秩序的，禮作為孝觀念的外化既是維護(hù)宗法等級(jí)秩序的典章制度，同時(shí)也是一般的禮儀規(guī)范。

四、孝與智

仁義禮智傳統(tǒng)四德當(dāng)中，只有智表現(xiàn)為日用理性，是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)生活當(dāng)中處理倫理問(wèn)題的理性智慧。那么，說(shuō)到孝與智的關(guān)系，最明顯的就體現(xiàn)在對(duì)父母的諫諍當(dāng)中。由于中國(guó)傳統(tǒng)文化，提出對(duì)父母的孝，更多體現(xiàn)在“順”上。因此，對(duì)父母的諫諍就要講究策略，不能任性隨意魯莽。對(duì)于這個(gè)問(wèn)題，經(jīng)典儒家表現(xiàn)出了他們的智慧，提出“仁之實(shí)，事親是也。義之實(shí)，從兄是也。智之實(shí)，知其二者弗去是也?！?/p>

在儒家看來(lái)，對(duì)上親的尊敬首先就應(yīng)表現(xiàn)為孝順，這可以說(shuō)是最起碼、最基本的要求。但是作為父母祖輩并不可能所做的事情都是對(duì)的。這時(shí)該采取何種方法呢？“子云，君子馳其親之過(guò)，而敬其美”。例如，“葉公語(yǔ)孔子日：‘吾黨有直躬者，其父攘羊而子證之?？鬃尤眨骸狳h之直者異于是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣?！泵献右渤钟邢嗤挠^點(diǎn)，認(rèn)為“父子責(zé)善，賊恩之大者”。但是如果一味地這樣下去，勢(shì)必使上親處于不義的境地，這時(shí)儒家提出了諫親的思想。

孔子的“幾諫”：孔子主張“事父母，幾諫”，這里包含有微諫不倦的意思。父母并不總是事事都對(duì)，當(dāng)父母出現(xiàn)錯(cuò)誤時(shí)，對(duì)父母的勸諫不能令言厲色，為人子者應(yīng)該耐心地加以勸誡，以免父母陷于不義之中，但是要注意勸誡的方式和方法，不能表現(xiàn)出不敬的神情。既不違背事父母以敬，同時(shí)又不違背道義，這和《禮記·內(nèi)則》所說(shuō)“父母有過(guò)，下氣怡色柔聲以諫，諫若不人，起敬起孝，悅則復(fù)諫。不悅，與其得罪于鄉(xiāng)黨州閭，寧孰諫”相一致。這里所說(shuō)的“幾”帶有委婉的意思，“諫”與爭(zhēng)是有著明顯的差別的?！皠裰G”時(shí)，話語(yǔ)者并不居于主導(dǎo)地位，而是循循善誘，被勸導(dǎo)者處于主體地位，聽(tīng)不聽(tīng)全依賴(lài)于自己；而爭(zhēng)論的雙方是各執(zhí)一詞，都處于主導(dǎo)地位，互不相讓?zhuān)虼?，這兩個(gè)詞存在著較大的差別。

曾子的“微諫”：曾子談孝并不避諱父母與子女意見(jiàn)相左，父母陷于不義時(shí)該怎么辦。他采用了儒家一貫講究的“和”的思維方式，講究方式、方法，充分體現(xiàn)了對(duì)于長(zhǎng)輩的尊重，維護(hù)了家庭的和諧。曾子所提倡的“諫”是“微諫”，也就是說(shuō)孝子要用委婉的方法實(shí)現(xiàn)“咎故不生”。如果父母不聽(tīng)，仍然固執(zhí)己見(jiàn)，孝子就應(yīng)該“達(dá)善而不敢爭(zhēng)辯”，“行之如由己”。

對(duì)于諫親的思想，荀子出于對(duì)社會(huì)禮義的重視，明確提出：“人孝出弟，人之小行也。上順下篤，人之中行也。從道不從君，從義不從父，人之大行也”。而“孝子所以不從命有三：從命則親危，不從命則親安，孝子不從命乃衷（忠）。從命則親辱，不從命則親榮，孝子不從命乃義。從命則禽獸，不從命則修飾，孝子不從命乃敬。故可以從而不從，是不子也；未可以從而從，是不衷也?！边@里荀子將從與不從不是建立在親子之情上，而是放在更高遠(yuǎn)的社會(huì)道義之上，從道義上來(lái)判斷從與不從。荀子認(rèn)為人孝出悌，只不過(guò)是人最基本的孝行。而對(duì)道義的遵循，不使父母受辱，才是更大的孝行。由此，也將孝衍伸擴(kuò)大為更廣泛的社會(huì)范疇。荀子分別從安危、榮辱、禮儀三個(gè)方面闡述了從命與不從命的選擇，這些選擇都要高于單純的人孝出悌，而從社會(huì)道義的角度表現(xiàn)出孝子的忠、義、敬。所以，最后荀子明確表述，當(dāng)從不從是不孝之子，但不當(dāng)從卻從了，更是不孝之子。這里的從與不從、孝與不孝的選擇，全在義禮之間。對(duì)此，《孝經(jīng)·諫浄》也明確表述了這類(lèi)思想：“昔者天下有爭(zhēng)臣七人，雖無(wú)道，不失其天下；諸侯有爭(zhēng)臣五人，雖無(wú)道，不失其國(guó)；大夫有爭(zhēng)臣三人，雖無(wú)道，不失其家；士有爭(zhēng)友，則身不離于令名；父有爭(zhēng)子，則身不陷于不義。故當(dāng)不義，則子不可以不爭(zhēng)于父；臣不可以不爭(zhēng)于君；故當(dāng)不義爭(zhēng)之。從父之令，不焉得為孝乎！”面對(duì)孝子諫浄這一倫理問(wèn)題時(shí)，儒家的“智”所表現(xiàn)出的既尊重父輩，同時(shí)也委婉、婉轉(zhuǎn)地進(jìn)行勸諫，從而使父輩進(jìn)行倫理行為的選擇時(shí)，避免陷人不仁不義的境地的倫理智慧，是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)生活中的日用理性的經(jīng)典表現(xiàn)。

由上可以綜觀，儒家的孝與傳統(tǒng)四德之間倫理關(guān)聯(lián)十分密切。仁義禮智從多個(gè)方面透射出孝的倫理精神，而孝也從多個(gè)角度體現(xiàn)了仁義禮智的道德本質(zhì)，這種倫理上的融會(huì)交織深刻體現(xiàn)了中華文明的文化特質(zhì)。

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