摘 要：黑格爾的哲學體系是馬克思哲學的重要思想來源，馬克思甚至在資本論中曾模仿黑格爾在《邏輯學》中的表達方式。因此澄清黑格爾的邏輯學是怎樣的邏輯學，有助于探討馬克思在何種意義上繼承了黑格爾辯證法體系中的“合理內核”，以及馬克思辯證法思想中的一些內在要素。對于黑格爾的邏輯學的理解不能簡單的將其歸為一種唯心主義的主觀邏輯，或被其表達形式所迷惑，而必須從其概念的辯證法的具體展開中尋求其邏輯學的真正意義。

關鍵詞：黑格爾；實體邏輯；合理內核

黑格爾的邏輯并非主觀邏輯，習慣上我們常常以思辨邏輯來指認黑格爾的邏輯學，這樣的說法似乎莫名的帶有著強烈的唯心主義的暗示，也就容易引起某種曲解，即認為黑格爾的邏輯學不過就是正反合題形式的主觀邏輯，或許是已經習慣了給黑格爾扣上唯心主義的大帽子，認為這樣的理解沒什么不妥，但除非僅止于通行的說辭和對黑格爾的泛泛了解了，否則就不能下如此武斷的結論。某種程度上說，黑格爾是以實體邏輯來代替形式邏輯的，他否定了范疇或形式與其內容的分離。在相關的論述中，他強調他的邏輯學和傳統邏輯之間的根本區(qū)別，傳統邏輯認為，不管范疇和形式被用于什么內容，只要范疇本身正確的形成，它便可以被認為是有根據的——無論它被作用于什么內容。這樣的觀點在康德哲學中獲得了極為明確的表述，范疇作為知性的先驗形式，不僅是主觀的而且是先驗的，已經和內容成為異質的東西了。因而，主觀邏輯與其說用來指認黑格爾，不如說它恰恰指認的是黑格爾之前的關于邏輯的觀點，當然，在黑格爾之后這樣的看法仍然沒有消失，比如在胡塞爾的時代，心理主義也是風靡一時的。

黑格爾顯然并不贊同傳統邏輯的觀點，他主張內容規(guī)定了范疇的形式，也規(guī)定了范疇的有效性。“促使哲學認識不斷存在和進步的正是概念內容的本性，并且只能是這一本性，與此同時，確定和產生范疇的規(guī)定的，則是概念內容的內在反映?！盵1]思維和范疇的形式，源于它們所屬的現實過程，它們的形式被這個過程的結構所規(guī)定?！案拍睢痹谶@里不應該單單被理解為思維的抽象的結果，而應該被理解為現實。因為思維在黑格爾那里并不是純粹主觀的東西“反思既能揭示出事物的真實本性”[2]，因而“思想，按照這樣的規(guī)定，可以叫做客觀思想”[3]。在思維活動的過程里，思維只有深入事物的實質才能算得真思想，在這種思維中現實與其相同一。概念由此應該被理解為實體性的東西，這也正是黑格爾的邏輯學難于理解的地方，其思維方式和常識的不相符合甚至正相顛倒。

關于這一點，20世紀30年代科耶夫對黑格爾《精神現象學》的研究或許對我們的理解有所幫助，科耶夫指出：“黑格爾哲學的所有特征都源于把否定性范疇引入存在論?！盵4]在這樣引入之后，存在和對存在的認識成為了同一個內容。范疇作為思維的形式變成了實體的一個內在性的東西，而不是思維賦予現實的外在性的東西了，黑格爾提出，如果把客體的認知理解為對客體的否定，那么這個否定是客體自己的否定，“但其實，細究起來，凡有限事物不僅受外面的限制，而且又為它自己的本性所揚棄，由于自身的活動而自己過渡到自己的反面。”[5]

將否定性引入到實在是黑格爾邏輯學得以成立的重要一環(huán)，否定性不再作為思維強加給實在的外在的東西，也不是客觀的扭曲的本質，而是現實的“真實的”本質和本性，概念構成了一個“否定的整體”，這個否定的整體正是由于概念的矛盾力量而產生?，F實的否定方面在這個整體中不僅是一個變動的或者不穩(wěn)定的方面，而且是揭示現實結構和趨向的條件。

如此一來，思維或范疇的主觀的運動變成了存在的運動，邏輯學中的范疇的演進僅僅作為存在的運動的反映，并且是內在的反映?？埔蛏踔撂岢龊诟駹柕恼Z言并非是辯證的，而是直觀的和描述的：“由于黑格爾的經驗本身是一種能揭示的語言，所以它本身是它所描述的具體實在事物的一個方面。它不從外面帶給實在事物任何東西，從中產生的思維和語言不是對實在事物的反映，而是實在事物的自我反映。之所以黑格爾的思維和語言是辯證的，僅僅是因為它們忠實地反映了它們作為一部分的實在事物的辯證運動。”[6]辯證的發(fā)展不是主觀的思想的外在活動，而是實在本身的客觀歷史。因此，黑格爾說在辯證哲學中，不是我們創(chuàng)造了觀念，而是觀念的形成是我們再創(chuàng)造的客觀發(fā)展。在馬爾庫塞的早期著作中，他將馬克思的三卷《資本論》比作黑格爾的三卷《邏輯學》，資本主義的概念就是資本主義的過程和整體，也表現為范疇的運動和演進。[7]

黑格爾的哲學構建了一個概念的世界，似乎這些概念是真正的事物，并使這些概念不斷運動和相互轉化。那么問題在于，既然黑格爾已經竭力的反對我們之前提到的主觀邏輯了，為什么他讓然要用概念這樣一種抽象的形式去表達世界呢？概念在黑格爾那里顯然并非抽象的，而是具體的。真正的概念，能使我們十分清楚地認識到一個客體的性質，事物的潛在被事物的存在的規(guī)定條件所限制，每一個實在都是有限的存在，只有當事物否定了規(guī)定它的條件時，它才向真理前進了一步。比如，植物的芽是種子的否定，花又是芽的否定。在它的成長中，植物是這一過程的主體，它并不按照認識而行動，而是消極的實現這一過程，客體在它的存在中表現為虛假的和孤立的以及被限定的。盡管黑格爾的論述是那么的抽象，但在這里已經能夠感受到“概念”所具有的批判力量，它已經否定了事物的現實性的存在，而將其真正存在轉變成了概念中的存在過程。這種批判力量，在反對以往形式邏輯傳統時就已經表現的很明顯了，形式邏輯接受了世界的形式，而辯證邏輯則拒絕任何為規(guī)定所做的神圣聲明，它認為“外在的存在”絕不能最為檢驗真理的一個標準，存在的每個形式在最后的判斷之前都必然是未定的。

在黑格爾的這種邏輯中，實在不斷的摧毀著它的各種存在形式以新的存在形式取而代之，從而其內容獲得了自由，并獲得了它們的實際存在。因此，實在的規(guī)定消亡和轉變成新的規(guī)定的過程，就是舊的實在的自我變化過程，這就是實在回歸到它自身，回歸到它的真正的形式。這一過程由于不是外在強加于它的，而是來自內在力量的規(guī)定，所以它是一個自我發(fā)展，它對所有的變化實行了自主力量，因而它是自我決定和自我同一的（self-identity）。這樣的自我同一，只有以自我意識和認識為中介才能實現。真正的現實必然是自由的，而自由絕非是盲目，而必須是能夠把握真正現實或真理，因此真正的現實必然被理解為一個認識主體的實現。在邏輯學的最后階段，客觀邏輯完成了向主觀邏輯的轉變，或者說主體作為客觀性的真正形式出現了。在邏輯學的終點，現實的真正形式使得存在的本質得以實現，主體就變成了絕對理念，存在和概念相同一，或者說存在變成了真正的存在。

如果黑格爾的這種關于概念的邏輯學能夠被理解和貫徹為一種歷史理論，那么它完全可以是實在論的。但是正如我們開頭所提到的思辨邏輯所暗示的那樣，黑格爾趨向消除歷史的實踐要素，而以思想的獨立性代替它。眾多的概念完全集中在了“絕對理念”這樣一個概念之中，“絕對是普遍和唯一的理念”[8]這個理念變成了邏輯學的唯一內容，當它和自由的主體相聯系起來的時候，盡管它不斷的試圖保持它的客觀性的活力，但仍然不斷的被抽象的唯心主義的觀念論的概念所吞噬?！哆壿媽W》就這樣結束了，但它也為馬克思將其發(fā)展為真正的歷史的邏輯打下了基礎，并提供了廣闊的空間。

注釋：

[1]黑格爾.邏輯學[M].第一卷，第36頁.

[2]黑格爾.小邏輯[M].北京：商務印書館.2015，第78頁

[3]同上，第79頁

[4]科耶夫.黑格爾導讀[M].南京：譯林出版社，2005，第634頁

[5]黑格爾.小邏輯[M].北京：商務印書館，2015，第104頁

[6]科耶夫.黑格爾導讀[M].南京：譯林出版社，2005，第548頁

[7]馬爾庫塞.理性和革命[M].重慶出版社，1996，第145頁

[8]黑格爾.小邏輯[M].北京：商務印書館.2015，第400頁

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯選集[M].北京：中央人民出版社，2012.第一卷

作者簡介：

李鑫浩（1990--）男，遼寧省朝陽市人，中共宿松縣委黨校，助教，研究方向：馬克思主義哲學。