沈永福

費孝通曾言傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土社會是個“無法”的社會，林語堂亦言在鄉(xiāng)土社會里，“人們總是避開法庭，95%的鄉(xiāng)村糾紛是由那里的長者們來解決的。牽涉到一項訴訟中去，本身就不光彩。體面的人們都以自己一生從未進過衙門或法庭而自豪”。

其實，傳統(tǒng)社會并非沒有法律存在，只不過在鄉(xiāng)村自治的情勢下，法律不大需要或難以全面深入滲透到廣大的基層社會。鄉(xiāng)村靠禮俗解決糾紛，產(chǎn)生“輕易不告官”的習慣，出現(xiàn)如費孝通所言的鄉(xiāng)土社會“無訟”特點。鄉(xiāng)土社會中，人們靠禮俗和累計的經(jīng)驗足以應對社會生活中出現(xiàn)的各種問題。

禮俗文化成為傳統(tǒng)中國文化的底色，深深地影響著中國人的誠信心理和行為習慣，人們深受禮俗的浸染，“約定俗成、耳濡目染、潛移默化”，“入鄉(xiāng)隨俗”“出入循禮”，“心理有依歸，行為有參照”，人們因禮俗而有規(guī)矩，因有禮俗而形成德性。遵“禮”、循“禮”、守“禮”而使人們形成對“禮”的基礎即“義理”的認同，“義理道德”就成為人們道德的表現(xiàn)形態(tài)，行為依規(guī)守矩不在于神性或契約的先在約束，也不在于功利或懲處的后在約束，而在于對義理認同基礎上的行為德性，義在心中，心中有約，理在行中，行為有據(jù)。

在中國農(nóng)耕文明的鄉(xiāng)土社會中，禮俗成為“社會公認合宜的行為規(guī)范”。禮俗不同于法律、制度，是一種廣泛意義上的道德，甚至具有超越道德的權威和效力。禮俗不僅通過自身來約束民眾，還與法律相結(jié)合，化約為法律的基本精神和內(nèi)在要求，有些禮俗還直接上升為法律，成為強力約束機制。夏律中的很多法條就來自遠古禮俗，周公制的“禮”成為春秋戰(zhàn)國時期各國律令的重要來源。漢朝的道德法律化，一方面表現(xiàn)為把符合儒家原則的道德通過法律形式表現(xiàn)出來，另一方面表現(xiàn)為董仲舒的春秋決獄，即在司法中引經(jīng)決獄。唐律充分體現(xiàn)了宗法倫理關系中禮的重要性。宋、元、明、清各代的法律，基本依循唐律，遵循“出禮入刑”原則，僅在個別條款的定罪或量刑上略有增減。傳統(tǒng)禮法這種關系，一方面使得道德訓誡具有了法律的威勢，另一方面，法律規(guī)范同時要執(zhí)行道德教化的職能。故而可以認為中國古代法律受禮的道德原則所支配，為禮俗文化所浸染。

禮俗既是傳統(tǒng)道德的題中要義，亦是傳統(tǒng)道德的社會展開，更是社會教化的有力保障。傳統(tǒng)社會道德的維系主要靠人們內(nèi)在的信念、社會禮俗及社會輿論，法律制度只是成為輔助性的保障機制，這與西方緣于信仰基礎的宗教道德與源于契約基礎上的義務道德有顯著的區(qū)別。