王啟濤

儒家重要典籍《禮記·大學》里有一段我們耳熟能詳的話：“想在普天之下所有的國家中樹立美好道德之人，要先從管理好自己的國家做起；要把自己的國家管理好，應先把自己家里面的事情處理好；要把自己家里面的事情處理好，應先把自己的修養(yǎng)練到家；要把自己的修養(yǎng)練到家，應先使自己的心歸向于正道；要使自己的心歸向于正道，應先讓自己的心志真誠；要使自己的心志真誠，應先做到知識廣博，明白善惡吉兇之所終始；要做到知識廣博，明白善惡吉兇之所終始，應先推究事物之理。（古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。）在我看來，這段話中最重要的就是“齊家”兩個字。

在中國傳統(tǒng)文化特別是儒家文化中，“家國”是一個極為重要的概念。修身、齊家、治國、平天下是人生最重要的追求。窮則獨善其身，達則兼善天下。儒家文化是把個人與國家和天下的命運緊密聯(lián)系在一起的，提倡以自身的修養(yǎng)為前提，以自身的言行為表率，和天下人一起，共同建設我們的家與國。所以，在中國文化中，愛家、愛國的忠孝觀念源遠流長。在儒家看來，一個國家的領導者，首先應該在家庭形象上給下級和百姓樹立一個好榜樣，因為領導者對老人尊敬，下級和百姓就知道孝敬父母；領導者尊敬師長，大家都會尊老愛幼；領導者同情孤寡，大家也就不會背叛領導者（見《禮記·大學》）。所以，一個國家的道德秩序應該是這樣的：作為領導者，要對下級和百姓講仁愛，而作為下級，要對上級尊敬；在家里，作為孩子，要孝敬父母；作為父母，要慈愛孩子；與所有人交往，要講信用（見《禮記·大學》）?？梢?，在儒家看來，治國與治家并沒有本質區(qū)別。所以，當孔子的弟子子貢問道：“怎樣才可以叫做‘士？”孔子說：“自己要保持羞恥之心，出使外國很好地完成君主的使命，就可以叫做‘士了?！弊迂曈謫枺骸罢垎柎我坏鹊哪?？”孔子說：“宗族稱贊他孝敬父母，鄉(xiāng)里稱贊他恭敬尊長。”（見《論語·子路》）可見孔子還是從“忠”“孝”兩個角度來評價干部的。

古人講“天地君親師”，在“天地”之外，最重要的就是“君親師”，也就是國君、父母、老師，這三者分別構成工作關系、家庭關系、學校關系。孔子的弟子子夏說過這樣的話：盡心盡力孝順父母，盡力獻身效忠國君，與同學和友人言而有信，這種人雖然沒有經過正規(guī)的學校教育，我也認為他已經受到了良好的教育（見《論語·

憲問》）。

在這三種關系中，根據古今的運作情況來排序：首先是家庭關系，其次是學校關系，再次是工作關系。

為什么這么說呢？從一些稱謂看，中國人把學校關系和工作關系看成是另一種家庭關系，形成了一種類推。

先看學校關系。中國人把老師叫“師父”，意思是“一日為師，終身為父”，“老師”被類比成為另一位父親，老師的夫人被稱為“師母”。至于同學，則被稱為“師兄”“師姐”“師弟”“師妹”。

再看工作關系。在古代，稱地方官為“父母官”，百姓被稱為“子民”，要求為官者要愛民如子。所以，工作關系也被家庭化了。

那么，儒家文化對“齊家”有哪些要求呢？

其實就是一個“孝”字。百善孝為先，以孝治天下。

在儒家思想中，“孝”分為四個層面：第一，父母活著，按照規(guī)定的禮節(jié)侍奉他們；第二，父母死了，按照規(guī)定的禮節(jié)埋葬他們；第三，父母葬了，按照規(guī)定的禮節(jié)祭祀他們；第四，父母在與不在，我們都要愛惜自己的身體，做一個對社會有用的人。所以孔子說：“孝子對父母雙親的侍奉，在日常家居的時候，要竭盡對父母的恭敬；在飲食生活方面，要保持和悅愉快的心情去服侍；父母生了病，要帶著憂慮的心情去照料；父母去世了，要竭盡悲哀之情料理后事；對先人的祭祀，要嚴肅對待，禮法不亂。這五方面做得完備周到了，才可稱為對父母盡到了子女的責任。侍奉父母雙親，要身居高位而不驕傲蠻橫，身居下層而不為非作亂，在民眾中間和順相處、不與人爭斗。身居高位而驕傲自大者，勢必要招致滅亡；在下層而為非作亂者，免不了遭受刑罰；在民眾中爭斗，則會引起相互殘殺。這驕、亂、爭三項惡事不戒除，即便對父母天天用牛羊豬三牲的肉盡心奉養(yǎng)，也還是不孝之人啊?！保ㄒ姟缎⒔洝ぜo孝行章》）

在儒家看來，尊重祖先，孝敬父母，是三德之一、三行之一。（《周禮·地官·均人》：“以三德教國子，一曰至德，以為道本；二曰敏德，以為行本；三曰孝德，以知逆惡。教三行，一曰孝行以親父母，二曰友行以尊賢良，三曰順行以事師長?！备鶕嵭ⅲ恋率侵泻?、中庸之德；敏德是仁義順時者也；孝德是尊祖愛親、守其所以生者也。）“孝”是學校教育的必修課之一。而中國的漢字“教”，左邊就是“孝”，可見“孝”是中國古代教育的重要內容?！靶ⅰ笔菍ψ鹩H敬老等善德的通稱。即使是一個國家的最高領導者，也要從“孝”做起，然后推廣到對他人的愛，并將其作為道德標準讓下級和百姓效法?！缎⒔洝ぬ熳诱隆防锩鎻娬{，如果一個領導者孝敬父母，就不會對別人橫生怨恨，敬重父母，就不會怠慢別人，然后把這種品德推廣到下級和百姓中，放之四海而皆準。所以《孝經·圣治章》里面說：“故親生之膝下，以養(yǎng)父母日嚴，圣人因嚴以教敬，因親以教愛?！薄靶ⅰ边€是“禮樂”教化的基礎，一切社會風氣的好轉和和諧，都是從“孝”開始的，所以孔子說：“教育百姓互相親近友愛，沒有比倡導孝道更好的了。教育百姓禮貌和順，沒有比服從自己兄長更好的了。轉移風氣、改變舊的習慣制度，沒有比用音樂教化更好的了。使君主安心，百姓順服，沒有比用禮教化更好的了。所謂禮，也就是敬愛而已。所以尊敬他的父親，其兒子就會喜悅；尊敬他的兄長，其弟弟就會愉快；尊敬他的君主，其臣下就會高興。敬愛一個人，卻能使千萬人高興愉快。所尊敬的對象雖然只是少數，為之喜悅的人卻有千千萬萬，這就是敬作為要道的意義之所在啊?！保ㄒ姟缎⒔洝V要道章》）

值得注意的是，儒家文化倡導的“孝”不是“愚孝”，就像“忠”不是“愚忠”一樣，父母有不對的地方，也要指出來，以免父母遭遇挫折，只是一定要注意方式方法?？鬃拥牡茏釉訂柪蠋熣f：“像慈愛、恭敬、安親、揚名這些孝道，已經聽過了夫子的教誨，我想再冒昧地問一下，做兒子的一味遵從父親的命令，就可稱得上是孝順了嗎？”孔子說：“這是什么話呢？這是什么話呢？從前，天子身邊有七個直言勸諫的諍臣，因此，縱使天子是個無道昏君，他也不會失去天下；諸侯有直言諫諍的諍臣五人，即便自己是個無道君主，也不會失去他的諸侯國地盤；卿大夫也有三位直言勸諫的臣屬，所以即使他是個無道之臣，也不會失去自己的家園。普通的讀書人有能直言規(guī)勸的朋友，自己的美好名聲就不會喪失；做父親的有敢于直言力爭的兒子，就能使父親不會陷身于不義之中。因此在遇到不義之事時，如系父親所為，做兒子的不可以不規(guī)勸力阻；如系君王所為，做臣子的不可以不直言諫諍。所以對于不義之事，一定要諫諍勸阻。如果只是遵從父親的命令，又怎么稱得上是孝順呢？”（見《孝經·諫諍章》）

至此，我們不禁要問：儒家為什么那么看重“孝”呢？這與行政管理又有什么關系呢？很有關系?？鬃诱J為，作為一個國家的最高領導者，首先應該在“孝”上做出示范。這本身就是他進行管理的一個內容，是領導這個國家走向有序與和諧的重要手段，所以孔子說：“君子教人以行孝道，并不是挨家挨戶去推行，也不是天天當面去教導。君子教人行孝道，是讓天下做父親的人都能得到尊敬。教人以為弟（悌）之道，是讓天下做兄長的人都能受到尊敬。教人以為臣之道，是讓天下為君主的都能受到尊敬。《詩經·大雅·酌》里說：‘和樂平易的君子，是民眾的父母。不是具有至高無上的德行，又怎么能使天下民眾順從而如此偉大呢！”（見《孝經·廣至德章》）

原來，在家行孝，在國必忠，“孝”是人類至高無上的精神修養(yǎng)——“仁”的核心基礎。所以《論語·學而》記載了孔子弟子有若的話，他說：“一個人如果孝順父母、敬愛兄長、尊敬師長，卻喜歡觸犯上級領導的，簡直是少極了；不喜歡觸犯上級領導，卻好作亂的人，更是絕對沒有?！彼宰鋈耸紫纫獜母咀銎?，有了根本，就能建立正確的人生觀。孝敬父母、尊敬師長，就是做人的根本。孔子的弟子曾參說過：“謹慎地對待父母的死亡，追念遠代的祖先，自然會使老百姓歸于忠厚老實。”（見《論語·學而》）而《孝經·廣揚名章》里面記載孔子的話說：“君子侍奉父母雙親能盡孝，所以能把對父母的孝心移作對國君的忠心；事兄長能盡敬，所以能把這種盡敬之心移作對前輩或上級的敬順；在家里能處理好家務，所以能把治家的道理移于做官治理國家上來。因此說能夠在家里盡孝悌之道、治理好家政的人，其聲名也就會顯揚于后世了?！?/p>

所以，我們要對孩子從小開始進行“孝”的教育，這對于孩子今后立足于社會是非常有好處的。我們總以為，隨著福利制度的健全，我們當父母的都有足夠的退休金和養(yǎng)老金安度晚年，不需要我們的孩子贍養(yǎng)我們，“孝”在我們這個時代似乎逐漸失去它的現(xiàn)實意義。其實不然，講求“孝”，主要是培養(yǎng)一個人立足社會的能力，尤其是培養(yǎng)他與長輩、老師、上級領導相處的能力。因為：

一個人在家里與父母處理好了關系，在學校就能與老師處理好關系，進入社會就能與長輩處理好關系，工作之后就能與領導處理好關系；

一個人在家里處理好了夫妻關系，在社會就能與同齡人處理好關系，工作之后就能與平級處理好關系；

一個人在家里與子女處理好了關系，在學校（如果是老師）就能與學生處理好關系，在社會就能與晚輩處理好關系，工作之后就能與下級處理好關系。

所以，培養(yǎng)孩子“孝”的能力，培養(yǎng)孩子在家庭中與親人和諧相處的能力，就是培養(yǎng)他今后為人處世的能力，甚至包括他的行政能力。從這個意義上講，一個官員就是從家庭里面培養(yǎng)出來的，一個人的政治素質、組織能力也是從家庭里面培養(yǎng)起來的?！凹摇笨梢哉f是孩子的第一所學校，父母是子女的第一任老師，而且是最重要的老師。孩子今后是否成才，往往決定于父母的家教如何。

從領導藝術角度講，儒家文化的“家為本”，究竟給我們哪些啟發(fā)呢？

一是家為本就是要求領導者首先要給下屬和員工樹立一個良好的家庭形象。《論語·為政》全面展示了孔子的從政理論，其中講到這樣一個細節(jié)，說的是季康子問孔子：“怎樣使老百姓做到恭敬、忠誠、勤勉呢？”孔子的回答是：“你對老百姓嚴肅認真，他們就對你恭敬了；你在家里孝敬父母，尊老愛幼，他們就忠于你了；你任用賢良、培養(yǎng)人才，他們就為你勤奮工作了。”在儒家看來，領導者和管理者，就是對群體的領導和管理，而家庭是人生的第一個正式群體，所以，最初的領導行為應該就發(fā)生在家庭中。當有人問孔子：“先生為什么不從政呢？”孔子說：“《尚書》里面說過：孝啊，只要孝順父母、友愛兄弟，這就是領導和管理了呀，這就是從政啊，難道只有做官才算從政？”（見《論語·為政》）所以，一個人的第一份從政鑒定，應該是家庭成員給出的?？鬃舆€說過：“從政侍奉上級，在家孝順父母，盡力辦好喪事，不酗酒，這三件事對我有什么困難？”（見《論語·子罕》）言下之意，這是小事一樁?？鬃映珜贻p人應該孝順父母，尊敬師長，言語謹慎，認真誠信，廣施愛心，親近仁人志士。能做到這些，有閑暇，就可以從事理論研究了（見《論語·學而》）?！墩撜Z·微子》里記載周公對魯公說：“君子不要怠慢他的親屬，不要讓大臣抱怨沒有被信任，不要拋棄老臣故人，不要對人求全責備?！?/p>

二是家為本就是要求領導者像經營家庭一樣經營單位、企業(yè)和國家，就是要求員工和領導者一樣，像關愛家庭那樣關愛集體，像為家庭承擔責任那樣為集體承擔責任。家庭成員是互相體貼的，所以領導對下屬要關心、愛護、幫助，而員工對自己的單位和崗位也要保持熱愛，不應輕易跳槽。家庭成員基本是不可變化的，所以領導對下屬也不要輕易撤換和解聘。

三是家為本要求領導者以情動人，以情管人，柔性管理（柔性管理模式有三個特征：一是內在的驅動性，二是影響的持久性，三是激勵的有效性）。

（選自《國學中的領導智慧》，光明日報出版社。有刪改）